CC BY
103
ДУХОВНОСТЬ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНОЕ ЯВЛЕНИЕ
И.В. Налетова
Naletova I.V. Spirituality as a sociocultural phenomenon. The article looks at spirituality not only as an individual and personal phenomenon but also as a sociocultural value. A sociological approach to analysing this phenomenon is motivated. The subject of sociological comprehension is not only a person’s spirituality but also a social group’s spirituality and that of society.
Анализируя феномен духовности в современной социологии, невольно обращаешь внимание на то, что само понятие для обозначения этого социокультурного явления трудноуловимо. Оно не имеет жестко определенных связей с социальными ролями человека, особенностями его морфологической структуры, приверженностью к определенной идеологии. Его анализ затрудняется еще и тем, что оно стоит в одном ряду с такими родственными понятиями, как "душа", "самосознание", "моральность", "интеллигентность" и другие.
Проблема духовности относится к числу тех проблем, которые принято называть вечными. Она неотвратимо предстает перед человеком и в условиях повседневности обыденного бытия, и в самые драматические периоды истории, когда в состоянии духовности общества в конкретизированной форме раскрывается его творческий потенциал. Духовность выступает здесь как доминантная "силовая линия" в потоке ценностных установок, предпочтений и мотиваций.
Чтобы правильно понять и оценить роль и место духовности в жизни сугубо рационального общества, необходимо идентифицировать само понятие духовности, определить его содержательное наполнение. В широком смысле духовность -термин, подразумевающий внутренний план человеческих отношений, возможность мобилизации всех резервов, присущих индивиду или группе, связь, соединяющую человека с миром. В то же время посредством этого термина мы определяем собственно человеческий, глубоко личностный способ отражения и освоения действительности, который обусловлен ориентацией познающего сознания и деятельности индивида на высшие ценности культуры. Духовность, отмечал русский философ И.А. Ильин, - это "та внутренняя направленность и соответствующая ей жизнь, которая придает человеческой жиз-
ни и всей культуре высшее измерение, высшее значение и ценность" [1].
Для социально-экономических и гуманитарных наук в последние годы характерной особенностью становится переориентация "на осмысление самоценности человека, его сущностных способностей, одной из которых является духовность" [2]. Появляется значительное количество философских, психологических, социологических публикаций, рассматривающих проблему духовного и обосновывающих понятие духовности в качестве категории современного гуманитарного знания. Однако у авторов к настоящему моменту нет единства в определении самого понятия. Это обусловлено, с одной стороны, широтой самой проблематики, а с другой - многообразием исследовательских подходов.
В.И. Ксенофонтов в этой связи указывает, что не только каждая наука, но и отдельные ученые подразумевают под духовностью нечто свое. "Одни авторы имеют в виду историческое сознание (М.А. Барг), другие - целостность психической деятельности человека (М.С. Каган), третьи - синтез этизма, эстетизма, теоретизма (В.Г. Федотова), четвертые -"Истину, Добро и Красоту как некое целое" (Вл. И. Гусев), пятые - "единство всех нравственных сил человека" (католикос всех армян Вазген I), шестые связывают духовность прежде всего с миром эмоций (Ю.Г. Буртин и другие)" [3].
При философском и психологическом анализе феномена духовности основной акцент делается на процессы, характеризующие внутреннее состояние человека, его потребности и способности, сознательную и бессознательную деятельность. Для философа и психолога духовность как явление представляет интерес с точки зрения приобщения индивида к общечеловеческой духовной культуре и ценностям, моделирующим и структурирующим пространство его ценностного взаимодействия с окружающим миром.
Иной подход к проблеме у социолога. Если рассматривать личность в зеркале социологической теории, то необходимо прежде всего отметить, что она выступает как система социально-значимых качеств, характеризующих индивида как члена той или иной общности. Признавая уникальность, незаменимость, неповторимость каждой личности, социолог тем не менее делает акцент на изучении социальнотипического в ее поведении и деятельности. Поэтому предметом социологического осмысления является не только духовность личности, но и духовность социальной группы, духовность социума.
Духовные аспекты жизнедеятельности общества в последнее десятилетие активно исследуются в отечественной социологии. Характеризуя задачи, стоящие перед социологией в условиях реформирования экономической, социальной и политической сфер общества, В.А. Ядов подчеркивает, что исследователю необходимо обязательно "включать в анализ разные "нематериальные материи", вроде традиций, духовной атмосферы, культурных стереотипов, принятых норм поведения и прочее. Социальный субъект может быть в равной мере и под воздействием реалий нематериальных, но столь же реально наличествующих в его бытии" [4].
Анализируя социально-экономические, политические и духовные процессы, характерные для современной России, некоторые отечественные социологи пытаются представить духовность как центральную категорию социологического знания, которая придает ему национальную специфику и характеризует сам предмет социологии. В этом отношении характерны работы В.Г. Немировского, который доказывает, что духовность является главной отличительной чертой человека как родового существа, определяя его ориентацию на высшие ценности, стремление к Абсолюту. Рассматривая духовность, продолжает социолог, мы неизбежно обращаемся к глубинным корням российской культуры, так как "традиционно в христианстве она обозначала сугубо внутреннюю, опытно-мистическую жизнь верующего человека" [5].
В.Г. Немировский, в частности, считает, что специфика человека заключается не столько в его социальности (животные и даже насекомые, например, муравьи и пчелы, образуют достаточно сложно организованные социумы), сколько в духовности как ориентации на высшие ценности. Всемирная история дает нам множество фактов, свидетельствующих о том,
что именно духовности человечество обязано своим прогрессом. Те социумы, которые были лишены качества духовности, не имели возможностей для эффективного функционирования и развития, несмотря на очевидные научно-технические достижения.
Духовность - это не абстрактное понятие, пригодное для всех времен и народов. В нем отражается ментальность конкретного общества, характеризующаяся совокупностью исторически определенных ценностных установок и ориентаций. Будучи абсолютным, позитивным свойством человеческого рода, духовность развивается в постоянном преодолении историче-ски-относительной бездуховности усилиями реальных личностей и социальных общностей при благоприятных общественных условиях [6].
Духовные ценности той или иной исторической эпохи должны быть приняты и освоены индивидом и составить основу его мировоззрения. Однако, в отличие от мировоззрения, предполагающего выбор образа жизни, духовность связана с выбором социально-конкретного образа личности, живущей и действующей в определенных исторических условиях, выбором ее судьбы и социальной роли. Можно сказать, что духовность выступает как способ "само-строительства личности", обусловленный совокупностью исторически сложившихся в данном социуме ценностей, норм и предпочтений. Она становится детерминирующим основанием того или иного вида деятельности, поведения людей, их поступков и взаимоотношений.
В понятии "духовность" обозначается готовность людей к отражению, освоению и преобразованию действительности, что обеспечивается духом как орудием их ориентации в социальном мире. Отсюда становится понятной близость понятий "духовность" и "культура". Культура выступает как характеристика ментальности, установки сознания, его нацеленности вовне на мир и внутрь себя, на постижение глубин человеческого духа. Духовность, в свою очередь, есть способ понять, почему сознание обладает собственной культурной онтологией, каким образом и в каких формах оно осуществляется в культуре.
Личность всегда выступает воплощением индивидуальной формы бытия, индивидуальным воплощением духовности и культуры и потому воплощением некоего сверхчувствительного качества. "Духовность личности, - отмечает В.А. Бачинин, - фик-
сирует своеобразное состояние ее социальной активности, постоянно побуждающее к поиску соответствующих форм самореализации" [7]. Культура же определяет конкретно-исторический уровень проявления сущностных сил человека, его творческих возможностей. О тесной взаимосвязи понятий духовности и культуры свидетельствует и то, что любое предметное явление культуры одухотворено сознанием ее творца, мастера, а бытие этой духовности возможно только в чувственно-предметной форме, в сфере общественного бытия человека.
Для индивида, таким образом, духовность есть способ осмысления самого себя, своего места в мире, своих интересов и потребностей. Она не является только суммой индивидуально-личностных переживаний, а представляет собой составляющую самых разных видов деятельности с включением в них различных категорий людей, как наших современников, так и предшествующих поколений. Поэтому возможно и необходимо вести разговор о духовности на уровне социальной группы. В этом случае духовность выражается в сохранении и упрочении определенных отличий данной группы - в плане ее традиций, обычаев, нравов, культуры в целом -от другой посредством объединения людей на основе профессиональных или неформальных ценностей [8].
Ведь человек как личность формируется только через посредство своих отношений с другими людьми. Применительно к духовному становлению это означает, что осознание себя в качестве носителя духовных ценностей невозможно вне отношения к другому человеку как такому же носителю этих ценностей. Если рассматривать такие социальные субъекты, как малая группа, организация, класс, нация, то здесь духовность выражается в степени овладения разнообразными формами жизнедеятельности - производственной, политической, социальной и в возможности создания на этом уровне новых норм, правил, традиций, формирования новых идей и так далее. Духовность есть процесс творческого поведения социального субъекта, направленный на создание духовных ценностей и раскрытие этих ценностей в окружающей действительности.
Духовность, стало быть, имеет общезначимое содержание. Она существует на основе объективных процессов, регулирующих меру общественно-необходимого воспроизводства человеческого в каждом индивиде, и характеризует социальные
характеристики людей. Духовность общества невозможна без духовности его отдельного члена, и наоборот, духовное развитие социума обусловливает приобщение личности к духовной культуре и духовным ценностям.
Понятие духовности в истории общественной мысли нередко отождествлялось и продолжает до сих пор ассоциироваться с религиозностью (набожностью). Действительно, религия оказала большое влияние на определение границ духовности. Религия, в частности, предложила основной нравственный закон, ставший несущей конструкцией духовности как социокультурного феномена: "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, поступайте и вы с ними". В XVIII веке это правило получило четкую формулировку кантовского категорического императива: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства".
В культурно-антропологическом контексте духовность может быть религиозной и светской. Это две разные, хотя и взаимосвязанные линии духовного развития человека. Если бы мы поставили знак равенства между духовностью и религиозностью, мы бы не только отлучили от духовного развития значительную и постоянно возрастающую часть человечества, ориентированного на науку, но и обеднили, сузили бы само понятие духовности.
Смысл религиозной и светской духовности одинаков - забота о человеческой душе, о сохранении того, что составляет сущность и гарантии человечности. Источники же у этих двух видов различны. В религиозной духовности - это вера, в светской - знание.
Суть религиозной духовности наиболее верно, на наш взгляд, определил митрополит Сурожский Антоний: "Духовность -это проявление того, что в нас таинственно совершается действием Святого Духа" [9, с. 11-12]. Потребность в заботе о других людях здесь рождается не из отношений между самими индивидами, а из отношения их к Богу, из любви к Богу как предпосылки любви к ближнему. Вера к Богу определяет сам характер использования духовных ценностей: оно наличествует как реализация надчеловеческого завета, как применение достижений человеческой культуры в трансфинитном смысле.
В современном богословии содержание понятия духовности претерпело серьезные изменения. Человек здесь - это не только "образ и подобие Бога", но и социальное
существо. Основной путь воспитания духовности - христианское служение миру, которое понимается не только как духовно-христианская жизнь, предполагающая достижение личного спасения посредством молитв, смирения и страдания, но и как непрерывное преобразование действительности, общественная активность, личная ответственность перед обществом. Сама религия со своими морально-этическими нормами становится действенным фактором гуманистического преобразования общества1.
Светская духовность, в отличие от религиозной, ориентированной на веру, рациональна. В ней эмоции, добродетель, сердечность, конечно, существуют, но в подчиненном виде. Светское понимание духовности обычно связывается со сферами науки, морали и искусства. При этом считается, что человек, посвятивший себя познанию мира, творению и распространению художественных ценностей, демонстрирующий образцы нравственного поведения, тем самым заведомо обладает чертами духовности.
Между тем влиятельная традиция западной культуры утверждает, что для понимания действительного смысла науки, искусства и морали нет никакой необходимости прибегать к понятию духовности, которое не проясняет, а только затрудняет понимание реального понимания вещей. Эта традиция, опираясь на идеи европейского Просвещения, исходит из того, что индивид достигает подлинного самосовершенствования и самоосвобождения путем разрыва с властью авторитетов, посредством опоры на собственное критическое суждение, на рациональное знание, на науку.
В рамках данной традиции те сферы человеческой жизнедеятельности, которые обычно связываются с их духовным измерением, могут быть поняты без обращения к понятию духовности, путем использования таких понятий, как индивидуальный интерес, польза, рациональный расчет и так далее. Как отмечает В.А. Лекторский, в современном гуманитарном знании весьма
1 В этой связи заслуживает внимания позиция священнослужителей, разрабатывающих идеи так называемой «социальной этики», связывающих духовность с нравственностью. Так, митрополит Питирим отмечает, что наиболее значительным проявлением духовности является совесть как критерий общечеловеческой нравственности. Без веры, совести и внутренней обращенности к Абсолюту человеческое сердце мятется, вместо разумения появляется рассудок, поглощенный только собой. Отсюда эгоизм, взаимоот-чужденность, выпадение из социальных институтов [9].
популярны теории, пытающиеся объяснить самые разные человеческие взаимоотношения, в том числе такие, как дружба, любовь, семейно-брачные отношения, в терминах рационального выбора, определяемого интересами конкретного индивида, действующего в условиях рыночных отношений [10]. Авторы этих концепций, противопоставляя рациональность духовности, стремятся доказать, что в условиях, когда рациональные принципы определяют характер взаимоотношений между людьми и группами, обращение к духовности означает извращение тенденций развития современной науки и техники, отказ от господствующей системы права, рыночных отношений и тому подобное.
Такое противопоставление духовности и рациональности, на наш взгляд, несостоятельно. В современном мире, где меняются научные парадигмы и представления, ценностные установки, взгляды и вкусы людей, духовность представляет собой сложноструктурированное качество, включающее достаточно широкий диапазон составляющих и их взаимодействие. В условиях перехода к постиндустриальному обществу утилитаристки ориентированный, целерационально действующий индивид, деятельность которого может быть адекватно понята и описана в рамках социологической концепции Макса Вебера, перестает быть главным героем новой социальной реальности. Человек в рамках нового общественного качества уже не есть человек экономический, деятельность которого и в социокультурной сфере определяется выгодой, пользой, интересом. Речь идет о появлении новой рациональности, новых мотивационных механизмах, новых "постматериалистических" ценностей, не фундированных в системах производства и утилитаристской этике. Короче говоря, становление постиндустриального общества связано с "поворотом к духовности", который не является возвратом к архаическим и мифологическим ценностным установкам, а служит переходом к новой системе отношений человека и природы, человека и общества.
Если понимать вслед за Д. Беллом, А. Туреном, Р. Дарендорфом, О. Тоффле-ром духовность как выход за пределы эгоизма, своекорыстной выгоды и утилитаризма, то можно говорить о выделении в ее структуре того, что получило название "процесс признание иного": иной природной реальности, иного социума, иной культуры и так далее. С иным мы вступаем в коммуникацию, в диалог, в ходе которо-
го меняются социальные роли его участников [11].
Данная совокупность духовных ориентиров выступает как система высших над-индивидуальных ценностей, которым подчинены все остальные, прежде всего утилитарные, ценности. С этой системой мы связываем, в частности, проблему самосовершенствования и самореализации личности, полагая, что именно отсюда ведет свое начало представление о духовности, что именно здесь фокусируется ее главный смысл. Самореализация не может происходить без эмпатического понимания и принятия другого человека, то есть без признания его подобным и равным с собой. Здесь появляется чувство ответственности как ценностное проявление духовности. Другим условием самореализации становится свобода как духовная власть над причинами, как способность добровольно и цельно определять собственный путь духовного роста.
При таком понимании духовности лишается всякого смысла ее противопоставление рациональности, ибо последняя, как следует из вышесказанного, есть не просто действие по жестко фиксированным правилам. Необходим пересмотр этих правил, когда рациональность неизбежно включается в диалог разных культур, в ходе которого требуется умение посмотреть на себя и свою позицию с другой точки зрения.
Духовное становление современного человека зависит от целой совокупности социальных, экономических, политических, психолого-педагогических процессов, различных по своему масштабу и характеру воздействия на людей. Поэтому при анализе духовных характеристик отдельного индивида необходимо учитывать влияние на него характера социальных отношений, факторов политики, идеологии, культуры, условий жизни быта людей, то есть всего того, что окружает человека и воздействует на его сознание и поведение.
На процессы формирования духовности воздействуют как внутренние, субъективные факторы, так и внешние, объективные. Необходимы действительные усилия личности, направленные на духовное самосовершенствование, но в то же время она получает извне представления о должном и сущем, добре и зле, прекрасном и безобразном, уже сформировавшиеся в данном обществе. Общество влияет на духовное развитие личности через систему образования, институты семьи, религии и так далее, но личность осуществляет сознательный выбор знаний, духовных цен-
ностей и образцов поведения, она формирует собственный духовный мир на основе критического отбора имеющихся духовных форм и начинает активно заниматься духовным производством.
Ориентиры на различные способы осуществления духовной деятельности приводят к различным результатам становления личности: либо к осуществлению возможности формирования субъекта, творца, либо к формированию конформизма как ведущей позиции индивида. Исходя из этого, складывается обобщенный образ целостной личности, духовное становление и развитие которой сопряжено с утверждением гармонии между такими основными сферами духовной жизни, как нравственность, познание и эстетическое мироощущение и мировыражение. Духовные потребности начинают занимать здесь доминирующее положение, свидетельствуя о постоянном стремлении личности к духовному росту, выражать нужду не только в профессиональных знаниях, профессиональной этике и профессиональной эстетике, но и стремление к более общим духовным ценностям, выходящим за рамки профессии. У индивида помимо четких, реалистичных и действенных профессиональных идеалов появляются еще и общечеловеческие идеалы, сквозь призму которых оцениваются профессия и сам человек.
Поскольку роль и место духовности в различных социальных взаимодействиях представляет собой предмет изучения и оценки, постольку, на наш взгляд, можно говорить о необходимости разработки особой отрасли социологического знания -социологии духовности. Наличие такого знания позволит иметь реальное представление о духовной организации, духовной культуре тех или иных социальных групп и отдельных лиц, условиях актуализации духовности как смысложизненной проекции бытия личности, тенденциях функционирования и развития духовной сферы общества и так далее.
Содержательная направленность деятельности, связанной с производством и потреблением духовных ценностей, может быть различной, поскольку различны сами идеалы духовности в конкретных обществах. Они могут совпадать с идеалами частного предпринимательства, религиозного фундаментализма, национальной исключительности, социалистических преобразований и так далее. В этих условиях назначение социологии духовности как особой отрасли социологического знания состоит в том, чтобы, абстрагируясь от этих кор-
поративных идеалов, изучать общие механизмы функционирования и развития духовного бытия людей, их ценностных ориентаций.
Таким образом, социология духовности выступает как теоретическое обоснование процессов духовного функционирования и развития личности и общества и одновременно как средство информационного обеспечения деятельности общества, рефлексирующего о результатах духовного потенциала своих членов, определяющего их способности к духовно-практическим действиям. Социология духовности не просто характеризует духовную жизнь общества и его членов, она характеризует конкретного человека данного общества как свободную личность, как субъекта творчества, дает теорию духовной организации взаимодействия людей, актуализируя ее с помощью анализа специфических средств и направлений социализации.
1. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта: В 4 т. Париж-М., 1993. Т. 1. С. 32.
2. Силуянова И.В. Духовность как способ жизнедеятельности человека // Философ, науки. 1990. № 12. С. 101.
3. Ксенофонтов В.И. Духовность как экзистенциальная проблема // Философ, науки. 1991. № 12. С. 41.
4. Ядов В.А. Заключение / Социология перестройки. М., 1990. С. 183.
5. Немировский В.Г. Современная социология и российские культурные традиции // Социологические исслед. 1994. № 3. С. 27.
6. Комаров В.Д. О духовном // Школа гуманитарных наук. С.-Пб., 1993. № 1. С. 17.
7. Бачинин В.А. Духовная культура личности. М., 1986. С. 4.
8. Аралова Е.В. Динамика формирования духовности как критерия общественного развития. М., 1995. Деп. в ИНИОН РАН 26.10.95, № 50864. С. 25-26.
9. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим. Тело, душа, совесть // Человек. 1990. № 1. С. 138.
10. Лекторский В.А. Духовность и рациональность // Вопросы философии. 1996. № 2.
С. 31-35.
11. Полякова Н.Л. От трудового общества к информационному: западная социология об изменении роли труда. М., 1990. С. 104-127.
КОНТИНУУМ СВОБОДЫ КАК КАТЕГОРИИ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
А.В. Каримов
Karimov A.V. The continuum of freedom as a category of social philosophy. The article analyses various interpretations of the category ‘freedom’ and looks at conditions necessary for a person’s real freedom.
Проблема свободы является одной из вечных философских проблем. Это объясняется тем, что свобода традиционно считается одной из высших человеческих ценностей, стремление к ней было свойственно людям на протяжении всей истории общества. Однако сам смысл этого понятия недостаточно четок и ясен, существуют его разнообразные трактовки как на уровне обыденного, так и теоретического сознания. Еще Гегель отмечал, что "ни об одной идее нельзя с таким полным правом сказать, что она неопределенна, многозначна, доступна величайшим недоразумениям и потому действительно им подвержена, как об идее свободы, и ни об одной не говорят обычно с такой малой степенью понимания ее" [1]. Французский мыслитель А. Камю
предлагал вообще отказаться от поисков сущности свободы, откровенно признаваясь: "Меня не интересует, свободен ли человек вообще, я могу ощутить лишь свою собственную свободу" [2]. Поэтому не теряет актуальности вопрос: когда же человека можно считать свободным? При каких условиях эта свобода реализуется?
Для ответа на эти вопросы необходимо уточнить само понятие свободы. Нет смысла говорить о той "свободе" от всего на свете, какой никогда не было и не будет, сокрушаться по поводу ее отсутствия или придумывать для ее существования какой-то особый мир. Мы называем свободой тот реальный феномен, который существует с самого начала человеческой истории до нынешнего времени. Сущность
