CC BY
58
УДК 37.01
Никабадзе Ольга Сергеевна
кандидат педагогический наук, доцент кафедры воспитания, социализации и развития личности
ГБОУ ВО «Ставропольский государственный педагогический институт»,
Ставрополь, Россия 355029, Ставрополь, Ленина, 417А e-mail: оlga. bobrenko@mail. ru
ДУХОВНОСТЬ И НРАВСТВЕННОСТЬ В ФОРМИРОВАНИИ ЛИЧНОСТНЫХ ОБРАЗОВАНИЙ ЧЕЛОВЕКА
Olga. S. Niqabadze
Candidate of Pedagogic Sciences, Assistant Professor
SEI IN «Stavropol State Pedagogical Institute» 417A, Lenina, 355029, Stavropol, Russia e-mail: оlga.bobrenko@mail.ru
SPIRITUALITY AND MORALITY IN THE FORMATION OF HUMAN PERSONALITY
Аннотация. Актуальность заявленной темы, касающейся нравственного воспитания личности в динамично меняющемся мире, не вызывает сомнений и особенно важна сегодня. Духовности как основе, фундаменту в этом процессе отводится ведущая роль. Множество исследований и публикаций посвящены сегодня этой проблеме. Однако не совсем ясно, какое практическое применение имеют эти научные обоснования, в чем суть понятий «духовность» и «нравственность». Автор статьи предлагает свой взгляд на данную проблему и приглашает к диалогу.
Ключевые слова: образование, обучение, воспитание, нравственность, духовность, ценности, культура.
Abstract. The article deals with problems of morality and spirituality. The article gives a detailed analysis of morality and spirituality. The need is stressed to employ spiritual and practical approach to education. The author of the article offers his own view on this problem and invites you to a dialogue.
Key words: education, upbringing, morality, spirituality, values, culture.
Прежде чем говорить о духовности и нравственности в формировании личностных образований человека, нам представляется необходимым кратко
© Никабадзе О.С., 2017
остановиться на тех мегатрендах, которые определяют черты современности. Это глобализация, развитие новых рисков и зарождающиеся неототалитарные тенденции.
Достаточно часто в научной литературе можно встретить следующее понимание глобализации, которое описывает ее следствия, но не затрагивает ее сущности. Так, Ю.Г. Ефимов пишет, что «глобализация - это процесс, в ходе которого большая часть социальной активности приобретает мировой характер, в котором географический фактор теряет свою важность или становится незначительным в установлении и поддержании трансграничных экономических, политических или социокультурных отношений» [3, с. 34]. Хотя, на наш взгляд, в данном определении речь идет не о процессе, а скорее об условии, делающем традиционные и знакомые границы преодолеваемыми и неуместными.
В основе глобализации как исторического явления лежит тенденция к большему «расширению» того пространства, на котором происходит интенсивное взаимодействие. Так, Дж. Макинти определяет сущность новой системы (глобализации) как «корпоративный капитализм» [Цит. по: 4, с. 44] и доказывает, что неолиберализм, лежащий в ее основе, только усугубляет ситуацию. Ключевым положением в неолиберальной системе взглядов является постулат о том, что личные свободы гарантированы свободой рынка и торговли.
Воплощение в жизнь принципов неолиберализма невозможно без переориентации сознания человека на «новую волну», где приоритетом становится идея полной свободы личности, потребительского выбора, и не только в отношении определенных продуктов, но и в отношении стиля жизни, средств самовыражения и ряда культурных действий. И с политической, и с экономической точек зрения неолиберализация требует создания неолиберальной массовой культуры, основанной на рыночных принципах, поддерживающей дифференцированный консюмеризм и индивидуальные свободы.
Вот как описывает городскую культуру, трансформированную неолиберализмом и экспортирующуюся на весь мир, Д. Харви: «Нарциссизм и самолюбование, исследование ... своей личности и сексуальности стало лейтмотивом ... городской культуры. ... Городская элита постепенно смирилась с фактом существования разнообразных стилей жизни (в том числе сексуальных предпочтений и пола) и растущего разнообразия потребительских ниш (особенно в области культуры)» [12, с. 68].
ХХ век, век изменений в политической, экономической, социальной сферах, был сопряжен с появлением такого феномена, как общество риска. Общества, которое, с одной стороны, развиваясь, генерирует новые риски, а с другой стороны, именно они являются главным фактором всех социальных трансформаций. На наш взгляд, данная ситуация, развивающаяся в контексте вектора общества риска, ведет к росту угроз личной, социальной,
национальной, глобальной безопасности, что в свою очередь связано с новым витком социальной напряженности. Все эти тенденции формируют базис социальной дезорганизации и политической нестабильности. Необходимо констатировать, что общество риска сегодня - это реальность, которая создает условия для социальной, политической дестабилизации и в перспективе ведет к трансформации сущностных свойств и качеств человека. По сути, у людей возникает психологически стремление к бегству от риска (по аналогии с бегством от свободы Э. Фромма [11, с. 72]). Человечество сегодня, пытаясь найти выход из экономического, политического, экологического, нравственного кризиса, межрелигиозных и межэтнических конфликтов, стоит перед выбором: насилие над человеком и природой, что, по мнению многих исследователей, равноценно гибели и самоуничтожению [5] или осознание и реализация принципиально отличной альтернативы. Реорганизацию современной «агрессивной» цивилизации необходимо начинать с изменения ее основ, с изменения смыслового содержания культуры, т.е. духовной доминанты. Именно это обусловило выбор темы нашего исследования, посвященного духовности и нравственности в формировании личностных образований человека.
Работами отечественных психологов: Б.С. Братуся, К.А. Абульхановой-Славской, Ф.Е. Василюка, В.П. Зинченко, Б.В. Ничипорова, В.И. Слободчикова, Т.А. Флоренской, Л.Ф. Шеховцовой заложены основы духовной психологии как особой формы рационального знания о становлении индивидуального духа человека в пределах его жизни [9, с. 4]. В психологическом словаре понятие «духовность» характеризуется как «индивидуальная выраженность в структуре личности двух фундаментальных потребностей: индивидуальной потребности познания и социальной потребности жить и действовать для других» [8, с. 33]. Понятие «духовность» в толковом словаре определяется как свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. В педагогической энциклопедии духовность - это: 1) высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, когда основными ориентирами ее жизнедеятельности становятся непреходящие человеческие ценности; 2) ориентированность личности на действия во благо окружающих, поиск ею нравственных абсолютов; 3) с христианской точки зрения - сопряженность человека в своих высших стремлениях с Богом [7, с. 32].
В этой связи духовность определяет высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, когда основными ориентирами ее жизнедеятельности становятся непреходящие человеческие ценности и поиск нравственных абсолютов.
Духовность в педагогическом терминологическом словаре определяется как понятие, обобщенно отражающее ценности (смыслы) и соответствующий им опыт, противоположные эмпирическому («материальному») существованию человека или по меньшей мере отличные от него. В качестве критериев
духовности выделяют: духовное преодоление повседневности, которое является индивидуализированным, привнесение в повседневность дополнительных, возвышающих смыслов, а в наиболее строгом виде духовность определяется как мистическая практика [10, с. 29]. Если смысл -это то, ради чего осуществляется педагогическая деятельность, направленная на обучение, воспитание и образование, то ценность - это то, что наделяется тем или иным смыслом. И с этой точки зрения мы согласны с тем, что духовность подразумевает направленность на поиск смыслов: что считать добром, а что -злом, на раскрытие самосознания человека, на то, что определяет его самого, содержание и суть. Но если же понимать духовность как мистическую практику, мы ставим ее на одну ступень с обрядами, не имеющими зачастую ничего общего с духовным возрастанием, а чаще всего действующим разрушительно не только на психологическое, но и на духовное здоровье человека.
Понятие «духовность», образованное от слова «дух», изначально указывает на соотнесенность с трансцендентным началом. Духовность обнаруживается в обращенности человека к высшим ценностям, к сознательной устремленности к совершенству; соответственно, одухотворение заключается в освоении высших ценностей, в приближении к идеалу.
Если рассматривать духовность как приближение к идеалу, то в некотором смысле мы приходим к пониманию того, что это невозможно, так как идеал нередко становится просто предметом мечты и реальным возможностям индивида недосягаем. Но, на наш взгляд, духовность - это нормальное свойство личности, определяющее меру гуманного в ней, ориентированное на человеческую реальность во всей полноте ее измерений и нацеленное на изучение самого себя. И, наоборот, все то, что отдаляет человека от внутреннего постижения, поиска смысла, приводит к искажению личностных свойств и форме ложного мировоззрения, - бездуховности.
В.С. Соловьев сформулировал духовность как требование религиозной нравственности [6, с. 66]. И действительно, часто ее сводят к такому пониманию. Однако в каждой религии свои нравственные религиозные требования, поэтому сложно с этой точки зрения говорить о духовности как о чем-то универсальном. Кроме того, такое понимание не позволяет рассматривать это важнейшее свойство человеческой личности в контексте светского образования. В то время как духовно-нравственное развитие личности - это процесс преобразования человека, формирование в нем духовных ценностей, обеспечивающих его возрастание в меру нормального развития человеческой субъективности, его созидательной жизнедеятельности и самореализации, что является основной целью современного образования.
Социологизаторские концепции сводят понятие «духовность» к понятию «культура» [10, с. 31]. Но духовность и культура - это разные понятия, так как культурный контекст не является определяющим в формировании духовных личностных образований. Кроме того, сама по себе культура не обязательно духовна: культурные практики утверждают те или иные нормы, но не всякие нормы непосредственно обращены к духовным ориентирам.
Понятие «нравственность» соотносится с понятием «духовность», но определяется как особая форма общественного сознания и как вид общественных отношений; т.е. один из основных способов регуляции действий человека в обществе с помощью норм [13, с. 12]. Но в отличие от простых норм или традиций нравственные нормы получают обоснование в виде идеалов добра и зла, должного, справедливости и т.д. Кроме того, это система внутренних прав человека, основанная на гуманистических ценностях доброты, справедливости, порядочности, сочувствия и готовности прийти на помощь. Если исходить из данного определения нравственности, то совершаемое человеком добро может быть осквернено лестью, расчетом, самомнением, ложью. Человек, ориентированный во взаимоотношениях с окружающими на идеалы добра, справедливости и проявляющий себя соответствующим образом, вполне может быть бездуховным. Действия человека, его поступки могут быть благими, поведение с позиции очевидности будет вполне соответствующим нормам, но мысли и интересы могут быть безнравственными (обман, лицемерие, безделье, своеволие и т.д.), да и мотивы поступков при этом могут быть эгоистичными, исполненными презрения к людям и тщеславными. И это может впоследствии проявляться самым неожиданным образом.
Поэтому целесообразно, на наш взгляд, говорить об истинной и ложной нравственности. Истинной она будет в том случае, если основывается на духовности, а ложной - когда совокупность внешних проявлений и поступков человека имеет нравственное значение, но внутри он остается невольником дисфункциональных эмоций и чувств (зависти, обиды, боли, злости, ревности и др.), которые вызваны его мыслями и определяют его состояние. Истинная нравственность с этой точки зрения связана с формированием духовных личностных образований и заключается в возможности увидеть, осознать собственную ограниченность, разрушительность таких чувств внутри себя и научиться управлять ими. В противном случае, как писал А.С. Пушкин: «Всегда доволен сам собой, своим обедом и женой», человек вместо разумной воли, ответственного предстояния и совести стремится к богатству, власти, эгоистическому воплощению собственных устремлений и желаний, не осознавая разрушительных последствий своих целей, интересов, мыслей и чувств.
На основе анализа понятий можно заключить, что духовность - это интегративное свойство человека, которое является невидимой стороной личности, сопряженной с постоянной глубинной работой над собой, направленной на обретение иных смыслов жизни. При этом нравственность может быть одним из необходимых, но не достаточных условий ее
формирования. Нравственность же понимается нами как внешняя сторона ценностно-смысловых проявлений человека, и может быть истинной и ложной.
В своей статье С.М. Алейникова пишет: «Изначально концепт духовности оформился как светское, мировоззренчески нейтральное понятие, обозначающее преобладание нематериальных качеств и интересов человека над материальными. В настоящее время в обыденном сознании данный концепт отождествляется с религиозной традицией и широко используется прежде всего в конфессиональной и политической риторике. Однако, изначально выступая в качестве противопоставления, концепт духовности трансформируется главным образом в инструмент формирования образа «врага» (Европы, либеральных ценностей и т.д.) и в большей степени может быть охарактеризован как форма современного политического мифотворчества, чем общего социокультурного и ценностного ориентира» [1, с. 59].
Некоторые современные философы (Н.С. Юлина) считают, что понятие «духовность» имеет неопределенный и расплывчатый смысл, его семантика не достаточно ясна, и в силу своей «неоперациональности» оно должно быть оставлено религии, где оно естественно и обозначает особое состояние верующего человека. В философии и педагогике они предлагают использовать термин «разумность» [2, с. 72]. Такое понимание феномена «духовности» приводит к состоянию образования, которое ориентирует исключительно на материальную сторону жизни и бытия человека, на социальную функциональность личности. Мы разделяем позицию Т.А. Рубанцовой, которая доказывает, что именно технократизм в образовании явился одной из причин кризиса. Он непреодолим, если ставить целью только социальную функциональность личности, усвоение знаний, умений и навыков в их объективированной форме, в форме научного знания. Необходимо соединить научно-теоретический подход в образовании с духовно -практическим [7, с. 132-135].
Список литературы
1. Бляхер Л.В. Нестабильные социальные состояния. - М., 2005. - С. 92.
2. Гуревич П.С. Культурология. - М., 1996. - С. 19.
3. Ефимов Ю.Г. Политическая миграциология. - Ставрополь, 2005. -
С. 64.
4. Каллиникос А. Антикапиталистический манифест. - М., 2005. - С. 23.
5. Моисеев Н. Расставание с простотой. - М., 1998.
6. Педагогическая антропология: учеб. пособие / [Л.Л. Редько, Е.Н. Шиянов, И. А. Ануприенко и др.]. - Ставрополь: Сервисшкола, 2005. -695 с.
7. Педагогическая энциклопедия [Электронный ресурс]. - URL: http://didacts.ru/
8. Психологический словарь / авт.-сост. В.Н. Копорулина, М.Н. Смирнова, Н.О. Гордеева, Л.М. Балабанова, под общ. ред. Ю.Л. Неймера. - Ростов н/Д: Феникс, 2003. - 64 с.
9. Слободчиков В.И. Антропология образования: ее возможность и действительность // Психология обучения: дайджест рос. и зарубеж. прессы / Соврем. гуманит. ин-т. - М.: [б. и.], 2007. - № 1. - C. 4-10.
10. Педагогический словарь [Электронный ресурс]. - URL: https://superinf.ru/view_helpstud.php?id=3409
11. Фромм Э. Бегство от свободы. - М., 1989.
12. Харви Д. Краткая история неолиберализма. Актуальное прочтение. -М., 2007. - С. 68.
13. Шадриков В.Д. Введение в психологию. Мир внутренней жизни человека. - М., 2002.
