CC BY
53
РАЗДЕЛ VI. ОБРАЗ РОССИИ В СОЦИОЛОГИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ
В. Е. Семенов
БУДУЩЕЕ РОССИИ В КОНТЕКСТЕ РОССИЙСКОЙ ПОЛИМЕНТАЛЬНОСТИ
Западные и отечественные прогнозы о будущем России (в частности, до 2020 г.) в основном не отличаются оптимизмом. Стране сулят продолжение демографического кризиса, катастрофическое снижение численности работоспособного населения, эпидемию СПИДа, нестабильность, угрозы терроризма и «оранжевых революций», продолжение тенденции наркотизации молодежи, даже высказываются сомнения в отношении территориальной целостности и культурной самостоятельности страны и т. п. [4, 7, 17, 20].
Хотелось бы взглянуть на будущее России в контексте ее полиментальности, базовых российских менталитетов, их динамики, соответствия развития страны ее идейноисторической и социально-психологической сущности.
В последние пятнадцать лет в отечественных социальных науках нарастало использование термина «менталитет» в самой разнообразной трактовке. Автор определяет менталитет как исторически сложившееся групповое долговременное умонастроение, единство (сплав) сознательных и неосознанных ценностей, норм, установок в их когнитивном, эмоциональном и поведенческом выражении. Понятно, что менталитет детерминируется прежде всего общей историей, географическими и экологическими условиями, традициями, языком, фольклором, мифологией, религией и т. п.
Чаще всего в публикациях российских авторов менталитет трактуется как некое социально-психологическое образование, присущее этносу, нации, народу, стране [19]. Однако думать, что у подобных больших социальных групп единственный целостный менталитет, на наш взгляд, является крайним упрощением. В нашем понимании, такие большие социальные группы как нация, народ, население страны отличаются полиментальностью (термин введен автором в 1999 г. [23]), т. е. наличием нескольких менталитетов в их сложном взаимососуществовании и взаимодействии (от совместимости и индифферентности до острой борьбы и конфликтов). Полиментальность является повседневной реальностью социального мира.
Если исходить из дедуктивно-теоретических предпосылок, основные менталитеты определяются философскими суперкатегориями-оппозициями: дух (Бог) — материя (идол) по вертикальной координате; общество (коллектив, мы) — личность (индивидуальность, эго) по горизонтальной координате. Конкретный индуктивно-эмпирический анализ разнообразных культурно-исторических и социопсихологических данных позволил автору еще в 1994 г. предложить типологию базовых российских менталитетов, а затем и более развернутое их обоснование и описание [24; 25].
© В. Е. Семенов, 2009
Напомним о них:
• российско-православный имеет тысячелетнюю историю на Руси и в России*;
• коллективистско-социалистический сформировался за три четверти века в СССР и имеет истоки в крестьянской общине и рабочей артели, в деятельности народников и социалистов XIX — начала XX вв.;
• индивидуалистско-капиталистический — прозападный, формировавшийся в России начиная с реформ Петра I и особенно после отмены крепостного права в 1861 г., возрождающийся ныне зачастую в карикатурном виде;
• криминально-групповой (мафиозный) существовал всегда, порожден пороками людей; в 90-е гг. ХХ в. в России породил феномен «великой криминальной революции».
Помимо указанных четырех основных менталитетов следует еще назвать мозаичноэклектический псевдоменталитет как порождение «массовой культуры» и СМИ, включая Интернет, конгломерат «осколков» указанных менталитетов, который бесформенно «растекается» на пересечении вертикальной и горизонтальной координат четырех базовых менталитетов (см. схему).
Те же философские супер-категории, очевидно, задают основные ментальности и для других стран, но с насыщением другим культурно-историческим конкретным содержанием. Например, в Италии можно отметить латино-католическую ментальность, левый коммунистический менталитет, индивидуалистско-буржуазное умонастроение и пресловутый «древнейший» криминально-мафиозный менталитет (автор смог увидеть образно-поведенческое воплощение этих менталитетов на улицах Рима). В этом заключается эвристическо-методологическое значение предложенной нами типологии для анализа полиментальности, например, в сравнительных кросс-культурных исследованиях.
Российская полиментальность, ее основные менталитеты более или менее эксплицитно отражаются в различных идеологических сферах, в частности, в философских и социологических направлениях и школах, начиная с работ славянофилов и почвенников (А. Хомякова, И. Киреевского, Ф. М. Достоевского, Н. Н. Страхова, Н. Я. Данилевского и др.) и западников (П. Чаадаева, К. Кавелина, Г. Грановского и др.).
Так, российско-православная ментальность, помимо трудов отцов церкви и богословов, в ХХ в. выражается в философских и социологических работах С. Булгакова [5], И. Ильина [10], Н. Лосского [12], Д. Мережковского, Л. Гумилева [8], А. Панарина [15] и др. Коллективистско-социалистический менталитет отражают работы прежде всего Г. Плеханова, В. Ленина, И. Сталина и армии советских философов и теоретиков научного коммунизма. Индивидуалистско-капиталистический менталитет в России выражали многие переводившиеся западные мыслители, представители ницшианства, прагматизма, фрейдизма, атеистического экзистенционализма и др., а также их российские последователи и в наше время грантополучатели в различных западных фондах. Криминально-групповой менталитет также имеет своих теоретиков и доморощенных философов, вырабатывающих нормы и «понятия» криминального мира.
Менталитеты как умонастроения рельефно и ярко отображаются искусством. Так, православно-российский менталитет выражается в многовековом творчестве (в виде церковной архитектуры, иконописи, духовной музыки, живописи и литературы), активно развивавшемся до 1917 г., а также в эмигрантском и позднее — в неофициальном искусстве
* Понятно, что не надо забывать и о других конфессиональных менталитетах, прежде всего российско-исламском, втором по распространенности среди религиозных менталитетов в России.
Рис.1. Базовые российские менталитеты
I — православно-российский; II — коллективистско-социалистический; III —индивидуалистско-капиталистический; IV — криминально-мафиозный; V — мозаично-конформистский (осколочно-эклектический)
псевдоменталитет.
в СССР (от Церкви Покрова на Нерли до Храма Христа Спасителя, от Андрея Рублева до Михаила Нестерова и Ильи Глазунова, от церковных стихир и распевов XII в. до «Литургии» П. И. Чайковского и «Всенощной» С. В. Рахманинова, от духовных стихотворений М. Ломоносова и Г. Державина до поэзии Н. Клюева, «Лета Господня» И. Шмелева, стихов А. Ахматовой и Б. Пастернака). Ныне наблюдается возрождение этих традиций, вплоть до создания сообществ православных писателей, живописцев, музыкантов, кинематографистов.
Коллективистско-социалистический менталитет выражали многие деятели искусства (истоки можно найти еще в произведениях Н. Некрасова, в романе Н. Чернышевского «Что делать?» и др.), в том числе такие выдающиеся как М. Горький, В. Маяковский, М. Шолохов, А.Твардовский, А. Дейнека, В.Мухина, Д. Шостакович, И. Дунаевский, С. Эйзенштейн, Г. Александров и др. В наше время творчество в русле этой ментальности прослеживается в произведениях левого оппозиционного искусства (А. Проханов, Э. Лимонов, «красные барды» и «красный рок» и т. п.).
Индивидуалистско-капиталистический менталитет, прежде всего, в его американском воплощении, в последние двадцать лет широко пропагандируется по российскому телевидению и радио, в книгах и журналах, в кинорепертуаре, в концертной и выставочной деятельности. В российском искусстве ХХ в. этот менталитет выражали такие художники как И. Северянин, З. Гиппиус, В. Набоков, И. Бродский, М. Барышников, М. Шемякин и др., множество современных деятелей шоу-бизнеса и массовой культуры.
Криминальный менталитет также имеет свое широкое представительство в массовой культуре ХХ в.: всегда существовали так называемые «блатные» песни, своеобразное
подпольное «изопорно» и соответствующее литературное «творчество». В последние годы снова широко зазвучал уголовно-блатной мелос. Происходит героизация и мифологизация уголовного мира и мафии в беллетристике и кинематографе, тиражируются самые пошлые и патологические «чернушно-порнушные» произведения (произведения В. Сорокина как «вершина жанра») [21, 22].
Архитектура особенно наглядно отражает особенности менталитета той или иной социальной группы, прежде всего правящей элиты в ту или иную эпоху, как показано автором на примере истории архитектуры Петербурга [21, с. 176-181].
Петербург удивительным образом как «самый умышленный город в мире» (Ф. М. Достоевский) даже в своих наименованиях (Санкт-Петербург, Петроград, Ленинград и снова Санкт-Петербург) содержит сущность и смену главных российских менталитетов трех последних столетий (сравним хотя бы с неизменностью имени Москвы).
Наконец, напомним нашу художественную модель-аналогию базовых российских менталитетов в персонифицированном выражении образов братьев Карамазовых из одноименного романа Ф. М. Достоевского. Думается, что светлых верующих алеш и жаждущих справедливости страстных мить (этому персонажу один из американских советологов пророчил судьбу революционера) даже в современной нравственно заблудшей России все-таки больше, чем озлобленных на мир безбожников-рационалистов иванов и циничных делинквентов смердяковых. Эмпирические исследования среди молодежи подтверждают это [16, 26], в том числе социологические исследования, выполненные под нашим руководством сотрудниками НИИ комплексных социальных исследований в 13 вузах Петербурга в ноябре 2007 г. (выборка 1134 чел.), а также среди студентов городов российской провинции (выборка 1205 чел.) весной 2008 г. Как и в прежних исследованиях, главными ценностями студенческой молодежи являются семья (80 % опрошенных в СПб и 85 % в провинции), здоровье (соответственно 74 и 78 %) и друзья (63 и 61 %), а ценность работы (51 и 50 %) и справедливости (44 и 54 %) оказалась выше ценности денег (37 и 30 %) (см. табл. 1).
Таблица 1
Жизненные ценности российских студентов (данные в %)
Ценности Студенты, СПб (1134 чел.) Студенты, провинция (1205 чел.)
Семья 80 85
Здоровье 74 78
Друзья 63 61
Интересная работа 51 50
Справедливость 44 54
Деньги 37 30
Вера 17 22
Несмотря на то, что замыкает частотную иерархию ценностей вера (17 и 22 %), как свидетельствуют все наши исследования молодежи и студентов последних лет, в ответ на прямой вопрос: «Считаете ли Вы себя верующим, религиозным человеком?» — верующими себя всегда называют более 50 % опрошенных. В данных исследованиях верующими себя считают 64 % петербургских студентов и 65 % студентов в провинции. Однако когда приходится
выбирать из семи главных жизненных ценностей, вера оказывается на последнем месте. Это говорит о поверхностности религиозного сознания молодежи, хотя идентификация с религией, прежде всего православием как безусловной культурно-исторической духовной ценностью России, несомненно, существует. Но в целом противоречивый мозаичноэклектический псевдоменталитет по-прежнему преобладает в молодежной и студенческой среде. В 2002 г. Им обладали 2/3 молодежи Петербурга [16], в 2008 г. среди студентов Петербурга — примерно столько же.
Что касается современной полиментальности и религиозной ситуации в России, то в 2006 г. Всероссийский институт изучения общественного мнения (ВЦИОМ) и Институт общественного проектирования (ИнОП, Москва) провели опросы, определяющие религиозность населения России [1, 2]. В результате установлено, что православными себя считают 63 % населения, по данным ВЦИОМ, и 62 % — по данным ИнОП. Соответственно, к исламу себя относят 6 и 7 %, к другим конфессиям — 3 и 1 %. При этом еще 11 и 14 %, соответственно, веруют неконфессионально, 16 и 15 % считают себя неверующими (по 1 % затрудняются ответить).
Как видим, православных в России — явное большинство, не сравнимое с числом представителей ни одной другой конфессии. И в отличие от всех прочих опросов, здесь выделена особая строка — «веруют в Бога неконфессионально». Это отчасти так называемые новые религиозные движения (НРД) и некие верования, когда человек верует в неопределенного Бога, в некое сверхъестественное существо и т. п. В целом, по репрезентативным данным с 1991 по 2006 гг., значительно возросла общая религиозность населения России, количество православных увеличилось фактически в 2 раза, а число неверующих и атеистов значительно уменьшилось.
Между тем — и это признается многими экспертами — продолжается и даже углубляется духовно-нравственный кризис в обществе. Об этом постоянно говорил патриарх Алексий II, пишут наиболее авторитетные печатные издания. Например, философ А. Пятигорский, проживающий в Англии, в интервью газете «Аргументы и факты» сказал: «Главная беда России... в деморализации. В России не боятся разложения нравственности. А это страшно» [АиФ, 2008, № 3, С. 3]. Основатель первой в России кафедры политической психологии А. И. Юрьев пишет: «Моральные стандарты государства должны быть выше моральных стандартов населения. Сегодня — наоборот» [27]. Но вместо того, чтобы решать проблемы, связанные с нравственным оздоровлением, представители власти говорят только о том, что не хватает денег, что все решают финансы, и процветает прежний, упрощенно понимаемый экономоцентризм. А то, что Россия занимает одно из первых мест в мире по числу убийств и самоубийств, это по-настоящему страшно. Страшна варварская, бесчеловечная цифра — более 2 млн абортов в год (эксперты считают, что в реальности их гораздо больше). И еще то, что смертность в стране по-прежнему превышает рождаемость, и, по официальным данным, мы за 13 лет потеряли 11 млн человек.
С одной стороны, президент призвал к усилению внимания к матерям и детям, выстраивается государственная политика увеличения рождаемости, а с другой, идет целенаправленное, иначе не назовешь, развращение молодежи, ведущее к вырождению. Казино и ночные клубы, продажа видеопорнографии на каждом шагу, реклама алкоголя, пива, сигарет, клипы для подростков по мобильной связи вроде «раздень училку», масса телевизионных передач, посвященных самому вульгарному и бездушному сексу — в прайм-тайм, по общедоступным каналам (т. е. доступным и детям), маньяки, бандиты и сыщики в переполненных насилием бесконечных сериалах, стриптизерши, проститутки и гомосексуалисты как поведенческие
модели для подражания, нецензурная лексика...* Этот перечень можно продолжить (кстати, почему подобные явления не волнуют наших известных академиков — борцов с православием?). Во всех западных странах это есть — но только на кабельном коммерческом телевидении. И родители могут это «окошко» закрыть для своих детей. Педагоги и общественность неоднократно обращались в правительство и в Госдуму, даже к Президенту с требованием запретить развращение молодежи, но ответ был по сути один: не хотите — не смотрите. Научные психологические данные сотен экспериментальных исследований в разных странах, в первую очередь в США, не убеждают наших политиков и медиа-олигархов [21].
Но если мы хотим повышать рождаемость в стране, если хотим, чтобы наши дети — строители будущей России — выросли здоровыми морально и физически, надо вводить нравственную цензуру на телевидении и в любых разновидностях рекламы. Наши опросы показывают, что 80 % населения Петербурга выступают за введение нравственного контроля за содержанием телепередач и рекламы. И при опросе студентов 13-ти вузов Петербурга в 2007 г. 78 % из них высказались в пользу такого нравственного контроля (18 % были не согласны, остальные 4 % затруднились ответить).
Однако ясно, что необходима активная законодательная деятельность для обуздания инфраструктуры и пропаганды порока и насилия. Нужна более мощная и постоянная массовая работа, народное движение, направленное на духовно-нравственное воспитание молодежи. Если власть не может или не хочет исправлять положение в духовно-нравственной сфере общества, значит, нужно заставить власть уважать требования народа. Надо добиваться создания по-настоящему культурных и этичных телевизионных каналов. Автор был, в частности, инициатором и руководителем митинга студентов и преподавателей вузов, входящих в Ассоциацию духовно-нравственного просвещения «Покров», на Манежной площади Петербурга в октябре 2006 г., прошедшего под девизом «За нравственность на российском телевидении» и вызвавшего значительный общественный резонанс [30]. В октябре 2008 г. аналогичный митинг был проведен перед Казанским собором на Невском.
Пока можно констатировать, что тенденции в деятельности СМИ и в массовой культуре в основном совпадают с ценностными ориентациями и интересами индивидуалистско-капиталистического (в его самом вульгарном варианте) и криминально-мафиозного менталитетов, противоречат ментальности наиболее духовной и нравственно здоровой части российского общества. Современные СМИ в России по большей части имеют антихристианский характер. Они, по сути, явно и неявно стимулируют нарушение всех десяти заповедей Божиих — от «не убий» до «не прелюбодействуй» и поощряют все семь смертных грехов — от «гордыни» до «сребролюбия».
Характерно, что анализ программ 21 телевизионного канала (были исключены спортивные и иностранные), представленного в «Панораме ТВ» (Петербург, 2007 г., № 52), показал, что только 4 канала (Первый, «Россия», Пятый-СПб, ТВ-центр) показывали рождественскую службу в храмах, еще на трех каналах как-то вспомнили о празднике Рождества Христова (каналы 100, «Звезда» и ТКТ ТВ). Вместе они составили 1/3 от общего количества.
* Вызывающе антисоциальным выглядит особое педалирование темы женской «раскрепощенности», а попросту развращенности и нравов «дам легкого поведения». «Звездами» именуются и всячески раскручиваются пропагандистки женского аморализма, вроде А. Чеховой, К. Собчак, сексуально озабоченных дам из ТДК (Телевизионный дамский клуб). Телевидение (особенно общедоступные каналы ТНТ, МТВ, РенТВ) и массовые журналы навязывают и рекламируют образ «блудницы» как героини нашего времени, а не формируют образ матери, одухотворенной мадонны. Что-то более деструктивное для общественного развития образа трудно представить. И после этого хотят укрепления семьи, уменьшения разводов и детской беспризорности, преодоление СПИДа.
66 % телевизионных каналов в стране, где 63 % населения считают себя православными (или, более осторожно, идентифицируют себя с православной культурой своих предков и своего народа), выступают как атеистические или иноверческие (в 2008 г. «рождественская ситуация» на российском ТВ повторилась в таком же соотношении, как и в 2007). Можно сделать вывод: «четвертая власть» преимущественно не разделяет и не поддерживает духовные ценности большей части народа России. Это подтверждают и данные одного из проведенных нами опросов петербургской молодежи. Многие молодые люди в возрасте до 30 лет считают, что СМИ, прежде всего, пропагандируют ценность денег (59 % опрошенных), а ценности справедливости (8 %) и веры (7 %) — менее всего.
Общество и государство, желающие быть цивилизованными и стабильными, должны выработать соответствующую позитивную политику в отношении средств массовой информации и массовой культуры, чтобы обеспечить здоровое духовно-нравственное развитие общества.
Полиментальность своеобразно проявляется и отражается в политической жизни, в многопартийности современного российского общества. По результатам выборов разного уровня (от местных до президентских) в некоторой степени можно судить о принадлежности россиян к различным типам ментальности. Так, на президентских выборах в марте 2000 г. коллективистско-социалистический менталитет выразила примерно треть избирателей (29,3 % голосовали за лидера КПРФ Г. Зюганова и 3 % — за губернатора Кемеровской области, лидера социалистической направленности А. Тулеева). Западно-капиталистическую ментальность выразили 5,8 % избирателей, проголосовавших за лидера партии «Яблоко» Г. Явлинского. Можно сказать, что среди 52,6 % избирателей, выбравших В. Путина, было довольно много представителей православной ментальности, т. к. известно, что он крещен, носит крест, посещает православные храмы, встречается с Патриархом, о чем неоднократно сообщалось средствами массовой информации. По данным репрезентативного опроса, проведенном сотрудниками НИИКСИ в марте 2000 г. в Санкт-Петербурге непосредственно перед президентскими выборами, 31 % опрошенных петербуржцев полагали, что президент России должен быть православным человеком, 6 % хотели бы его видеть атеистом, остальные затруднились ответить. Что касается криминально-мафиозного менталитета, то естественно, что явно он никем из кандидатов в президенты не выражался, хотя некоторые аналитики считают, что имплицитно такие проявления имели место. Выразитель мозаично-эклектического псевдоменталитета В. Жириновский получил 2,7 % голосов избирателей.
В 2004 г. президентские выборы продемонстрировали некоторые существенные изменения в распределении приверженцев основных российских умонастроений. За представителей социалистического менталитета Н. Харитонова и С. Глазьева проголосовали вдвое меньше избирателей, чем в 2000 г. — 17,8 % (13,7 % и 4,1 % соответственно). Выразительницу индивидуалистско-прозападного менталитета И. Хакамаду предпочли только 3,9 % избирателей, т. е. меньше, чем Г. Явлинского на прошлых выборах. Кандидата от «псевдо-ментальной» ЛДПР О. Малышкина поддержали 2 % избирателей. Зато В. Путин набрал 71,2 % — значительно больше, чем ранее.
На президентских выборах 2008 г. выразитель коллективистско-социалистического менталитета Г. Зюганов получил 17,7 % голосов избирателей (практически столько же, сколько представители этой ментальности на выборах 2004 г.). Представитель прозападного менталитета и предводитель российского масонства А. Богданов довольствовался 1,3 % голосов (еще меньше, чем Хакамада в 2004 г.), в то же время представитель мозаично-эклектического псевдоменталитета В. Жириновский набрал 9,35 % голосов. Новый президент РФ Д. Медведев (заметим, что он, как и Путин, позиционировал себя как православный христианин) получил 70,3 % голосов избирателей (фактически столько же, сколько Путин на прошлых выборах. См. табл. 2).
Таблица 2
Результаты выборов президента РФ в контексте российской полиментальности (данные в %)
Менталитеты 2000 г. 2004 г. 2008 г.
Государственноцентристский менталитет В. Путин — 52,9 В. Путин — 71,2 Д. Медведев — 70,3
Коллективистско -социалистический менталитет Г. Зюганов — 29,2 А. Тулеев — 2,95 Н. Харитонов — 13,7 С. Глазьев — 4,1 Г. Зюганов — 17,7
Индивидуалистско- капиталистический менталитет Г. Явлинский — 5,8 И. Хакамада — 3,9 А. Богданов — 1,3
Мозаично-эклектический псевдоменталитет В. Жириновский — 2,7 О. Малышкин — 2,0 В. Жириновский — 9,35
Выборы в Государственную Думу в декабре 2003 г. также подтвердили указанные тенденции. Практически не было партий и кандидатов в депутаты, которые не уверяли бы российских граждан в своем патриотизме, а большинство из них явно или косвенно позиционировали себя как православные или, по крайней мере, как сочувствующие Православию. Показательно, что прозападные партии СПС и «Яблоко» не преодолели пятипроцентного барьера и оказались вне Думы.
Аналогичные проявления имели место и на выборах в Думу в декабре 2007 г.:
• либерально-прозападные партии (СПС, «Яблоко») получили еще меньше голосов, чем в 2003 г. (в сумме — менее 3 %);
• партии левой социалистической (коллективистской) ориентации (КПРФ, «Справедливая Россия», Аграрная партия, «Патриоты России», Партия социальной справедливости) — 23 %;
• президентская (центристская) партия «Единая Россия» — 64 %;
• партии эклектическо-мозаичной псевдоментальности (ЛДПР, «Гражданская сила», Демократическая партия) — 9 % голосов избирателей.
Таким образом, на основе анализа результатов голосования (хотя надо учитывать, что в них участвуют далеко не все избиратели) можно косвенно говорить о том, что в стране преобладают традиционно-нравственные (прежде всего, православные) и коллективистско-социалистические умонастроения.
Вместе с тем, публицисты и аналитики в солидных изданиях продолжают писать об отчуждении народа от власти, о недоверии простых людей почти ко всем ветвям власти. Подтверждают это и исследования, проведенные под нашим руководством сотрудниками НИИ комплексных социальных исследований СПбГУ в Петербурге и Ленинградской области. В сущности, положительный баланс доверия (больше доверяющих, чем не доверяющих) был только у Президента России В. В. Путина и у духовной власти — Русской Православной Церкви.
По данным нашего исследования петербургских студентов 13 вузов, в ходе которого опрошены 1134 чел., в ноябре 2007 г. рейтинг Президента составлял 63 %, РПЦ — 54 %. Все остальные государственные институты (Правительство, Федеральное собрание, Государственная Дума, суд, силовые ведомства) имеют отрицательный баланс доверия (см. табл. 3). Таким образом, гарантами социально-политического доверия и стабильности в стране,
по мнению студентов, выступают только Президент и Русская православная церковь. Эти данные в основном совпадают с результатами наших прошлых исследований, в частности, исследования молодежи Санкт-Петербурга в сентябре 2002 г. [16, с. 9], молодежи Ленинградской области в 2005 г. и исследования студентов Санкт-Петербургского университета 2006 г. (см. соответствующие отчеты НИИКСИ).
Таблица 3
Баланс доверия-недоверия студентов государственным и общественным институтам (данные в %)
Институты Доверяю Не доверяю Не знаю
Президент РФ 63 20 17
Правительство РФ 31 38 31
Совет Федерации РФ 25 34 41
Госдума РФ 19 46 35
Силовые структуры (милиция и др.) 21 57 22
Суд 31 40 29
Армия 20 56 24
Православная церковь 54 20 26
В чем же причина недоверия к институтам власти? Ответы студентов на другой вопрос в том же исследовании многое объясняют. Главными факторами, мешающими стране стать полноценным гражданским обществом, опрошенные считают коррупцию и взяточничество чиновников (76 %), несоблюдение законов самим государством (54 %) и отсутствие четких целей и идеологии в стране (35 %). Действительно, за все эти недостатки отвечает власть, такие ее институты как Правительство, Совет Федерации, Государственная Дума, силовые структуры, суд.
Страна, государство без определенных духовных приоритетов, без четких целей, идеалов, без ценностно-нравственной системы, короче, без идеологии — это нонсенс, подобный безумному человеку «без царя в голове». С религиозной, философской, научно-системной точек зрения страна-государство-общество — это целеустремленная ценностная система, впрочем, как и любой нормальный зрелый человек-гражданин-личность. Другое дело, насколько официализирована, нормативна идеология.
Большое значение для российской идеологии имеет традиционная диалектика споров славянофилов (позднее, почвенников, евразийцев) и западников, идеалистов и материалистов. В своей работе о «столкновении цивилизаций» известный американский ученый
С. Хантингтон пишет, что «на глубинном уровне западные представления и идеи фундаментально отличаются от тех, которые присущи другим цивилизациям. Да и сам тезис о возможности “универсальной цивилизации”- это западная идея». Помимо западной он выделяет конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую цивилизации, которые упорно хотят оставаться самими собой [28]. Очевидно, что глобализация возможна только в диалектической связи с автоно-мизацией и сохранением самобытности стран и народов.
Однако вместо того, чтобы учесть специфику российской истории и идеологии до 1917 г. и после, попытаться понять глубинную преемственность базовых российских менталитетов с их наиболее развитыми архетипическими сущностями религиозности,
державности, народности, приверженности харизматическому вождю-лидеру, стремлением к социальной справедливости и равенству (несмотря на все искажения монархии и партократии), — в 90-е гг. в стране вновь проводилась политика ломки общественной психологии и образа жизни посредством прозападной архаично-капиталистической революции сверху. Россиянам, т. е. прежде всего православным славянам, русским (которых в стране 80 %), а еще украинцам, белорусам, другим представителям славянства, менталитеты которых очень похожи, составляющим подавляющее большинство населения [14], навязывается чуждая им, неимманентная модель западно-либерального капитализма.
Близость менталитетов восточно-славянских народов — русских, украинцев, белорусов и их значительное отличие от менталитетов немцев и американцев убедительно показал в своих эмпирических исследованиях белорусский социолог В. В. Кириенко [11]. Отличия российских менталитетов от западного и др. проявляется и в экономическо-управленческой сфере [9, 29], в акцентировании духовно-этических смыслов в организационной культуре [3] и в специфике нравственных представлений [6]. Чужда она и тюркским народам России, исповедующим ислам. Игнорирование цивилизационно-культурной специфики чревато социальными, конфессиональными и национальными конфликтами. Налицо проблема плохой совместимости определенных менталитетов, что наглядно проявляется, например, в затяжных конфликтах между католиками и протестантами в Северной Ирландии, исламским миром и иудаистским Израилем, между православными сербами, католиками-хорватами и албанцами-мусульманами. Кстати, возрастание роли религии в определении людьми своей идентичности, то, что религиозность при этом становится не менее важной, чем национальность, подчеркивается в докладе Национального разведывательного совета США «Контуры мирового будущего» [20, с. 9].
Вместе с тем, представляется, что в последнее время на всех уровнях общества и власти происходит осознание той истины, что без патриотической общественно-государственной идеологии невозможны безопасность и развитие страны. Идеология, мораль и экономика связаны неразрывно, одна без другой по-настоящему успешной быть не может, но начальным пусковым звеном является все-таки нравственно оправданная идеология, которая должна воплощаться в соответствующей честной политике.
В оценках исторических событий и личностей, общественного развития страны, так же как и в отношении к самой национальной идее, всегда проявляются особенности ментальности, менталитета, мировоззрения оценивающих, в том числе и ученых-обществоведов. В контексте нашей концепции российской полиментальности следует отметить, что в защиту правомерности собственной русской, российской идеи выступают представители христианско-православного и коллективистско-социалистического менталитетов. Носители индивидуалистско-капиталистического менталитета считают, что Россия должна идти по типовому пути западной цивилизации. Представители мозаично-эклектического псевдоменталитета придерживаются узко-прагматических и сиюминутно-конъюктурных взглядов своих групп. О носителях криминально-мафиозного менталитета в этом аспекте судить вообще бессмысленно.
Однако несомненно, что объединение разных племен, народностей, уделов в великое государство (царство, империю) — Россию — произошло только после принятия Русью Православия в 988 г. Более девяти столетий православная вера скрепляла и вдохновляла Россию, помогала ей выстоять в самых тяжелых обстоятельствах и войнах.
В принципе, достаточно назвать именазамечательныхвеликихлюдей России, которые были православными христианами, чтобы понять значение Православия для нашей страны. Святой князь Владимир — креститель Руси, князья Ярослав Мудрый и Владимир Мономах; Святые князья Александр Невский и Дмитрий Донской; Святые подвижники Сергий Радонежский,
Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский; нижегородский гражданин Козьма Минин и князь Дмитрий Пожарский; императрица Елизавета Петровна, отменившая смертную казнь в России еще в 1744 г.; император Александр I, отменивший пытки и цензуру, при котором победили Наполеона; Александр II — Освободитель, упразднивший крепостное право в 1861 г. и наведший порядок на Кавказе. Флотоводец св. Федор Ушаков и генералиссимус Александр Суворов; премьер-министр П. А. Столыпин; ученые М. В. Ломоносов, Д. И. Менделеев, И. П. Павлов, поэты и писатели А. С. Пушкин и Ф. И. Тютчев, Н. В. Гоголь и Ф. М. Достоевский, А. А. Ахматова и Б. Л. Пастернак, Св. иконописец Андрей Рублев, живописцы А. Иванов, И. Крамской, М. Нестеров, композиторы М. Глинка, М. Мусоргский, П. Чайковский, Г. Свиридов и т. д. и т. д. — вплоть до наших современников.
За почти три четверти века существования СССР в нем сложилась особая коллективистско-социалистическая, советская ментальность, которая постепенно преодолела космополитическую революционность троцкизма и странным образом соединила в себе архетипы русской общинности и православной нравственности с марксистским экономо-центризмом и моральным кодексом строителя коммунизма. Недаром о. Сергий Булгаков, как бы предвосхищая будущее, еще в дореволюционное время разрабатывал доктрину христианского социализма [5]. Таким образом, можно сказать, что «тезис» почти тысячелетнего развития православной Руси-России, столкнувшись с «антитезисом» почти вековой стремительной трансформации Советской России-СССР, в принципе может дать некий позитивный «синтез». Если анализировать этот синтез непредвзято, то для христианства гораздо более органичны коллективизм и взаимопомощь, нравственность присущие истинному социализму («социализму с человеческим лицом»), чем безжалостная конкуренция, эгоизм и аморализм капитализма. Совсем не случайно такие интеллектуальные лидеры, как академики Н. Моисеев [13] и Б. Раушенбах [18] в конце 80-х гг. прошлого века, еще в СССР, обсуждая актуальные проблемы перестройки, отмечали важнейшее значение нравственности и религии в совершенствовании социалистического общества.
О том, как преодолеть отчуждение личности, примирить христианскую любовь и жестокую конкуренцию в капиталистическом обществе, задумывались и на Западе, например, американские социальные психологи Э. Фромм и К. Хорни. Закономерно, что антрополог из США Р. Сосис, изучая статистику выживаемости 200 американских коммун, основанных в XIX в. как религиозными, так и светскими общинами, обнаружил, что с каждым годом количество поселений уменьшалось, однако доля уцелевших религиозных коммун всегда была в 2-4 раза больше, чем доля светских, ибо религия порождает большее доверие между людьми и способствует сотрудничеству [Newsweek, 20.10-26.10.2008, С. 43].
Как мы уже показали, в современной России с православием себя идентифицируют более 60 % населения. По данным наших исследований, 2003-2007 гг, в Санкт-Петербурге и в Ленинградской области среди всех государственных общественных институтов только Президент и Русская православная церковь имели выраженный положительный баланс доверия у населения.
Следовательно, православие как любовь к Богу (высшему нравственному закону) и людям выступает в качестве имманентной идеи России, что доказано тысячелетней историей нашей страны и, по нашему убеждению, является основой успешной стратегии развития страны в будущем. Приходится констатировать, что ныне двойная мораль и ханжество «развитого социализма» сменились аморализмом и цинизмом современного «недоразвитого капитализма». России нужен третий путь, основанный на самобытной позитивной идеологии, на учете специфики развития страны и основных российских менталитетов.
Не случайно в нашем исследовании петербургских студентов в 2008 г. (выборка — 1310 чел.) на вопрос «какое общество Вы хотели бы построить в России?» лидирующими вариантами ответов оказались следующие: «общество личной свободы и бизнеса» (48 % опрошенных), «общество социальной справедливости» (47 %) и «общество правды и добра» (35 %). Вариант «общество потребления и комфорта» получил меньше всего сторонников (20 %). И это при том, что данная характеристика общества уже многие годы усиленно рекламируется СМИ (см. табл. 4). Характерно также, что в своих пожеланиях и напутствиях новому президенту России студенты желали ему, прежде всего, быть честным и справедливым, работать на благо всех граждан страны. Много высказываний было о необходимости борьбы с коррупцией, независимости России от Запада, особенно США, о прекращении моральной деградации общества и подражания не лучшим западным образцам. Интересно, что в лексике студентов, по сравнению с 90-ми гг., гораздо чаще встречались слова «народ», «Россия», «справедливость». Результаты исследования показывают, что студенты — будущая элита российского общества — придерживаются скорее духовных и просоциальных принципов, чем индивидуалистско-капиталистических.
Таблица 4
Характеристики общества, которое хотели бы построить в России студенты (данные в %)
Варианты ответов Вся выборка Юноши Девушки
Общество личной свободы и бизнеса 48 48 48
Общество социальной справедливости 47 40 51
Общество правды и добра 35 34 36
Общество честных людей труда 25 30 22
Общество веры и любви к ближним 25 19 29
Общество потребления и комфорта 20 20 20
Представляется, что Россия должна развиваться в соответствии со своей имманентной идейной сущностью, т. е. стремиться стать государством социальной справедливости с приоритетными духовно-нравственными ценностями и коллективистскими нормами самоуправления и жизнедеятельности, в котором будет достигнут синтез лучшего, что было в России дореволюционной и советской, не исключая творческих заимствований, полезного опыта, например, скандинавских стран или Китая.
Литература
1. http://wciom.ru/arkhiv/tematicheskii-arkhiv/item/single/3756.html.
2. http://www.religare.ru/analitics34822.htm.
3. Аксеновская Л. Н. Ордерная концепция организационной культуры: вопросы методологии. Саратов, 2005.
4. Бестужев-Лада И. В. Глобальный технологический прогноз на XXI век // Социол. исследования. 2007. № 4. С. 22-33.
5. Булгаков С. Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.
6. ВоловиковаМ. И. Социальные представления о нравственном идеале в российском менталитете: автореф. дисс. ...докт. психол. наук. М., 2005.
7. Выбор пути // Проект «Россия». Кн. II. М., 2008.
8. Гумилев Л. Н. От Руси до России. СПб., 1991.
9. Дырин С. П. Типологические характеристики российской практики управления персоналом в контексте многоаспектного подхода: автореф. дисс. .докт. соц. наук. СПб., 2006.
10. Ильин И. А. О русском национализме: Что сулит миру расчленение России. Новосибирск, 1991.
11. Кириенко В. В. Менталитет современных белорусов. 2-е изд. Гомель, 2005.
12. Лосский Н. О. Условия абсолютного добра: основа этики. Характер русского народа. М., 1991.
13. МоисеевН. Мои представления о новом облике социализма // Коммунист. 1988. № 14. С. 14-25.
14. Основные итоги Всероссийской переписи населения 2002 г. М., 2003.
15. Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002.
16. Положение молодежи в Санкт-Петербурге / под ред. В. Е. Семенова. СПб., 2003.
17. Проект «Россия». М., 2008.
18. Раушенбах Б. К Рационально-образной картине мира // Коммунист. 1989. № 8. С. 89-97.
19. Российский менталитет: психология личности, сознание, социальные представления / под ред. К. А. Абульхановой-Славской, А. В. Брушлинского, М. И. Воловиковой. М., 1996.
20. Россия и мир в 2020 г. М., 2005.
21. Семенов В. Е. Искусство как межличностная коммуникация. 2-е, исправ. и доп. Самара, 2007.
22. Семенов В. Е. Российская полиментальность и социально-психологическая динамика на перепутье эпох. СПб., 2008.
23. Семенов В. Е. Российская полиментальность и умонастроения современной молодежи // Молодежная политика XXI в.: материалы Всерос. ювенологической конф. СПб., 1999.
24. Семенов В. Е. Типология российских менталитетов и имманентная идеология России // Вестн. С.-Петерб. ун-та. 1997. Сер. 6. Вып. 4. С. 59-67.
25. Семенов В. Е. Типология российских менталитетов и имманентная идеология России // Социальная психология в трудах отечественных психологов: хрестоматия. СПб., 2000. С. 485-492.
26. Семенов В. Е. Ценностные ориентации современной молодежи // Социол. исследования. 2007. № 4. С. 37-43.
27. Стратегическая психология глобализации: Психология человеческого капитала // под ред. А. И. Юрьева. СПб., 2006. С. 83.
28. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полит. исслед-я. 1994. № 1.
29. Хорикава А. Общество и рынок: сравнительный анализ Японии и России: автореф. дисс. ... канд. соц. наук. СПб., 2007.
30. Экстремизм и СМИ: материалы всерос. науч. конф. / под ред. В. Е. Семенова. СПб., 2006.
