CC BY
48УДК 821.111 (73) - 31. Грейвс . 09
Джапарова Э. К.
кандидат филологических наук, заведующая кафедрой английского языка и литературы Крымского инженерно-педагогического университета
Женские персонажи в мифопоэтическом мире Роберта
Грейвса
Картина мира ХХ-ХХ? веков характеризовалась кардинальными изменениями в литературоведении, истории, философии и других областях. В связи с этим, вновь возник интерес к мифу, который стал восприниматься как альтернатива науке, оказавшейся не в силах дать ответы на все жизненные вопросы. Миф стал объектом антропологического, философского, лингвистического, а также литературоведческого анализа, а мифологические персонажи все чаще фигурируют в художественных произведениях в самых разных интерпретациях и формах.
В зарубежном литературоведении наиболее известными и влиятельными оказались мифологические исследования М. Бодкин, Р. Грейвса, Ф. Корнфорда, Дж. Мэррея, К. Стилла, У. Троя, Дж. Уэстон, Л. Фидлера, Э. Чемберса и др. Наименее изученным в отечественном литературоведении является мифотворчество Роберта Грейвса.
Роберт Грейвс (1895 - 1985) - выдающийся английский поэт, прозаик, мифолог, литературовед, оставивший богатое творческое наследие: многочисленные поэтические сборники, произведения в художественной прозе, книги по теории поэзии, теории мифа, литературной критике, а также переводы и письма. Всемирную известность получили его произведения «Я, Клавдий» (1934), «Божественный Клавдий» (1935), «Золотое Руно» (1944), «Белая Богиня: историческая грамматика поэтической мифологии» (1948), «Мифы Древней Греции» (1955), «Иудейские мифы» (1955), «Дочь Гомера» (1955), а также многочисленные стихотворения и переводы Апулея (1950), Светония (1957), отрывков из Лукиана (1956) и Гомера (1959) и др.
Несмотря на столь внушительное творческое наследие и оригинальность литературно-критических взглядов, практически до конца прошлого века литературно-критические работы Р. Грейвса оставались мало изученными в зарубежном литературоведении, вероятно вследствие присвоения ему «маргинального статуса» в
академических кругах Англии ХХ в. Однако, в начале XXI столетия вклад Роберта Грейвса в развитие английской литературоведческой мысли переоценивается и становится объектом анализа зарубежных исследователей Дж. Бирлайна, РП. Грейвса, Р Кенери, Р Шумакера, Дж. Смедса и других, основной целью которых является «восстановление настоящего места Роберта Грейвса в литературе и литературоведческой мысли XX века» [5].
В украинской литературоведческой науке творчество Роберта Грейвса остается практически неисследованным (за исключением краткого изложения основных идей его мифокритической концепции в работах А.С. Козлова, Т.В.Шадриной).
Изучение рецепции мифа, анализ особенностей использования кельтских и античных мифоперсонажей в творчестве Роберта Грейвса является актуальным, поскольку они предлагают один из возможных подходов к решению проблемы соотношения мифа и литературы, активно дискутируемой в современном литературоведении.
Цель данного исследования заключается в выявлении и описании оригинального мифопоэтического мира Роберта Грейвса. Достижение поставленной цели предусматривает анализ особенностей использования женских мифоперсонажей в поэтических произведениях Роберта Грейвса и их интерпретация в критических работах.
Опорными мифологиями для мифопоэтических построений Р. Грейвса служили, прежде всего, кельтские (материковая, галльская и островные, ирландская и британская) и античные (древнегреческая и римская) мифологии. Поэтому его поэзия и критические работы насыщены образами представителей пантеона кельтских богинь или волшебных покровительниц отдельных занятий и отдельных местностей, а также «чудесных» женщин кельтских и античных легенд: Блодуэдд (Блодувед, Блодеуведд) - валлийская богиня цветов. Карридвен (Карридвейн, Карридвен) - валлийская богиня плодовитости, мудрости и вдохновения; обладательница «котла всевидения»,
Морриген (Морген) - богиня-мать, друидесса, покровительница плодородия и целительства, Сирона - гальская богиня - (букв.) «звезда», Эпона - одно из Верховных галльских божеств, богиня-покровительница лошадей, а также плодородия, изобилия, плодовитости, провожатая и оберегательница душ умерших при их переходе в загробное иномирие и многие другие.
Прежде всего, из приведенного каталога видно, что исторически и научно документированная богиня Луны (Рианнон) занимает в
кельтском пантеоне отнюдь не главное место (как ей полагалось бы, следуя концепции Роберта Грейвса). Она лишь входит в группу остальных женских божеств, вместе с далеко не первостепенной богиней - «звездой», Сироной.
Проанализировав мифы разных народов, образцы античной литературы, исследователь сделал вывод о том, что в основе всех верований лежит миф о поклонении наиболее древней богине в Европе, Азии и Африке - Богине Луны. В целом в данном положении нет ничего удивительного, ведь все мифологи признают, что Богиня-мать является «главным женским божеством в большинстве мифологий мира» [3, с. 178]. Однако традиционным является мнение о том, что она занимает вторичное положение относительно Бога-мужчины. Оригинальность подхода Роберта Грейвса заключается в наделении именно Богини женского пола высшей силой. Кроме того, в отличие от популярных солярных теорий мифа, РГрейвс занимает позицию лунарных теорий. Согласно грейвсовской концепции именно Луна является важнейшим религиозным символом эпохи матриархата. «В древнем греческом мифе солнце, однако, уступает первенство луне; она внушает больший суеверный страх, не теряет своей яркости к концу года и, кроме того, наделяется правом решать: давать ли воду полям», - пишет он [1, с. 10].
Описывая особенности жизни и мировоззрения первобытного человека, Роберт Грейвс отмечает, что Великая Богиня считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Анализируя матриархальный период развития человечества, он сделал вывод о том, что роль мужчин в то время сводилась к тому, чтобы служить своему матриархату. Они боялись ее, поклонялись и полностью подчинялись ей, более того, для них практически не оставалось поля деятельности, где они могли бы прилагать свои усилия без оглядки на женщин [1, с. 11]. «Им могли доверять охоту, рыбную ловлю, сбор отдельных продуктов питания, уход за стадами и участие в защите племенной территории от пришельцев, но, однако, лишь в той мере, в какой это не нарушало законов матриархата», - уточняет по этому поводу Роберт Грейвс [1, с. 11].
В концепции Роберта Грейвса Богиня Луны выступает в трех ипостасях, которые являются, на наш взгляд, воплощением указанных выше функций. Так, Белая Богиня выступает как Богиня неба, земли и подземелья. «Как Богиня Подземного царства она была богиней рождения, произведения потомства и смерти. Как Богиня земли была богиней трех времен года - весны, лета и зимы, она давала жизнь деревьям и травам и властвовала над всеми
живыми существами. Как Богиня неба она была луной в её трёх фазах - молодой луны, полнолуния и ущербной луны» [1, с. 497].
По мнению Р. Грейвса, три фазы луны напоминают «три фазы матриарха: девственница, нимфа (женщина в брачном возрасте) и старуха» [26, с. 10]. Проведя аналогию с сезонными изменениями в природе, он сделал вывод о том, что рост, пик и упадок физических сил богини могли соответствовать временам года: «весна была девственницей, лето - нимфой, а зима - старухой» [1, с. 10]. Исходя из этого, Тройственную Богиню можно также идентифицировать не только с сезонными изменениями в растительном и животном мире, но и с матерью-землей, которая в начале вегетативного года производит только листья и бутоны, несколько позже - цветы и плоды, а затем и вовсе перестает плодоносить.
Примером вышесказанного является стихотворение "The White Goddess" («Белая Богиня») [4, с. 154], в котором главный женский персонаж обладает глубоким символическим значением. Так, Белая Богиня выступает одновременно и Великой Матерью Природы, и Музой, и Богиней Любви. При этом образ Белой Богини обрисован довольно четко:
Whose broad high brow was white as any leper's,
Whose eyes were blue, with rowan-berry lips,
With hair curled honey-coloured to white hips [4, с. 154].
Чей высокий лоб был бел, как лоб прокаженного,
Чьи глаза были синими, а губы красными, как ягоды рябины,
С вьющимися волосами медового цвета, доходящими до белых бедер.
(перевод наш. - Э. Дж.)
Следует обратить внимание на то, что образ Белой Богини Р. Грейвса практически полностью совпадает с описаниями кельтских богинь. Так, например, Эгертонский манускрипт, относимый к XV веку, содержит следующее описание богини Этейн, по-видимому дошедшее из более ранних источников: «Руки у девы были ослепительно белыми, словно снег, выпавший с вечера, а щечки сияли румянцем, словно цветы наперстянки. Зубки у девы были мелкими и сверкали, словно жемчужинки. Очи ее сияли голубизной, словно то были не очи, а гиацинты. Губы ее были розовыми и нежными; белою и атласной была кожа на плечиках девы. Мягкою и упругой была кожа на её запястьях; пальчики были длинными и
ослепительно белыми, а ноготки розовели и сверкали, словно жемчужины <...> Ножки красавицы были стройны и белы, как пена морского прибоя; очи так и сверкали, а брови были ночи чернее и переливались муаровой чернью, словно панцирь жука. Не бывало на свете девы прекраснее, чем она, и более достойной чистой любви...» [2, с. 149].
В «Энциклопедии кельтской мифологии» содержится очень сходное описание еще одной кельтской богини Олвен: «Кудри на ее головке были светлее ракиты, кожа ее была пены морской белее, а ручки ее, и особенно пальчики, были нежней и прекрасней, чем лепестки анемона на глади ручья, бегущего посреди медвяных лугов <...> Грудь ее белая была белоснежнее, чем грудь белой лебеди; щечки ее алели алей самых алых роз. Всякий, кто видел ее, тотчас влюблялся без памяти. Там, где ступали ножки ее, распускались четыре белых трилистника» [2, с. 381]. В стихотворении Р.Грейвса "In Her Praise" («В ее честь») также упоминается широкий след из трилистника ("a broad track of trefoil") там, где пройдет Великая Богиня [4, с. 196].
В качестве обладательницы «золотых кудрей», глаз, синеющих словно небо, алых щек и губ, что «слаще меда», выступают и Ниам Златокудрая, и Тара «самая белоснежная из всех дев, которая может смотреть на всех, но никто не вправе глядеть на нее», и многие другие богини в кельтской мифологии [2, с. 244, 204]. Как правило, именно в таком образе они символизируют любовь, жизнь и плодородие.
Как и в мифологии галлов и бриттов, в поэзиях Р. Грейвса Великая Богиня стройна, как луч лунного света ("Your slender body seems a shaft of moonlight") ("The Visitation") [4, c. 185], грациозна и величественна ("gratious, lofty") ("Mid-winter waking") [4, c. 131], горда и умна ("proud and bright" ("Quiestions in the Wood") [4, c. 162]. Особым отличием Белой Богини как Богини Луны являются белые длинные пальцы ("Long and white are my fingers / As the ninth wave of the sea") ("The Song of Blodeuwedd") [4, c. 155], белая обнаженная грудь ("her breast bare") ("Reya") [4, c. 176] и босые ноги ("naked foot") ("Troughs of Sea") [4, c. 187], ("white feet bare") ("Darien") [4, c. 163]. Следует обратить внимание, что именно на ногах часто акцентирует внимание Р. Грейвс в своих стихотворениях ("The Legs" [4, c. 66], "In No Direction" [4, c. 48]). Объяснение этому находим в кельтской мифологии, где утверждается, что колдовская сила Арианрод заключалась у неё в ногах, и если кто-либо брал ее ноги в свои руки, он мог заставить ее подчиняться его воле [1, c. 416].
Описывая Тройственную Богиню Луны в своей поэзии, Р. Грейвс изображает ее частично или полностью обнаженной. Объяснение этому дает сам поэт в работе «Белая Богиня», проводя параллель между обнаженной женщиной и истиной: «Истину поэты могут представить как обнаженную женщину: женщину без одежд и украшений, которые так или иначе определяют ее положение во времени и пространстве» [1. с. 580]. Поэтому Великая Богиня в стихотворении "White Goddess" («Белая Богиня») выступает в обнаженном величии ("nakedly worn magnificence') [4, с. 154]. В поэтическом произведении "The Naked and the Nude" («Обнаженный и голый») Богиня также обнажена:
And naked shines the Goddess when
She mounts her lion among men [4, c. 179].
И обнаженной сияет Богиня, когда
Водружает своего льва среди мужчин (перевод наш. - Э. Д.).
Эта же идея обрела поэтическую форму в стихотворении "Iron Palace" («Железный дворец»)":
Woman, wild and hard as the truth may be,
Nothing can circumvent it [4, с. 213].
Женщина дикая и жестокая, какой может быть только истина,
Ничто не может перехитрить ее (перевод наш. - Э. Д.).
Следует отметить, что Р. Грейвс выделяет два понятия «обнаженный» ("the naked") и «голый» ("the nude") и настаивает на их обязательном разграничении:
For me the naked and the nude <...> stand as wide apart
As love from lies, or truth from art [4, c. 179].
Для меня обнаженный и голый
<...> стоят так же далеко друг от друга,
Как любовь и ложь, или правда и искусство (перевод наш. - Э. Д.).
По мнению Р. Грейвса, обнаженный - понятие, которое ассоциируется с истиной, а голый - с притворством.
В мифологии кельтов довольно распространен мотив, когда богини-женщины меняют свое обличие и превращаются в совершенно иных созданий - страшных черных ведьм, каковыми
были Морриган, Керридвен, Бадб, Ведьма из Преисподней. Вот одно из описаний, приведенных в «Энциклопедии кельтской мифологии»: «Голени у нее были длинными, словно брусья ткацкого станка, и черными, как панцирь жука-оленя. На ней была серая шерстяная накидка. Ее волосы ниспадали до самых колен. Рот ее был перекошен на один бок, к самому уху. Это была сама Морриган, богиня смерти и разрушения» [2, с. 162].
В стихотворениях Р Грейвса "A Love Story" («Любовная история») [4, c.120], "The Witches" («Ведьмы») [4, c. 161], "Questions in the Wood" («Вопросы в лесу») [4, c. 120], образ Богини меняется подобным образом:
<...> her image
Warped in the weather, turned beldamish [4, c. 120]
<...> ее образ,
Перекошенный погодой, превратился в старую каргу (перевод наш. - Э. Д.)
Согласно традиции древних кельтов многочисленные обряды в честь женского божества проводились жрицами, чьи лица скрывались под ритуальными масками. В мифопоэтической системе Р. Грейвса Великая Богиня надевает ритуальную маску ('ritual-mask') или маску смерти ("dead mask", "death mask, smoothly lidded") ("To Evoke Posterity") [4, c. 93], «холодную маску луны» ("moon's cold mask") ("Full Moon") [4, c. 54 - 55], которую Р. Грейвс еще называет «застывшее лицо» ("set face") ("Darien") [4, c. 163], когда готовит смерть для своего героя ("The Impossible" [4, c. 212]. В таком случае она сравнивается с королевой-тираном ("tyrannous queen") ("Fool Moon") [4, c. 54 - 55 ].
Тройственная Богиня Луны у Роберта Грейвса - это Великая Праматерь Всего Сущего, дарующая жизнь, ровно как и смерть, а вслед за ней и возрождение. По мнению российского мифолога Е.Г. Рабиновича, «включение богини-матери в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда связь Богини-матери с мистериями и различными тайными культами - ее адепты надеялись на вечную жизнь, даровать которую было в ее власти» [3, с. 179]. «Смерть, Рождение и Красота соединяются в Тройственной Богине, которая властвует над всем, что появляется на свет, - физическим, духовным, интеллектуальным», - заявляет Роберт Грейвс [1, с. 9].
Проведя параллель между её тремя основными ипостасями,
Роберт Грейвс выдвигает предположение, что Тройственная Богиня луны на самом деле может выступать в девяти ипостасях, надевая разные маски. Как молодая луна или весна она является девушкой, как полнолуние или лето - женщиной, как ущербная луна или зима она превращается в старуху [1, с. 497]. Иными словами Тройственная Богиня выступала как «девушка верхнего мира, нимфа земли или моря, старуха подземного мира, персонифицированные соответственно в Селене, Афродите и Гекате» [1, с. 10]. При этом те, кто поклонялся Богине-Луне, понимали, что перед ними не три (или более) богини, а одна в её разных проявлениях.
Белая Богиня Р.Грейвса - изменчивая обликом луна. Она может не только выступать в разных ипостасях, но и менять свой цвет. «Я пишу о ней как о Белой Богине, потому что белый - ее основной цвет [1, с. 86].
Роберт Грейвс указывает на множество имен Тройственной Богини. Так, она «Пасифая на Крите, Даная в Аргосе, Селена в Фивах. Она - Левкотея (буквально «белая богиня») морская, богиня Деметра - мать земных плодов, шумерская Ма, Персефона - подземная дева. Она - тройственная богиня судьбы и Фемида - правосудие. Она -Эвринома - мать всего, рожденная из Хаоса, богиня-мать Рея-Кибела и богиня-супруга Гера. Она - Афродита-любовь, во всех своих воплощениях прославляемая Изидой, Астартой, Иштар, Инанной. Она же - дева-охотница Артемида. Она и луна-Селена, Геката, повелительница мертвых» [160, с. 580]. Она также прекрасная кельтская Богиня цветов Блодуэдд, и ассоциируется с Богиней Морриган, которую древние кельты воспринимали, как триипостасную богиню. Она ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью, и этот аспект позволяет отождествлять ее с матерью-богиней.
Наиболее многочисленную группу представляют «богини» (первоначально, видимо, женские духи-покровительницы, «гении места»), привязанные к определенным местностям и к их природным объектам. Таковы богини-покровительницы священных рощ и обрядов, в них проходивших (Неметона). Таковы же богини-покровительницы рек, речных долин и священных источников (Аэфрон, Бойн, Сулис). Наконец, таковы богини целых земель (Эриу и др.).
Большую группу богинь составляют покровительницы древних матриархальных занятий или ремесел: прорицания «поэзии» (Бригита), врачевания (Иануария, Морген, Сулис и др.), гончарства и глиняной посуды (Нантосвелта), и поддержания домашнего очага
и, следовательно, домашнего благополучия (Бригита, Нантосвелта, Росмерта и др.).
Не менее традиционна и группа богинь, воплощающих (и тем самым контролирующих) продуктивные силы природы. Позднее именно из этой группы разовьются более «специализированные» богини красоты, женского очарования, эротики-любви или эротики-семейной (брачной) жизни (Блодуэдд, Бранвейн и др.).
Проведенный анализ дает основания утверждать, что женские мифоперсонажи в мифопоэтическом мире Роберта Грейвса лишь отчасти совпадают с женским пантеоном исследованных Грейвсом мифологий. Роберт Грейвс сокращает и редуцирует одни группы богинь или «волшебных» женщин, зато выводит на передний план другие их группы, далеко не столь важные в реально исторических, научно-засвидетельствованных мифах и легендах.
Литература
1. Грейвс Р Белая Богиня: Историческая грамматика поэтической мифологии / Роберт Грейвс; [пер. с англ. Л. И. Володарская]. -Екатеринбург: У-Фактория, 2005. - 956 с.
2. Кельтская мифология: Энциклопедия. [пер. с англ. С. Голова,
A. Голова]. - М.: Эксмо, 2002. - 640 с.
3. Мифы народов мира: энциклопедия в 2 т. / [гл. ред. С. А. Токарев, члены ред. кол. : И. С. Брагинский, И. М. Дьяконов,
B. В. Иванов и др.]. - 2-е изд. - М.: Советская энциклопедия, 1992. - 720 с. - Т. 2. : К-Я. - 1992. - 720 с.
4. Graves R. Poems Selected by Himself / Robert Graves. - Edinburgh, 1966. - 223c.
5. Smeds J. Statement and Story. Robert Graves Myth -Making [Text] / J. Smeds. - Abo : Akad.,1997. - 341 p. - (Bibliogr.: 21 p.).
