CC BY
57УДК 821.111
РИТУАЛЬНО-МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ РОБЕРТА ГРЕЙВСА
Э. К. ДЖАПАРОВА,
кандидат филологических наук, доцент кафедры английской филологии, Государственное бюджетное образовательное учреждение «Крымский
инженерно-педагогический университет», 295015, Симферополь, переулок Учебный, 8, тел. +7 (3652) 24-94-95, e-mail: edie.07@mail.ru
Аннотация
Джапарова Э. К. Ритуально-мифологическая концепция Роберта Гоейвса.
Статья посвящена изучению ритуально-мифологической концепции английского литературоведа ХХвека Роберта Гоейвса. Анализ критических статей отечественных и зарубежных исследователей показывает неоднозначность восприятия оригинальной мифокритической концепции Роберта Грейвса, заключающейся в неразрывной связи мифа и ритуала в его творчестве. Несмотря на тот факт, что взгляды Роберта Г<эейвса формировались под влиянием произведений Дж. Фрейзера и исторических источников кельтской культуры, они отличаются от других представителей кембриджской школы мифологов-современников выдающегося ученого. Указывается, что богатое наследие Роберта Грейвса является объектом интереса в современной мировой литературе.
Ключевые слова: миф, ритуал, друиды, концепция мифа, интерпретация мифа, кельтская мифология, мировая литература.
Summary
Dzhaparova E. K. Robert Graves' Ritual and Mythological Concept.
The article is devoted to the study of ritual and mythological concepts of the English literary critic of the twentieth century Robert Graves. Critical analysis of articles by Russian and Foreign researchers shows that Robert Graves' original concept where myth and ritual are closely linked in his creative activity are perceived variously. It is revealed that despite the fact that the views of Robert Graves were influenced by the works of D. G. Frazer and historical sources of Celtic culture, they differ from other representatives of the Cambridge school of mythologists-contemporaries of an outstanding scientist. It is stated that the rich legacy of Robert Graves is an object of interest in contemporary world literature.
© Э. К. Джапарова, 2018
Keywords: myth, ritual, druids, myth concept, myth interpretation, Celtic mythology, world literature.
Проблемы мифа и мифокритической методологии находятся в центре внимания теоретиков литературы и литературных критиков. В связи с этим, особый интерес вызывает оригинальная мифокритическая концепция представителя ритуально-мифологической школы Роберта Грейвса, основанная на исследовании древних мифов и религий.
Роберт Грейвс (1895-1985) - выдающийся английский писатель, поэт, переводчик, литературный критик. Его произведения «Белая Богиня: историческая грамматика поэтической мифологии», «Мифы Древней Греции», «Я, Клавдий», «Божественный Клавдий», «Золотое руно», сборники стихов и литературно-критические работы широко известны в мировой литературе.
Несмотря на популярность произведений Роберта Грейвса в англоязычной литературе, многие аспекты его творчества еще не изучены в нашем отечественном литературоведении.
Цель статьи - охарактеризовать основные источники формирования ритуально-мифологической концепции Роберта Грейвса, а также показать, как исследователь, основываясь на материалах древней кельтской мифологии, разработал свою концепцию мифа, в которой миф и ритуал тесно связаны между собой.
С целью выявления ритуально-мифологической концепции выдающегося исследователя ритуалов Роберта Грейвса в данной работе использованы историко-теоретический, сравнительно-исторический и аналитический методы исследования. Проанализированные научные труды зарубежных и отечественных ученых по творчеству Роберта Грейвса указывают на противоречивость его взглядов.
Вклад Роберта Грейвса в развитие английской литературоведческой мысли является объектом исследования зарубежных (Дж. Бирлайн, Р. П. Грейвс, Р. Кенери, Р. Шумакер, Дж.
Смедс и другие) и отечественных литературоведов и критиков (А. А. Тахо-Годи, А. С. Козлов, Н. Т. Нефедов, Т. М. Шадрина, О. А. Цурганова и др.).
Основные разработки представителей зарубежной ритуально-мифологической школы стали доступными широкому кругу специалистов благодаря их комплексному освещению в работе А. С. Козлова «Литературоведение Англии и США ХХ века» (2004) [5].
А.А. Тахо-Годи в статье «Роберт Грейвс - мифолог-поэт» [8, с. 577-584] высказывает восхищение широчайшей эрудицией Роберта Грейвса, его глубокими познаниями в области мифологии, истории, археологии, религии, этнографии, которые позволили ему образовать «совершенно особый мир, созданный не только усилиями исследователя, но и талантом одного из крупнейших английских поэтов ХХ века» [8, с. 577].
К недостаткам предложенного Р. Грейвсом подхода А. А. Тахо-Годи относит то, что в нем постоянно нарушается исто-рико-социальное движение мифа. Она отмечает: «истори-ко-социальная обусловленность и ритуала, и мифа остаётся вне поля зрения Грейвса, увлечённого своей теорией, по которой изменения в институте родовых вождей - или, как их называет Грейвс, царей - были обусловлены переходом к новой календарной системе, а часто и просто зависели от неё» [8, с. 582 - 582].
Тем не менее, А.А. Тахо-Годи высоко ценит поэтический талант Роберта Грейвса и отводит ему почётное место в ряду выдающихся современников, таких как У. Б. Йейтс, Р. Киплинг, У. Х. Оден, Д. Томас, Т. С. Элиот
Т. В. Шадрина в работе «Кембриджская школа в литературоведении Англии» указывает на символичность в интерпретации мифов, проявившуюся у Роберта Грейвса в образе Белой Богини. По мнению Т. В. Шадриной, связь мифопоэтической теории Роберта Грейвса с теориями Дж. Фрейзера достаточно сильна. Однако, по её словам, «видение «королевского ритуа-
ла» у него настолько отличается от фрейзеровского, что на ум приходит вывод о приспособлении мифокритической традиции Грейвсом к собственным взглядам» [10, с. 156].
Анализ творчества Роберта Грейвса показал, что ритуально-мифологическая концепция Роберта Грейвса, в отличие от большинства представителей кембриджской школы, безоговорочно принявших предложенный Дж. Фрейзером «королевский ритуал» (Дж. Уэстон, Дж. Мэррей, Дж. Харрисон, и др.) и занимавшихся его поиском и обоснованием в художественных произведениях, значительно отличается. Следует отметить, что подобная трактовка мифа («королевский ритуал») была впервые представлена Дж. Фрейзером, который в своей работе «Золотая ветвь» (1890), рассматривая проблемы сравнительной антропологии, акцентировал внимание на соотношении мифа и ритуала, и сделал вывод об их неразрывной генетической связи. При этом исследователь утверждал, что ритуал является первичным, а миф вторичным относительно него, миф - всего лишь словесное выражение ритуала, соответственно, ритуал может рассматриваться как инсценировка мифа. [9]. Таким образом, по мнению Дж. Фрейзера основная функция мифов сводится к пояснению ритуалов. Ритуал в его понимании представляет собой обрядовое действо, происходившее в виде драматических представлений с миметическими движениями исполнителей [9, с. 52].
Проанализировав культуру разных народов мира, Дж. Фрейзер заметил, что практически во всех из них существовали магические ритуалы, отражавшие умирание божества, его отход, возрождение и возвращение. Антрополог провел аналогию такого ритуала с ежегодным отмиранием природы осенью и ее возрождением зимой. После чего он пришел к выводу, что большинство древних мифов основывается на давнем ритуале, осуществлявшемся по следующей схеме: «умирание» - конец власти и смерть старого правителя, «возрождение» - возобновление власти в лице наследника.
Дж. Фрейзер считал, что цель подобных ритуалов - «стимулировать рост растений весной и противостоять демоническим или другим злым силам, которые, как считалось, аккумулировались в течение зимы или всего предыдущего года» [9, с. 251]. На основе этих наблюдений он разработал концепцию, получившую название «королевский ритуал» и активно использовавшуюся последователями Дж. Фрейзера.
В подобных ритуалах центральное место отводилось обряду умерщвления короля, являющегося покровителем благосостояния общины и плодородия земли. Имитированная смерть короля сопровождалась соответствующим плачем женщин и скорбью. Следующим этапом была церемония погребения короля, которая несколько отличалась у разных народов в зависимости от традиции погребения (король мог быть погребен в земле или в море). Спустя короткое время «священный король» возрождался и возвращался к жизни. Страдание и скорбь людей превращались в радость и сопровождались так называемыми «сатурналиями», пышными гуляниями, главной целью которых было искреннее приветствие «священного короля» - бога Растительности, способного уберечь народ от голодной смерти. «Цель фестивалей - вернуть короля-бога к новой жизни, восстановить его силы, омолодить» [9, с. 153]. Другими словами, «сатурналии» проводились для празднования прихода весны и пробуждения природы. В описываемом обряде важное место отводилось заместителю «священного короля», которого приносили в жертву в качестве очистительной жертвы - «фармака».
Завершающим этапом во всем цикле ритуальных церемоний был обряд инициации, определяемый современными мифологами как «переход индивида из одного статуса в другой, в частности включение в некоторый замкнутый круг лиц <...> и обряд, оформляющий этот переход [6, с. 543]. В мифологии инициация осмысляется как смерть и новое рождение, что связано с представлением о том, что переходя
в новый статус, индивид как бы уничтожается в своем старом качестве [6, с. 543]. Дж. Фрейзер описывает обряд инициации, называемый Священный Брак, целью которого было подчеркнуть неразрывную связь черт человека и божества в образе священного короля-бога, который «оживал» после всех ритуальных действий.
Исследование Дж. Фрейзера сыграло важнейшую роль в определении пути развития литературоведения и критики Англии первой половины ХХ века. Именно «Золотая ветвь» стала стимулом для возникновения и активного развития английской и американской ритуально-мифологической критики, а также способствовало повышению интереса к мифу со стороны представителей разных дисциплин во многих странах мира.
В связи с этим он разработал оригинальную концепцию «Белой Богини», суть которой заключалась в утверждении того, что в центре ритуально-церемониальной культуры первобытного человека стоит не «священный король», от жизни которого зависело благосостояние всего народа, а Тройственная Богиня, являющаяся воплощением Луны.
Следует обратить внимание на то, что Роберт Грейвс вносит свои коррективы в трактовку самого «королевского ритуала» и придает ему совершенно иное звучание, утверждая, что «Дж. Фрейзер не совсем понятно объяснил, что срезание омелы с дуба друидами воспринималось как оскопление старого короля его наследником - омела же была первичной эмблемой фаллоса» [1, с. 56]. Роберт Грейвс не использует сам термин «королевский ритуал» (за исключением тех моментов, где речь идет об исследованиях Дж. Фрейзера), вероятно, отказываясь ставить короля, царя или же Бога Солнца, отождествлявшегося с мужским началом, на главенствующее место в своей теории. Это место он оставил для Тройственной Богини Луны, персонифицирующей творческие силы природы, а также воплощающей любовь, красоту, власть и жестокость женщины.
В работе «Белая Богиня: Историческая грамматика поэтической мифологии» эта история может быть изложена, несколько условно, следующим образом: бог прибывающего года, символизирующий возрождение природы и ее расцвет, является королем (царем-жрецом или богом-солнцем). Он рождается посреди зимы, когда солнце наиболее слабое и находится ближе всего к югу. Однако он является лишь одним из двойни, с ним ассоциируется все светлое, доброе, хорошее, а его кровный брат-двойник является воплощением темного, злого, плохого - его второй ипостасью. Священный король (бог-солнце или бог прибывающего года) правит в течение определенного периода времени, обычно полугода, составляющего 7 лунных месяцев (по 28 дней). Каждый год он справляет свадьбу с царицей лесов, являющейся воплощением белой богини, после чего его убивают (сама белая богиня или кто-то по ее просьбе) во время летнего солнцестояния, когда солнце уходит дальше всего на север [1, с. 137]. В результате, священный король возвращается в смерти к всеобщей матери, белой лунной богине. Белая лунная богиня отправляет его далеко на север, в страну мертвых солнц, где, согласно мифологическим верованиям древних народов, обитают души умерших, власть переходит к танисту (tanist) - его заместителю-близнецу (у Дж. Фрейзера - «фармаку») [9], являющемуся его вторым «я», его иной ипостасью, богом убывающего года [1, с. 158]. Оставшуюся часть года правит танист - заместитель-близнец, который обретает царственность, женясь на царице, представительнице белой богини и съедая часть тела короля. В конце года его, священно действуя, убивает новый священный король, являющийся реинкарнацией первого священного короля (духа прибывающего года). Таким образом, каждый священный король (или его реинкарнированная сущность) становится возлюбленным правящей богини луны.
Весомое влияние на Роберта Грейвса оказала философская система, разработанная друидами. Особенно его
заинтересовал алфавит деревьев как уникальная реликвия культуры друидов, передаваемая устно от поколения к поколению в течение многих веков. Предположив, что данный алфавит скрывает священную тайну, связанную с древними магическими ритуалами и мифами, Роберт Грейвс задался целью ее найти. Опираясь на мифологический и фольклорный материал, он попытался установить имплицитные и эксплицитные смыслы, денотативные и коннотативные значения мифологических образов.
В творчестве Роберта Грейвса нашли отражение календарные ритуальные праздники кельтов. Как указывается в «Энциклопедии кельтской мифологии», «такими праздниками были Бел тейн, приходящийся на самое начало мая; день летнего солнцестояния, знаменующий торжество солнечного света и всякой растительности; Лугнасад, праздник Луга, отмечаемый в день поворота солнечной орбиты; и, наконец, грустный праздник Самхейн, после которого сила солнца быстро идет на убыль, и оно на целых полгода подпадает под власть злых сил зимы и тьмы. В числе этих фаз Солнца наиболее важными, разумеется, являются первая и последняя. Собственно говоря, вокруг них, словно вокруг главной оси, вращается вся кельтская мифология» [4, с. 177]. И именно с этими ключевыми днями в кельтской мифологии связаны месяцы, упоминаемые в поэзии Роберта Грейвса. Следует отметить, что в мифопоэтической системе Роберта Грейвса добавляется еще один важный день - так называемый «лишний день года», приходящийся как правило на 23 декабря (который позже стал ассоциироваться с Рождеством) и знаменующий рождение Бога Прибывающего Года.
Май - праздник Белтейн, знаменующий начало лета. Значимость этого дня в кельтской мифологии велика: в этот день Парталон со своими спутниками открыл Ирландию, прибыв на остров из Потустороннего мира; в тот же день, три века спустя, потомки Парталона вернулись туда, откуда прибыли;
в день праздника Белтейн галльские боги, небожители клана Туатха Де Данаан, а вслед за ними и галлы впервые ступили на землю Ирландии [4, с. 444]. В мае (как правило 1 мая или в первых числах) священный король воскресал и возвращался в этот мир, приходя с северной земли. В мифопоэтической концепции Роберта Грейвса это означало возвращение Бога Прибывающего Года, который начинал свою подготовку к битве за любовь Белой Богини. Май в поэзии Роберта Грейвса всегда яркий («bright»), зеленый («green hills of May») [12, с. 26], и ассоциируется с расцветом всех сил природы.
Стихотворение Р Грейвса «The Hills of May» («Холмы мая») заканчивается такой строфой: Fade, fail, innocent stars On the green of May: She has left our bourns for ever, Too fine to stay [12, c. 26]. Падайте, гасните, невинные звезды В зелени мая:
Она покинула наш край навсегда,
Слишком хороший для того, чтобы можно было там остаться. Таким образом, основные положения теории мифа, разработанной Р. Грейвсом, сводятся к следующему. Миф определяется как запись ритуала и выступает вторичным по отношению к нему. В основе большей части мифов лежат календарные ритуалы, связанные с умирающим и воскресающим божеством. Считается, что все мифы были созданы из единого древнего мифа, центральным персонажем которого является Великая Богиня. Дается лунарная трактовка женского божества как Тройственной Богини Луны. Божественные представители мужского пола определяются как ипостаси Бога Прибывающего Года и Бога Убывающего Года. Сюжетная линия разных мифов сводится к истории отношений между Тройственной Богиней Луны, Богом Прибывающего Года и Богом Убывающего Года. Главной особенностью теории
мифа Роберта Грейвса является наделение высшей властью женского божества.
Несмотря на частую критику представителей ритуально-мифологической школы в литературоведении за то, что в результате их анализа художественных произведений они утрачивают индивидуальность и художественную ценность, Роберт Грейвс сумел наглядно продемонстрировать, что, основываясь на ритуально-мифологической основе, можно создать прекрасные поэтические стихотворения и художественные произведения.
Список использованных источников
1. Грейвс Р. Белая Богиня: историческая грамматика поэтической мифологии; [пер. с англ. Л. И. Володарской]. Екатеринбург: У-Фактория, 2005. 656 с.
2. Грейвс Р. Мифы Древней Греции; [пер. с англ. Р. Грейвс; под ред. и с послесл. А. А. Тахо-Годи]. М. Прогресс, 1992. 624 с.
3. Западное литературоведение XX века: [энциклопедия] / гл. науч. Ред. Е. А. Цурганова М.: 1пЬ^а, 2004. 560 с.
4. Кельтская мифология: энциклопедия; [пер. с англ. С. Головой, А. Голова]. М.: Эксмо, 2002. 640 с.
5. Козлов А. С. Литературоведение Англии и США XX века. М.: Московский лицей, 2004. 256 с.
6. Мифы народов мира: энциклопедия: в 2-х т. [гл. ред. С.А. Токарев]. - 2-е изд. М.: Сов. энцикл., 1991. Т. 1. 671 с.
7. Нефедов В. Н. История зарубежной критики и литературоведения. М.: Высш. шк., 1998. 271 с.
8. Тахо-Годи А. А. Роберт Грейвс - мифолог-поэт // Мифы Древней Греции: в 2 кн.; [пер. с англ. К. Лукьяненко; предисл. А. А. Тахо-Годи]. М.: Прогресс-Традиция, 1999. Кн. 1. С. 5-20.
9. Фрейзер Дж. Золотая ветвь; [пер. с англ. Дж. Фрейзер]. М.: ООО «Фирма» «Издательство АСТ», 1998. 784 с.
10. ШадрЫа Т. В. Кембриджська школа в лiтературознавствi Англп: дис. ... канд. фтол. наук. К., 2002. 210 с.
11. Graves R. The White Goddess. A historical grammar of poetic myth. New York: Ferrar, Straus and Giroux, 2006. 512 p.
12. Graves R. Poems Selected by Himself. Edinburgh: Penguim Books, 1966. 222p.
