CC BY
374. Зоркая Н.А. Рецептивная эстетика. //История эстетической мысли. М. 1990. Т.5.
5. Mann E. Das letzte Jahr / E. Mann. - Berlin, 1956. - S. 20 - 29.
6. Набоков В. Лекции по русской литературе. М., 1996.- с. 56-57.
7. Русакова А. В. Т. Манн и русская литература // Славяногерманские культурные связи и отношения. - М.: Наука, 1969. - 365 с.
8. Топоров В. Н. Пространство / В. Н. Топоров // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. - М.: Сов. энциклопедия, 1982. - Т. 2. -С. 340 - 342.
9. Топоров В. Н. Модель мира (мифопоэтическая) / В.Н. Топоров // Мифы народов мира: Энциклопедия В 2 т. - М.: Сов. энциклопедия, 1982. - Т. 2. - С. 161 - 164.
10. Шлейермахер Ф. Академические речи 1829 года. — М.: Науч. изд., 1987. — 218 с.
11. Яусс Х. Р. История литературы как провокация литературоведения. //Новое лит. обозрение. 1995. №12.
12. Hofman Alois. Thomas Mann und die Welt der russischen Literatur. - Berlin: Akademie Verlag, 1967. - 373 s.
13. Hamburger K. Thomas Manns grosse Liebe / K. Hamburger // Russen und Ru?land aus deutscher Sicht. - Muenchen, 2000. - Bd. 4. -S.1035 - 1057.
УДК: 821.111
Джапарова Э. К.,
кандидат филологических наук, заведующая кафедрой английского языка и литературы Крымского инженерно-педагогического университета
МОТИВЫ КЕЛЬТСКОЙ МИФОЛОГИИ В ПОЭЗИИ РОБЕРТА ГРЕЙВСА
Одной из актуальных проблем современного украинского литературоведения является анализ взаимосвязи искусства и мифологии на современном этапе развития гуманитарной мысли. Важное место в этом процессе отводится системному осмыслению творческого и литературно-критического наследия представителей ХХ века.
Одним из наименее изученных в отечественном литературоведении является литературно-критическая концепция Роберта
Грейвса (1895 - 1985), выдающегося английского поэта, прозаика, мифолога, литературоведа, оставившего богатое творческое наследие.
В ХХ веке вклад Роберта Грейвса в развитие английской литературоведческой мысли переоценивается и становится объектом анализа зарубежных исследователей: Дж. Бирлайна, Р.П. Грейвса, Р. Кенери, Р. Шумакера, Дж. Смедса и других.
В украинской литературоведческой науке творчество Роберта Грейвса остается практически неисследованным за исключением краткого изложения основных идей его мифокритической концепции в работах А.С. Козлова, Т.В.Шадриной.
Цель статьи заключается в раскрытии оригинального мифо-поэтического мира Роберта Грейвса на основе анализа использования мотивов кельтской мифологии в его поэзии.
Кельтская мифология оказала значительное влияние как на формирование мифопоэтической концепции Р. Грейвса, так и на все его поэтическое творчество. Так, образ Тройственной Богини Луны, занимающий центральное место в мифопоэтической концепции поэта, является синтезированным и обобщенным образом прежде всего кельтских (хотя позднее - и всех божеств женского пола). «Единственная поэтическая тема», разработанная Р. Грейвсом, создавалась на основе мифологии древних кельтов, где одним из основных мотивов является рассказ о борьбе двух соперников за возлюбленную, причем один из них наделен атрибутами света, а другой -тьмы и нередко они являются сыновьями одной матери или же отцом и сыном. В поэзии Р. Грейвса основные стихии персонифицированы и выступают в образе женского или мужского божества, при этом они максимально приближаются к их значению в кельтской мифологии. В стихотворениях Р. Грейвса нашло отражение отношение древних кельтов к временам года, которых выделяется не 4, а два - в соответствии с двумя половинами года - зимой (когда правят темные силы) и весной (когда правят силы света). Как и в мифологии древних кельтов, в поэтической системе Р. Грейвса месяцы несут важную смысловую нагрузку и отражают календарную тему. В мифопоэти-ческом мире Р. Грейвса основоположными являются кельтские мифы о потустороннем мире, об орешнике вдохновения и сознания, а также лососе познания, о котле вдохновения.
Поскольку мифология каждого народа отражает географические и климатические особенности его проживания, значение многих мифологических символов, используемых Р. Грейвсом в поэзии, обнаруживаются только в кельтской мифологии и раскрываются посредством анализа их значений. Животные, распространенные в
кельтской мифологии, часто фигурируют в поэтических произведениях Р. Гейвса (кошка, свинья, лошадь, крыса, летучая мышь, пес, мышь; сова, ворон, малиновка, орел, кукушка, дрозд, канюк; паук, муха, пчела, червь; лосось, угорь, форель и др.).
Как известно, отношение к деревьям у друидов, учение которых является наиболее значимым для жителей Британских островов, было исключительно почтительным, отсюда и насыщенность смысловой символики растительного кода в поэзии Р. Грейвса (прежде всего орешник, дуб, сосны, вереск, плющ, трилистник, первоцвет, папоротник и др.).
Кельтская мифология характеризуется уважительным отношением к всевозможным источникам, рекам, водоемам, морям и т.п., что и обусловило наличие этих образов и соответственно почтительное отношение к ним в поэзии Р Грейвса. Числа, обладавшие магической силой у древних кельтов (3, 9, 5, 7, 2, 4, 12, 13) часто фигурируют в поэзии Р.Грейвса и несут важную смысловую нагрузку.
Символика цвета в поэзии Р. Грейвса в целом отражает основные цвета, используемые в кельтской мифологии (белый, красный, черный, зеленый).
Роберт Грейвс умело использует мотивы кельтской мифологии для отображения собственной мифопоэтической концепции, в центре которой находится Великая Богиня. Изучая и анализируя богатый материал кельтской мифологии, Р. Грейвс проникся идеей поклонения женщине и попытался синтезировать образы всех кельтских богинь в единый образ Великой Богини, намереваясь отыскать некий первичный миф, который мог бы лежать в основе не только кельтской, но и вообще всей мифологии. В результате творческих исканий Р. Грейвс создал оригинальную мифопоэтическую концепцию центральным мифологическим образом в которой является Тройственная Богиня Луны, появляющаяся в самых разных воплощениях.
В мифологии кельтов довольно распространен мотив, когда богини-женщины меняют свое обличие и превращаются в совершенно иных созданий - страшных черных ведьм, каковыми были Морриган, Керридвен, Бадб, Ведьма из Преисподней. Вот одно из описаний, приведенных в «Энциклопедии кельтской мифологии»: «Голени у нее были длинными, словно брусья ткацкого станка, и черными, как панцирь жука-оленя. На ней была серая шерстяная накидка. Ее волосы ниспадали до самых колен. Рот ее был перекошен на один бок, к самому уху. Это была сама Морриган, богиня смерти и разрушения» [2, с. 162].
В мифологии кельтов воинствующие богини всегда вооружены. В поэзии Р. Грейвса Великая Богиня также имеет свое оружие: кинжал ("dagger") ("In Her Praise") [4, c. 196] или копье ("dart") (Apple Ireland) [4, c. 186 ], или нож ("knife") ("Sirocco at Deya") [4, c. 153] или же критский топор ("Cretan axe") ("Darien") [4, c. 163]. Согласно грейвсовской концепции, Богиня убивает своего избранника, пронзая его грудь кинжалом или копьем. По-видимому, таким образом Р. Грейвс метафорически изображает страдания и боль, вызванные уходом возлюбленной и окончанием любви.
Известно, что в кельтской мифологии в отражении календарной темы важную роль играли месяцы. При этом наиболее важными считались четыре ключевых дня в году, связанные с солнечным циклом и отражавшие рождение, рост, умирание и воскресение сил природы. Такими днями были: день весеннего равноденствия, день летнего солнцестояния, день осеннего равноденствия и день зимнего солнцестояния.
Май - праздник Белтейн, знаменующий начало лета. Значимость этого дня в кельтской мифологии велика: в этот день Парталон со своими спутниками открыл Ирландию, прибыв на остров из Потустороннего мира; в тот же день, три века спустя, потомки Парталона вернулись туда, откуда прибыли; в день праздника Белтейн галльские боги, небожители клана Туатха Де Данаан, а вслед за ними и галлы впервые ступили на землю Ирландии [2, c. 444]. В мае (как правило, 1 мая или в первых числах) священный король воскресал и возвращался в этот мир, приходя с северной земли. В мифопоэтической концепции Р. Грейвса это означало возвращение Бога Прибывающего Года, который начинал свою подготовку к битве за любовь Белой Богини. Май в поэзии Р. Грейвса всегда яркий ("bright") зеленый ("green hills of May') [4, c.26; 222], и ассоциируется с расцветом всех сил природы.
Как известно, в мифологии кельтов Богиня нередко связывается с луной, а также водными источниками, реками, морем. Поскольку в кельтской мифологии море ассоциировалось с темными силами, со смертью, Р. Грейвс использовал его образ для отражения завершающей стадии развития отношений между священным королем и Великой Богиней. Постоянно ревущее море ('the insistent roar of the sea") ("The Sea Horse") [4, c. 170] предвещало смерть короля, которая могла наступить в результате его утопления в глубинах моря ("Which reason warns him he should drawn / In midnight wastes of sea') ("Troughs of Sea") [4, c. 187].
В кельтской мифологии, как и во многих национальных мифологиях, дождь (и влага вообще) находится во власти женского
божества. Именно Тройственная Богиня Луны властвует над дождем в мифопоэтической системе Р. Грейвса. Тема дождя актуализируется в стихотворениях "Around the Mountain" («По горам») [4, с.182 - 183], "Rhea" («Рея») [4, с.176], "Outlaws" («Изгнанные») [4, с. 17-18].
Следует отметить, что в кельтской мифологии центральное место занимает Бог Солнца, как воплощение светлых сил. Однако, в мифопоэтической системе Р Грейвса солярное божество обладает негативной имплицитной семантикой и вызывает осуждение, связанное с тем, что Бог Солнца (Аполлон) отобрал власть у Великой Богини. Отсюда соответствующее изображение солнца в поэзии Р. Грейвса. Это и «узурпирующее солнце» ("usurpingsun") ("Language of the Seasons") [4, c. 130), и «хмурящееся» солнце ("the sun frowns") ("The Hills of May") [4, c. 26], и «регулярное» солнце, неистово сверкающее летом и умеренно зимой ("the regular Sun /Shining fierce in summer, mild in winter") ("Turn of Moon") [4, c.189], и «ненужное» солнце ("The unnecessary sun was not there") ("The Terraced Valley") [4, c. 110 - 111], и, наконец, «умирающее» солнце ("dyingsun") ("Lament for Pasiphae") [4, c.158].
Северный Ветер в мифологии древних кельтов ассоциируется с темными силами природы. Соответственно Бог Убывающего Года является их воплощением и может выступать в образе ветра:
The North Wind rose: I saw him press
With lusty force against your dress ("Love in Barrenness") [4, c.44]. Поднялся Северный ветер: я видел, С какой напористой силой он прижимал твое платье (перевод наш. --.Э. Дж.)
В стихотворении Р.Грейвса "The Hills of May" [4, с. 26] ветер игривый, нежный и ласковый, он обнимает и целует Богиню, распускает ее волосы. А в это время солнце хмурится на небе, видя, как его возлюбленная заигрывает с другим. В своей мифопоэтической концепции Р. Грейвс утверждает непостоянство любви, поскольку, если бы она была постоянной, ее просто напросто перестали бы ценить. По-настоящему любить может только истинный поэт, который избрал делом всей своей жизни служение Великой Богине.
Женское божество неизменно оказывается выше мужского в мифопоэтической системе Р. Грейвса, что и звучит в стихотворении "Song: The Far Side of Your Moon is Black" («Песня: дальняя сторона твоей луны черна»:
Yours is the great wheel of sun,
And yours the unclouded sky; Then take my stars, take every one,
But wear them openly [4, с. 215]
Твоим является великое колесо солнца,
Твое и безоблачное небо, Тогда возьми мои звезды, возьми их все,
Но неси их открыто [перевод наш. - .Э. Дж.)
Другими словами, именно Великая Богиня управляет календарным циклом, любовью, поэзией и течением жизни на земле. А звезды здесь символизируют поэтические произведения, которые поэт дарит своей Музе.
В своих стихотворениях РГрейвс разделяет отношение к смерти, свойственное древним кельтам. Он использует миф о потустороннем мире, взятый из кельтской мифологии.
Как известно, кельты верили в бессмертие души. «Они были в числе первых европейских народов, усвоивших такие представления, значится в «Энциклопедии кельтской мифологии». - Причем это не было учение о реинкарнации, а верование, в основе которого лежал тот факт, что, когда человек умирает, он просто отправляется в иной мир» [2, с. 193]. По этой причине кельты клали в могилу вместе с умершим все необходимое для будущей жизни в Потустороннем мире. Кельты верили не только в то, что смерть в обычном мире -это способ оправить душу в Потусторонний мир, но и в то, что смерть в Потустороннем мире точно так же способ направить душу из Потустороннего мира в обычный (с чем и связано оплакивание рождения младенца и радостное отношение к смерти) [2, с. 193]. Таким образом, смерть у кельтов отождествлялась с путешествием в потусторонний мир, то есть туда, где душа человека могла переродиться.
Местонахождение кельтского Потустороннего мира у кельтов часто связывалось с неким северным островом, окруженным морем. Необъятный водный простор у кельтов ассоциировался с пустотой, мраком и чудовищными монстрами, т.е. силами тьмы, состоящими в бинарной оппозиции с силами света (землей, небом и солнцем).
Описания этих островов в кельтской мифологии носит двойственный характер: с одной стороны это мрачное место, населенное чудовищами, «людьми без тени» и вселяющее жуткий страх, а с другой - это страна вечной молодости, страна блаженства, настоящая земля обетованная.
Р. Грейвс несколько перерабатывает исходный материал из кельтской мифологии, приводя его в соответствие со своей мифопоэти-ческой концепцией. Смерть, согласно его теории, находится во власти Тройственной Богини Луны. Так, в стихотворении "Above the Edge of Doom" («Над гранью смерти») он отмечает:
Above the edge of doom sits woman [4, с. 209]
Над гранью смерти сидит женщина (перевод наш. - .Э. Дж.)
По мнению Р. Грейвса, врата в потусторонний мир могла открыть только Великая Богиня. Но пропускала она не всех, а лишь избранных. В числе этих счастливчиков были те, кто верно служил ей, посвящая свои произведения и признания в любви только ей.
Следует отметить, что Роберт Грейвс также использовал животные, растительные, числовые и цветовые символы из кельтской мифологии. Так животные, распространенные в кельтской мифологии, появ-ляются и в поэтических произведениях Р Гейвса (кошка, овца, свинья, лошадь, крыса, летучая мышь, олень, пес, мышь; ворон, малиновка, орел, кукушка, дрозд, канюк; паук, муха, пчела, червь; лосось, угорь, форель и др.
Из животных, посвященных женскому божеству в кельтской мифологии, Р. Грейвс выбрал наиболее поэтический образ - образ кошки. В книге «Белая Богиня» Р. Грейвс пишет о том, что кошка часто фигурирует в валлийских поэмах и ирландских сагах. Причину этому сам поэт объясняет следующим образом: «У кошек глаза тоже светятся в темноте, они питаются мышами (символ чумы), открыто совокупляются и бесшумно передвигаются, они плодовиты, но пожирают свое потомство, и цвет шерсти у них самый разный, как у луны, от белого до рыжего и черного» [1, с. 283]. Говоря словами из стихотворения "Alice" («Элис») [4, с. 40], «королевы и котята одинаковы» ("queens and kittens are identical").
В кельтской мифологии насекомые являлись олицетворением разных божеств. Так дух источника, например, мог принимать обличие мухи. В мифопоэтической системе Р.Грейвса муха - одно из воплощений Великой Богини, встречающееся в стихотворениях "The Blue-Fly" («Муха») [4, с. 172], "The Philosopher" («Философ») [4, с. 86] и др. Образ мухи противостоит образу паука, ассоциирующемуся с призраками и умершими королями ("The Philosopher"[4. с. 86], "To Evoke Posterity" [4, с. 93] "Outlaws" [4, с. 17], которые лежат в засаде в ожидании своей жертвы, пытаясь поймать ее в паутину тени ("Spiderlike they trap their prey / With webs of shade").
По нашему мнению, используя образы, на первый взгляд вызывающие неприятные ассоциации (пауки, черви, мухи, мыши, летучие мыши, смерть, призраки), Р. Грейвс утверждает, что Свет и Тьма, Добро и Зло, положительное и отрицательное в жизни постоянно сменяют друг друга. Цветение не может длиться всегда, на смену ему приходит пора увядания, гниения или засыхания. Свет, день не может быть постоянным, он сменяется Тьмой, ночью. Таков основной закон природы, установленный Великой Богиней.
Птицы также несут важную смысловую нагрузку в мифопоэти-ческом мире Р. Грейвса. Из птиц, являющихся воплощением Великой
Богини, одной из основных является сова. Этот образ заимствован Р.Грейвсом из валлийской легенды о Хлеве Хлау Гафесе («Льве с твердой рукой») и его жене Блодуэдд, убившей своего мужа, а затем наказанной его отцом и превращенной в сову [1, с. 106, 387 - 401]. Сова в поэзии Роберта Грейвса является символом ночи, смерти и одновременно символом мудрости. Это объясняется тем, что в теории Р. Грейвса мудрость обретается только после смерти. «От любви поэт теряет рассудок, и лишь в смерти обретает мудрость», - пишет Р Грейвс в "Белой Богине" [1, с. 55 ]. Совы летают во тьме, они «ржут» и «ухают» темными ноябрьскими ночами ("Outlaws") [4, с. 17], предвещая смерть короля ("To Juan at Winter Solstice") [4, с.140].
В мифопоэтической системе Р. Грейвса особое значение имеют деревья и цветы. Здесь вновь сказывается влияние кельтской мифологии и распространенного культа друидов, которые относились к деревьям с особым почитанием и наделяли их разными магическими свойствами. Отсюда и насыщенность смысловой символики растительного кода в поэзии Р. Грейвса.
Символичными являются и цвета, выполняющие существенную функцию в мифопоэтической системе Роберт Грейвса. Прежде всего, это цвета самой Тройственной Богини Луны: белый, красный, черный. Проведенный анализ показывает, что кельтская мифология оказала значительное влияние как на формирование мифопоэтической концепции Р. Грейвса, так и на все его поэтическое творчество. Так, образ Тройственной Богини Луны, занимающий центральное место в мифопоэтической концепции поэта, является синтезированным и обобщенным образом прежде всего кельтских (хотя позднее - и всех божеств женского пола). «Единственная поэтическая тема», разработанная Р.Грейвсом, создавалась на основе мифологии древних кельтов, где одним из основных мотивов является рассказ о борьбе двух соперников за возлюбленную, при чем один из них наделен атрибутами света, а другой - тьмы и нередко они являются сыновьями одной матери или же отцом и сыном. В поэзии Р.Грейвса основные стихии персонифицированы и выступают в образе женского или мужского божества, при этом они максимально приближаются к их значению в кельтской мифологии. В стихотворениях Р.Грейвса нашло отражение отношение древних кельтов к временам года, которых выделяется не 4, а два -в соответствии с двумя половинами года - зимой (когда правят темные силы) и весной (когда правят силы света). Как и в мифологии древних кельтов, в поэтической системе Р. Грейвса месяцы несут важную смысловую нагрузку и отражают календарную тему. В мифопоэтиче-ском мире Р. Грейвса основоположными являются кельтские мифы о
потустороннем мире, об орешнике вдохновения и сознания, а также лососе познания, о котле вдохновения. Поскольку мифология каждого народа отражает географические и климатические особенности его проживания, значение многих мифологических символов, используемых Р.Грейвсом в поэзии, обнаруживаются только в кельтской мифологии и раскрываются посредством анализа их значений. Животные, распространенные в кельтской мифологии, часто фигурируют в поэтических произведениях Р. Гейвса (кошка, свинья, лошадь, крыса, летучая мышь, пес, мышь; сова, ворон, малиновка, орел, кукушка, дрозд, канюк; паук, муха, пчела, червь; лосось, угорь, форель и др). Как известно, отношение к деревьям у друидов, учение которых является наиболее значимым для жителей Британских островов, было исключительно почтительным, отсюда и насыщенность смысловой символики растительного кода в поэзии Р.Грейвса (прежде всего орешник, дуб, сосны, вереск, плющ, трилистник, первоцвет, папоротник и др.). Кельтская мифология характеризуется уважительным отношением к всевозможным источникам, рекам, водоемам, морям и т. п., что и обусловило наличие этих образов и соответственное почтительное отношение к ним в поэзии Р.Грейвса. Числа, обладавшие магической силой у древних кельтов (3, 9, 5, 7, 2, 4, 12, 13) часто фигурируют в поэзии Р.Грейвса и несут важную смысловую нагрузку. Символика цвета в поэзии Р.Грейвса в целом отражает основные цвета, используемые в кельтской мифологии (белый, красный, черный, зеленый).
Проведенный анализ показывает, что кельтская мифология оказала значительное влияние как на формирование мифопоэтической концепции Р. Грейвса, так и на все его поэтическое творчество. Так, образ Тройственной Богини Луны, занимающий центральное место в мифопоэтической концепции поэта, является синтезированным и обобщенным образом прежде всего кельтских (хотя позднее - и всех божеств женского пола).
В поэзии Р. Грейвса основные стихии персонифицированы и выступают в образе женского или мужского божества, при этом они максимально приближаются к их значению в кельтской мифологии.
Использование мотивов из кельтской мифологии в стихотворениях Р. Грейвса в большинстве случаев служит для отображения первой, матриархальной стадии развития общества.
Литература
1. Грейвс Р. Белая Богиня: Историческая грамматика поэтической мифологии / Пер. с англ. Л. И. Володарской. - Екатеринбург: У -Фактория, 2005. - 656 с.
2. Кельтская мифология: Энциклопедия. -М.: Издательство Эксмо, 2002. - 640 с., илл.
3. Мифология: Иллюстрированный энциклопедический словарь / Под ред. Е.М.Мелетинского. - С.-Петербург: Фонд "Ленинградская галерея", АО "Норинт", 1996. - 844 с.
4. Graves R., «Poems Selected by Himself.»., Edinburgh., Penguim Books.,1966. - 222p.
УДК: 821. 111-3.09
Ермоленко О.В.,
старший преподаватель кафедры иностранных языков естественнонаучного профиля ТНУ им. В. И. Вернадского
МИФОЛОГЕМА «АМЕРИКАНСКОЙ МЕЧТЫ»: ДИСКУРС ПОКОЛЕНИЙ В РОМАНАХ «САГИ О ЗОЛОТОМ ВЕКЕ, 1776-1952» ГОРА ВИДАЛА
В числе существующих в массовом сознании современных мифологем, как замечает исследователь Г. Г. Почепцов [7], находятся семейные мифы, к которым вполне можно отнести семейные саги, поскольку термин «сага» помимо значения средневековых скандинавских и исландских историй в прозе, описывающих героические подвиги воинов [1, с. 391], иногда употребляется в смысле «сказание», «повествование» [8, с. 340]. Современные исследователи К. А. Богданов и А. А. Панченко в предисловии к сборнику статей «Мифология и повседневность» [5] указывают на то, что в силу различного рода обстоятельств одним из основных объектов и критериев смены научно-операционных парадигм современной (западной и отечественной) фольклористики оказалась мифология, понимаемая сегодня чрезвычайно широко, а «изучение мифов - в виде ли повествовательных нарративов, психологических архетипов, стерео-типов мышления, быта и поведения - явилось в данном случае тем проблемным полем, в котором наиболее остро проявляются эвристи-ческие различия «фольклористического» изучения культур» [5, с. 3]. Исследователи полагают, что семейный фольклор служит средством сохранения и экспликации «семейного мифа», базовой семейной мифологемы.
«Сага о Золотом веке, 1776-1952» Гора Видала - это не только ис-торико-политическое произведение, но и семейная сага, повествующая
