CC BY
43УДК 821.111
Э. К. Джапарова
(Cимферополь)
к.филол.н., доцент кафедры английский филологии, декан историко-филологического факультета Крымского инженерно-педагогического университета
Ритуально-мифологические направления в творчестве Роберта Грейвса
Как теоретик английской поэзии Роберт Грейвс выступил на рубеже 10 - 20 годов ХХ столетия. Это время можно назвать «золотым веком» английской науки о литературе. Именно в этот период получило развитие ритуально-мифологическое направление в литературной критике, в основном благодаря деятельности так называемой «кембриджской школы» (Э. Чемберс, Г. Мэррей, Дж. Харрисон, Дж. Уэстон и др.).
Литературно-критическая концепция Роберта Грейвса(1895 - 1985), выдающегося английского поэта, прозаика, мифолога, литературоведа, является наименее изученной в отечественном литературоведении. Недостаточно представлена и полная картина относительно ритуально-критической методологии исследования художественного творчества, определенный вклад в развитие которой сделал и Роберт Грейвс. Основанная на ритуально -мифологических мотивах и получившая наиболее яркое воплощение в его многочисленных поэтических сборниках, в художественной прозе и литературной критике мифопоэтическая концепция Роберта Грейвса актуальна и требует тщательного изучения. Всемирную известность получили его произведения «Я, Клавдий» (1934), «Божественный Клавдий» (1935), «Золотое Руно» (1944), «Белая Богиня: историческая грамматика поэтической мифологии» (1948), «Мифы Древней Греции» (1955), «Иудейские мифы» (1955), «Дочь Гомера» (1955), а также многочисленные стихотворения и переводы.
Тем не менее, в начале XXI столетия вклад Роберта Грейвса в развитие английской литературоведческой мысли переоценивается и становится объектом анализа зарубежных исследователей (Дж. Бирлайн, Р.П. Грейвс, Р. Кенери, Р. Шумакер, Дж. Смедс и другие). Основные разработки представителей зарубежной ритуально-мифологической школы стали доступными широкому кругу украинских специалистов благодаря их освещению в работах А.С. Козлова «Мифологическое направление в литературоведении США» (1984), «Литературоведение Англии и США XX века» (2004,
© Джапарова Э. К.
1994), диссертационном исследовании Т.В. Шадриной «Кембриджская школа в литературоведении Англии» (2002), которая отмечает символичность в интерпретации мифов, проявившуюся у Роберта Грейвса в образе Белой Богини. По мнению Т.В. Шадриной, связь мифопоэтической теории Роберта Грейвса с теориями Дж. Фрейзера достаточно сильна. Однако, по её словам, «видение «королевского ритуала» у него настолько отличается от фрейзеровского, что на ум приходит вывод о приспособлении мифок-ритической традиции Грейвсом к собственным взглядам» [7, с. 156] и с представителями кембриджской школы (особенно ранними «ритуалиста-ми») Роберта Грейвса объединяет традиционная уверенность в правильности своих выводов и упрямый поиск доказательств своих гипотез. «Грейвс, как и его предшественники, выражение своей концепции "Белой Богини" видит практически во всем, чего касается. Даже в колоритном названии Англии - Туманный Альбион - ему видится «тень» Богини», -критически замечает Т.В. Шадрина [7, с. 156]. Украинская исследовательница уверена, что концепция "Белой Богини" необходима Роберту Грейв-су «для более удобного выражения взглядов критика» [7, с. 156 - 157].
Роберт Грейвс развивает некоторые идеи представителей ритуально-мифологической критики (Дж. Уэстон, Ф.М. Корнфорда, Дж. Харрисон, А.Б. Кука и др.),В основе теории мифа Р. Грейвса лежит антропологический подход к мифу, разработанный Э. Тэйлором, Э. Лэнгом, Дж. Фрейзером.
В своих работах «Белая Богиня: историческая граматика поэтической мифологии» (1948), «Мифы Древней Греции» (1955) и «Иудейские мифы» (1956) Роберт Грейвс осуществляет попытку подойти к изучению мифов с научной позиции, логически аргументировав свои выводы. Для Роберта Грейвса миф имеет значительный потенциал, поскольку в нем скрыты загадки и тайны, которые могут и должны быть раскрыты путем логического размышления и освобождения его от ошибок мифографов. Здесь литературовед приближается к мнению своего соотечественника антрополога Э. Тэйлора утверждавшего, что «реликты древних цивилизаций представляют собой не только специфический частный или научный интерес, они скрывают в себе коды для разгадывания загадок настоящего и прогнозирования будущего» [5, с. 43].
В книге «Мифы Древней Греции», Роберт Грейвс излагает призванной дать целостную картину греческой мифологии в той форме, которая будет понятна и ученому, и широкому кругу читателей. Здесь он утверждает: «Собственно миф можно определить как стенографическую запись ритуального мифа, исполнявшегося на ритуальных празднествах. В большинстве случаев мы находим такую запись на храмовых стенах, вазах, печатях, чашах, зеркалах, ларцах, щитах, гобеленах и других предметах подобного рода. В их основе лежали архаические магические действия, призван-
ные обеспечить богатство и непоколебимость священных царств, во главе которых стояли царицы или цари....» [2, с. 7].
Следует отметить, что подобная трактовка мифа была впервые представлена Дж. Фрейзером, который в своей работе «Золотая ветвь» (1890) рассматривая проблемы сравнительной антропологии, акцентировал внимание на соотношении мифа и ритуала и сделал вывод об их неразрывной генетической связи. При этом исследователь утверждал, что ритуал является первичным, а миф вторичным относительно него, миф - всего лишь словесное выражение ритуала, соответственно, ритуал может рассматриваться как инсценировка мифа [6]. Таким образом, по мнению Дж. Фрейзера основная функция мифов сводится к пояснению ритуалов. Ритуал в его понимании представляет собой обрядовое действо, происходившее в виде драматических представлений с миметическими движениями исполнителей [6, с. 52]. Проанализировав культуру разных народов мира, Дж. Фрейзер заметил, что практически во всех из них существовали магические ритуалы, отражавшие умирание божества, его отход, возрождение и возвращение. Антрополог провел аналогию такого ритуала с ежегодным отмиранием природы осенью и ее возрождением зимой. После чего он пришел к выводу, что большинство древних мифов основывается на давнем ритуале, осуществлявшемся по следующей схеме: «умирание» - конец власти и смерть старого правителя, «возрождение» - возобновление власти в лице наследника. Дж. Фрейзер считал, что цель подобных ритуалов -«стимулировать рост растений весной и противостоять демоническим или другим злым силам, которые, как считалось, аккумулировались в течение зимы или всего предыдущего года» [6, с. 251].
Вслед за Дж. Фрейзером, Роберт Грейвс придает большое значение древним магическим ритуалам, связанным с различными календарными мифами об умирающем и возрождающемся боге. Он заявляет: «То, что некоторые мифы оказываются на первый взгляд непонятными, - часто результат случайно или сознательно неверной интерпретации мифографом священных изображений или драматических ритуалов» [1, с. 18].
Роберт Грейвс обосновывает эту мысль и в своей работе «Иудейские мифы», отмечая что «каждый правитель, решившийся изменить государственные институты, либо <.. .> вынужденный идти на реформы, должен или сделать приписку к старому религиозному обоснованию, или написать новое, а это чревато манипуляцией или полной переделкой мифа» [3, с. 9]. Иными словами, в процессе исторического развития мифы моделируются и фальсифицируются с целью оправдания социальных перемен. «Мифы, -отмечает Роберт Грейвс, - это драматические сюжеты, которые представляют собой нечто вроде священной грамоты, отвергающей или одобряющей существование древних институтов, обычаев, ритуалов, верований» [3, с. 5].
Таким образом, по мнению Роберта Грейвса, миф всегда служил для поддержания законов, обычаев или общественных ритуалов, зачастую «сбивающих с толку» людей. Поэтому миф представляет собой не безудержный полет фантазии, а оригинальную теологическую догму.
На основе этих наблюдений он разработал концепцию, получившую название «королевский ритуал» и активно использовавшуюся последователями Дж. Фрейзера. В подобных ритуалах центральное место отводилось обряду умерщвления короля, являющегося покровителем благосостояния общины и плодородия земли. Имитированная смерть короля сопровождалась соответствующим плачем женщин и скорбью. Следующим этапом была церемония погребения короля, которая несколько отличалась у разных народов в зависимости от традиции погребения (король мог быть погребен в земле или в море). Спустя короткое время «священный король» возрождался и возвращался к жизни. Страдание и скорбь людей превращались в радость и сопровождались так называемыми «сатурналиями», пышными гуляниями, главной целью которых было искреннее приветствие «священного короля» - бога Растительности, способного уберечь народ от голодной смерти. «Цель фестивалей - вернуть короля-бога к новой жизни, восстановить его силы, омолодить» [6, с. 153]. Другими словами, «сатурналии», проводились для празднования прихода весны и пробуждения природы. В описываемом обряде важное место отводилось заместителю «священного короля», которого приносили в жертву в качестве очистительной жертвы - «фармака». Завершающим этапом во всем цикле ритуальных церемоний был обряд инициации, определяемый современными мифологами как «переход индивида из одного статуса в другой, в частности включение в некоторый замкнутый круг лиц <.. .> и обряд, оформляющий этот переход [4, с. 543]. В мифологии инициация осмысляется как смерть и новое рождение, что связано с представлением о том, что переходя в новый статус, индивид как- бы уничтожается в своем старом качестве [4, с. 543]. Дж. Фрейзер описывает обряд инициации, называемый Священный Брак, целью которого было подчеркнуть неразрывную связь черт человека и божества в образе священного короля-бога, который «оживал» после всех ритуальных действий.
Следует вывод, что исследование Дж. Фрейзера сыграло важнейшую роль в определении пути развития литературоведения и критики Англии первой половины ХХ века. Именно «Золотая ветвь» стала стимулом для возникновения и активного развития английской и американской ритуально-мифологической критики, а также способствовало повышению интереса к мифу со стороны представителей разных дисциплин во многих странах мира.
Анализируя теорию мифа, разработанную Р. Грейвсом, следует подчеркнуть, что в отличие от большинства представителей кембриджской
школы, безоговорочно принявших предложенный Дж. Фрейзером «королевский ритуал» и занимавшихся его поиском и обоснованием в художественных произведениях, Р. Грейвс предложил альтернативный подход и разработал оригинальную концепцию «Белой Богини». Ее суть заключалась в утверждении того, что в центре ритуально-церемониальной культуры первобытного человека стоит не «священный король», от жизни которого зависело благосостояние всего народа, а Тройственная Богиня, являющаяся воплощением Луны.
Основные положения теории мифа, разработанной Р. Грейвсом, сводятся к следующему. Миф определяется как запись ритуала и выступает вторичным по отношению к нему. В основе большей части мифов лежат календарные ритуалы, связанные с умирающим и воскресающим божеством. Считается, что все мифы были созданы из единого древнего мифа, центральным персонажем которого является Великая Богиня. Дается лу-нарная трактовка женского божества как Тройственной Богини Луны. Божественные представители мужского пола определяются как ипостаси Бога Прибывающего Года и Бога Убывающего Года. Сюжетная линия разных мифов сводится к истории отношений между Тройственной Богиней Луны, Богом Прибывающего Года и Богом Убывающего Года. Главной особенностью теории мифа Роберта Грейвса является наделение высшей властью женского божества. Роберта Грейвса интересует, как мономиф о Белой Богине изменялся с развитием общества. Исходя из того, что в основе поэтических произведений лежит исходный миф, являющийся записью первобытного ритуала, он находит «верный», по его мнению, способ -проанализировать трансформацию «языка поэтического мифа» посредством интерпретации произведений литературы, начиная со времен античности и вплоть до II половины ХХ века.
Литературовед приходит к выводу, вполне предсказуемому с позиции ритуально-мифологической критики, относительно того, что в основе всей «истинной» поэзии лежит миф о Тройственной Богине Луны, являющийся записью соответствующего древнего сезонного ритуала, отражающего календарную тему, выраженную в виде повторяющегося цикла «рождение - жизнь - смерть - возрождение».
Анализ работы Роберта Грейвса «Об английской поэзии» подтверждает, что уже в ранних критических работах у него начинают появляться идеи о связи художественного творчества и магии. Использовав в качестве отправной точки идею Дж. Фрейзера о сходстве мифа и ритуала, он пришел к выводу о возможности рассмотрения соотношения ритуала и художественного произведения, что позволило ему заключить, что миф - это не что иное как «рассказ, связанный с ритуалом», то есть ритуальный текст [8, с. 117]. Освещению вопроса о связи поэзии и магии Р. Грейвс
отводит целый раздел своей первой критической работы, который так и называется «Поэзия и первобытная магия» [8, с. 19]. Здесь еще нет Единой и Великой Богини, которая появится в теории поэзии Роберта Грейвса несколько позже, но на магическое происхождение поэзии уже указывается. Поэта исследователь называет «высокоинтеллектуальным шаманом» и сравнивает его с древним толкователем снов и видений. Снам древний человек придавал особо важное значение и просил шаманов-врачевателей разъяснить ему их суть, их скрытое содержание. Процесс толкования снов видится Роберту Грейвсу таким: «Шаман сопровождал свое толкование ритмическими ударами барабана, чтобы завладеть вниманием слушателей, часто стучавшими ногами в унисон звукам барабана. В это же время шаман декларировал свое толкование сна так же ритмически. Именно, в этом ритмическом действии, по моему мнению, и зародилась поэзия» [8, с. 20.].
Таким образом, именно миф о Великой Богине дает возможность Роберту Грейвсу соединить две до сих пор параллельные концепции: критическую - о важном значении эмоционального состояния поэта в момент творчества и антропологическую, разработанную им под влиянием идей Дж. Фрейзера и его последователей в литературоведении. При этом, можно с уверенностью говорить о значительном влиянии основных идей представителей Кембриджской школы на формирование мифопоэтической концепции Роберта Грейвса. Подтверждением этому являются неоднократные ссылки на исследования Дж. Харрисон, утверждавшие главенствующее положение ритуала по отношению к мифу и восприятие слова в качестве коррелята обрядового действа [6], А.Б. Кука, содержащие богатый археологический материал, в том числе и о женском божестве, Ф.М. -Корнфорда искавшего ритуальные корни происхождения аттической комедии, а также происхождения и зависимости философии от ритуальных традиций.
Для обоснования своей мифопоэтической концепции, Р. Грейвс развивает выдвинутую им в ранних работах гипотезу о ритуальном происхождении поэтов. В книге «Белая Богиня» он пишет, что сначала поэт был лидером тотемного сообщества религиозных танцоров. Его стихи (versus - лат. поворот) «танцевались» вокруг алтаря, и каждый стих обозначал новый поворот в движении или танце. Такие танцы соответствовали времени года и отображали ежегодный сюжет, из которого постепенно возникла единственная великая поэтическая «тема»: «жизнь, смерть и возрождение Духа Года, сына и возлюбленного Богини» [1, с. 543].
Итак, Р. Грейвс, продолжая традиции ритуально-мифологической критики, подчеркивает тесную связь мифа и поэзии, выдвигает гипотезу о том, что именно миф является началом начал всего художественного твор-
чества. Для ее подтверждения литературовед разрабатывает собственную концепцию мифа, основанную на многочисленных ритуалах поклонения Тройственной Богине Луны. Для Роберта Грейвса мифология правдивее, истиннее истории, она построена на постоянных, регулярных повторах деятельности многих людей под воздействием глубоко эмоционального порыва и сохраняет память античных ритуалов.
Список использованной литературы
1. Грейвс Р. Белая Богиня : Историческая грамматика поэтической мифологии / Роберт Грейвс ; [пер. с англ. Л. И. Володарская]. - Екатеринбург : У-Фактория, 2005. - 956 с.
2. Грейвс Р. Мифы Древней Греции : пер. с англ. / Р. Грейвс ; [под ред. и с послесл. А. А. Тахо-Годи]. - М. : Прогресс, 1992. - 624 с.
3. Грейвс Р. Иудейские мифы. Книга Бытия / Р. Грейвс, Р. Патай ; пер. с англ. Л. И. Володарской. - Екатеринбург : У-Фактория, 2005. - 496 с.
4. Мифы народов мира: энциклопедия в 2 т. / [гл. ред. С. А. Токарев, члены ред. кол. : И. С. Брагинский, И. М. Дьяконов, В. В. Иванов и др.]. - 2-е изд. - М.: Советская энциклопедия, 1992. - 720 с. Т. 2. : К-Я. - 1992. - 720 с. 2000. - 400 с.
5. Полiщук Я. Полiфункцiональнiсть мiфу в поетищмодершзму / Я. Пол^к // Слово i час. - 2001. - №> 2. - С. 35-45.
6. Фрейзер Дж. Золотая ветвь : пер. с англ. / Дж. Фрейзер. - М. : ООО «Фирма» «Издательство АСТ», 1998. - 784 с.
7. Шадрша Т. В. Кембриджська школа в лгтературознавсга Англи : дис. канд. фшол. наук : 10.01.04 / Т. В. Шадрша ; НАН Украши. 1н-т лiт. iм. Т. Г. Шевченка. - К., 2002. - 210 с.
8. Graves R. On English Poetry / R. Graves. - London : William Heinemann, 1922. - 149 p.
