CC BY
43УДК 820.111
Джапарова Э. К.,
кандидат филологических наук, заведующая кафедрой английского языка и литературы Крымского инженерно-педагогического университета
Интерпретация мифологических образов кельтского пантеона в поэзии Р. Грейвса
Одной из характерных черт ХХ века является появление ряда исследований, затрагивающих сложные вопросы, связанные с важнейшими современными литературными проблемами. Особенно популярными в этот период оказались труды известного английского поэта, исследователя кельтской мифологии Роберта Грейвса.
Многие зарубежные ученые изучали и продолжают исследовать творчество Роберта Грейвса. Это Дж. Бирлайн, Д. Дей, Р. Ричман, М. Сеймор, М. Смит, Дж. Смедз, Дж. Стайнер и другие. Исследования российских ученых Х. Л. Борхеса, А. А. Тахо - Годи, Т. М. Фадеевой посвящены философским взглядам Роберта Грейвса и отмечают односторонность в творчестве мифокритика. В украинском же литературоведении краткие сведения о творчестве мифокритика можно найти в трудах А.С.Козлова и Т. В. Шадриной.
Роберт Грейвс является первым мифокритиком, попытавшимся c помощью нового метода решить ряд кардинальных проблем поэзии, а также предложившим оригинальный подход к анализу поэтических произведений.
Цель данного исследования заключается в краткой характеристике женских божеств кельтского пантеона и выявлении круга богинь, прочнее всего ассоциировавшихся с мифологическими мотивами в поэзии, а также систематизации символов и других словесно-образных лейтмотивов, сопровождающих и формирующих женский «лирический пантеон» Р. Грейвса.
Достижение поставленной цели предусматривает каталогизацию женских божеств из наиболее близкой Роберту Грейвсу кельтской мифологической традиции, а также определение степени и характера соответствия или несоответствия женского кельтского пантеона приоритетным женским фигурам в мифопоэтике самого Р. Грейвса.
Главным женским мифоперсонажем в критических трудах Р. Грейвса является Белая Богиня (она же Великая или Тройственная
Богиня Луны). Поэтому целесообразно начать анализ героинь грейвсовской лирики с каталогизации женских божеств, известных поэту.
Пантеон кельтских богинь или волшебных покровительниц отдельных занятий и отдельных местностей, а также «чудесных» женщин кельтских легенд представлен следующими божествами:
1. Аобх - приемная дочь второго по значению Верховного ирландского бога Бодб Дирга, жена бога моря Лира.
2. Аоифе -вторая жена бога Лира; за колдовство над детьми Лира от первого брака была превращена отцом в ворона - птицу судьбы и смерти.
3. Аэфрон - валлийская (уэльская) богиня войны; покровительница долины шотландской реки Ди.
4. Банба - жена ирландского бога Мак Куила, одна из триады богинь судьбы, покровительниц острова Эриу (Ирландия).
5. Блатнад - дочь ирландского бога Мидхира и жена ирландского чародея-короля Ку Роя.
6. Блодуэдд (Блодувед, Блодеуведд) - валлийская богиня цветов. За измену мужу, «солнечному» Ллеу, была превращена в птицу тьмы - сову.
7. Боанн (Бойн) - жена первого по значению Верховного ирландского бога Дагды; богиня вод; покровительница долины ирландской реки Бойн.
8. Бранвен (Бранвейн) Прекрасногрудая - валлийская богиня, жена ирландского бога иномирия Матолфа. Умерла от скорби после гибели брата и мужа.
9. Бригитта (Бригит, Бригид) - ирландская богиня высот и возвышенностей; покровительница учености, ремесел и поэзии, а также священного огня и очага.
10. Домну - ирландская («фоморская») богиня тьмы и темных
сил.
11. Грайне - дочь Верховного ирландского короля Кормака Мак Эйрта; жена Диармида, сына Верховной богини Дон (Дану).
12. Иануария (Януария) - галльская (бургундская) богиня музыки, покровительница врачевания и целебной местности Бейр-ла Шатель.
13. Карридвен (Карридвейн, Карридвен) - валлийская богиня плодовитости, мудрости и вдохновения; обладательница «котла всевидения». Её символ - свинья.
14. Клуд (Клайд) - ирландская богиня-покровительница долины шотландской реки Клайд (первоначально - земли ирландских переселенцев в Шотландию, скоттов).
15. Кройддилад - дочь валлийского бога Луда, попеременная жена братьев-близнецов, воплощений света и тьмы, Гвина и Гвитира.
16. Морриген (Морген) - богиня-мать; друидесса; покровительница плодородия и целительства.
17. Нантосвелта - жена галльского бога виноделия Суккелоса; покровительница дома и домашнего очага. Также богиня смерти.
18. Нементона - романо-кельтская (бретанская) богиня-покровительница священных рощ.
19. Рианнон - валлийская богиня рассвета и/или Луны; жена валлийского бога подземного иномирия Пвилла.
20. Росмерта - галльская и британская богиня материального достатка и благополучия.
21. Садб (Саар, Сабия) Ланеликая - воплощение лани в женском человеческом облике (или наоборот: женщина в облике лани).
22. Секвена - богиня истоков галльской (секвенской) реки Сены. Её символ - дикая утка.
23. Сионан (Синайн(ен) - ирландская богиня-покровительница долины реки Шэннон; внучка ирландского бога моря Лира.
24. Сирона - гальская богиня, (букв.) «звезда»; богиня целительства, обновления, плодородия.
25. Сулис - богиня-покровительница целебного бриттского источника Сулис (совр. англ. г. Бат).
26. Фанд - жена ирландского бога иномирия и моря Мананнана Мак Лира (т.е. сына Лира); возлюбленная «божественного кузнеца» Кухулина.
27. Фотла - ирландская богиня судьбы; воплощение и одно из имен (возможно, племенных эпонимов) Ирландии.
28. Эпона - одна из Верховных галльских божеств; богиня-покровительница лошадей, а также плодородия, изобилия, плодовитости.
29. Эриу - одна из 3-х соперничавших ирландских богинь судьбы; дала свое имя стране Ирландии (Эрин).
Проведённый анализ даёт основания утверждать, что исторически и научно документированная богиня Луны (Рианнон) занимает в кельтском пантеоне отнюдь не главное место (как ей полагалось бы, следуя концепции Р. Грейвса), а лишь входит в группу астральных женских божеств. Однако главная кельтская Богиня-Мать (Дану или Дон) к этой астральной группе божеств не принадлежит.
Наиболее многочисленную группу представляют «богини», привязанные к определенным местностям и к их природным
объектам. Таковы богини-покровительницы священных рощ и обрядов, рек, речных долин и священных источников (Аэфрон, Бойн, Сулис), богини целых земель (Эриу и др.).
Большую группу богинь составляют покровительницы древних матриархальных занятий или ремесел: прорицания, «поэзии» (Бригита), врачевания (Иануария, Морген, Сулис и др.), гончарства и глиняной посуды (Нантосвелта), поддержания домашнего очага и, следовательно, домашнего хозяйства (Бригита, Нантосвелта, Росмерта и др.). Не менее традиционна и группа богинь, воплощающих (и тем самым контролирующих) продуктивные силы природы.
Две группы богинь определенно ассоциируются со смертью. Одна группа персонифицируют смерть как социальное (чаще всего, военное) насилие. Вторая группа олицетворяет смерть как природное явление, как угасание космических сил.
Однако с мифом о Великой Богине Р. Грейвса приведенный мифологический каталог соотносится лишь частично. К числу совпадений можно отнести:
- объединенный мотив жизни-смерти;
- связь женского мотива с мотивом старшинства (наставничества, материнства);
- космичность женских мифоперсонажей (большинства, но не всех);
- их эротизм (т.е. женская плодовитость и / или как женская агрессия).
Таким образом, «Женская мифология» в критическом изложении Р. Грейвса и «старше», и «моложе» реально-исторических женских мифов у древних кельтских народов.
Аналогичные способы создания женского мифоперсонажа можем наблюдать в стихотворении «Богиня-кошка» ("Cat-Goddesses"). Здесь главной героиней становится мифоперсонаж из восточной (египетской) мифологии:
A perverse habit of cat-goddesses
- Even the blackest of them, black as coals
Save for a new moon blazing on each breast,
With coral tongues and beryl eyes like lamps,
Long-legged, pacing three by three in nines
- This obstinate habit is to yield themselves... [5, с. 171]
Подобный женский лирический мифоперсонаж возникает и в
стихотворении «Рея» ("Rhea"), в заголовке которого автор использует античный мифоним:
On her shut lids the lightning flickers, Thunder explodes above her bed, An inch from her lax arm the rain hisses; [5, с. 171] Показательны в этом плане также стихотворения "Turn of the Moon" («Обратная сторона луны») и "Song: The Far Side of Your Moon" («Песня: Дальняя сторона твоей луны»). В обоих стихотворениях автор обыгрывает мифомотив двойственной природы женщины, магии, любви. В первом стихотворении "Turn of the Moon" («Обратная сторона луны»):
Never forget who brings the rain In swarthy goatskin bags from a far sea: It is the Moon as she turns, repairing Damages of long drought and sunstroke... [5, с. 189] Во втором стихотворении «Song: The Far Side of Your Moon» («Песня: Дальняя сторона твоей луны»): The far side of your moon is black, And glorious grows the vine; Ask anything of me you lack, But only what is mine. [5, с. 189]
Так, Грейвс снова и снова подчеркивает амбивалентность своего женского лирического персонажа. Поэту необходим такой женский образ, который бы соединил в себе и мифологическую традицию, причем оставляющую возможности для разных трактовок, и отражение его собственных психологических состояний. Из этих двух составляющих и складывается характер грейвсовской лирической героини ("In Her Praise"):
This they know well: the Goddess yet abides. Though each new lovely woman whom she rides, Straddling her neck a year or two or three, Should sink beneath such weight of majesty And, groping back to humankind, gainsay The headlong power that whitened all her way ... [5, с. 196]
Таким образом, на основе проведённого анализа можно сделать следующие выводы:
1. Женские мифоперсонажи в лирике Р Грейвса лишь отчасти совпадают с женским пантеоном исследованных Грейвсом мифологий.
Р. Грейвс сокращает и редуцирует одни группы богинь или «волшебных» женщин, зато выводит на передний план другие их группы, далеко не столь важные в реально исторических, научно-засвидетельствованных мифах и легендах.
2. Лирическая характеристика героинь Р. Грейвса, восходящих к мифологическим прототипам, также имеет и некоторые черты сходства, и еще более существенные черты отличия от этих прототипов.
Автор значительно эксплицирует и усиливает эстетические и психологические характеристики женских персонажей, которые для мифа либо не типичны вообще, либо факультативны, либо представлены в зачаточном виде.
3. Подобная авторская стратегия в лирической характеристике героинь предполагает и особую стратегию в отношениях автора с читателем.
Читатель Р Грейвса, если он получил классическое образование, мог быть осведомлен о главных (но не периферийных) женских античных божествах, «чудесных» героинях и их мифических атрибутах и сюжетных перипетиях. Остальные читатели или отсылаются автором к его сравнительно-историческим книгам по мифологии, или вынуждены воспринимать мифопоэтический мир Грейвса-лирика скорее «поэтически», чем «мифологически».
4. Именно Грейвс-лирик сумел реконструировать значимые особенности древнего мифомышления и мифовосприятия. Среди них следует назвать специфическую атмосферу «священного ужаса», единство восторга и притяжения, подчеркнутую «объективность», при описании субъективных чувств и настроений; абсолютное ритуально-магическое превосходство матриархальной женщины, которое не в силах были отменить даже последующие (патриархальные) общественные нормы.
Литература
1. Грейвс Р. Белая Богиня: Историческая грамматика поэтической мифологии / Р. Грейвс ; [пер. с англ. Л.И. Володарской]. -Екатеринбург : У - Фактория, 2005. - 656 с.
2. Грейвс Р. Белая Богиня: Избранные главы / Р. Грейвс ; [пер. с англ. И. Егорова]. - Санкт-Петербург : Амфора, 2000. - 382 с.
3. Грейвс Р. Собрание сочинений : В 5 т. Т. 3 / Р. Грейвс ; [пер. с англ. Т. Печурко]. - Москва : ТЕРРА - Книжный клуб, 1998. -(Сочинения : в 5 т. / Р. Грейвс ; том 3). - 384 с.
4. Грейвс Р. Мифы Древней Греции / Р.Грейвс ; (под ред. и с послесл. А.А. Тахо-Годи). - Москва : Прогресс, 1992. - 624 с.
5. Graves R. Poems Selected by Himself / Robert Graves. -Edinburgh., Penguim Books., 1966. - 222p.
