CC BY
186
СОВРЕМЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ ВОСПИТАНИЯ: МЕТОДОЛОГИЯ, ТЕОРИЯ, ПРАКТИКА
В. И. Лутовинов (Москва)
ВЛИЯНИЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ НА СОСТОЯНИЕ ПАТРИОТИЗМА И ЕГО РАЗВИТИЕ В СОВРЕМЕННОМ РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ
Рассматриваются проблемы патриотического воспитания в контексте идей глобализации, построения многополярного мира. Патриотизм как качество личности сопоставляется, с одной стороны, с космополитизмом как его антиподом, с другой - с национал-патриотизмом как другой крайней формой проявления. Показано, что патриотизм как проявление личности должен быть направлен на защиту традиционных, специфических для данного общества форм деятельности, образа жизни, быта - «различий», того, что делает людей интересными друг для друга, создает основу для взаимного диалога и дружественного существования.
Современная эпоха, ее противоречия и альтернативы формируют новый, неоднозначный, многогранный облик патриотизма. С одной стороны, возрастает многообразие человеческих сообществ, усиливается специфика экономики, политического строя, культуры, растет тяготение к ее сохранению, а с другой стороны, возникают реальное единство и взаимозависимость народов, усиливаются международное сотрудничество и понимание того, что складываются общецивилизационные процессы, что важнейшие национальные и внутригосударственные проблемы (экономические, продовольственные, энергетические, экологические, информационные, демографические) могут быть решены лишь совместными усилиями.
Патриотическое сознание в современных условиях представляет собой как бы равнодействующую между противоборствующими тенденциями, одна из которых -продолжать видеть в различиях между народами фактор их отторжения друг от друга и стремиться превратить патриотизм в консервант обособленности данного народа от других, вторая же показывает стремление к открытости, использованию фе-
номена различий в качестве фактора вза-имопритяжения и взаимообогащения.
После распада СССР формируется новый мир, особенности которого влияют на многие процессы, в том числе и на развитие патриотизма в России, определение его места и роли в этом мире. Другими словами, мы можем рассматривать особенности российского патриотизма с точки зрения влияния внешних условий.
Характер перемен, происшедших в мире, вследствие развала СССР, перспективы развития международных отношений, исторические судьбы России в контексте глобальных изменений в настоящее время являются дискуссионными проблемами в силу развития самих процессов, дающих возможность определить эти характеристики, их воздействие на развитие России, а также влияние на общественное сознание, в том числе и на формирование российского патриотизма. Существенное значение для последнего будут иметь характер и результаты взаимодействия России с другими государствами во всех сферах. Россия не изолирована от мирового сообщества, наоборот, она стремится заново утвердить себя в качестве одного из влиятельных его элементов, наиболее удачно вписаться в современные международные отношения. Но это требует от ее руководства, общества в целом реально представлять, каково действительное их содержание и в каком направлении эволюциони-зируют данные отношения.
Глобализация, приводящая к возникновению многочисленных сообществ на локальном уровне, стимулирует их всемирные связи по горизонтали. Такие сообщества, строящиеся на основе единства и близости интересов их участников, связываются друг с другом подобно ячейкам сети. Сетевые связи становятся самодостаточными, причем «сети» возникают на всех уровнях, что приводит к резкому снижению вертикальных процессов в политике, экономике и культуре
1 Покровский, Н.Е. Российское общество на путях глобализации. Человек и современный мир/ Н.Е. Покровский. М.: ИНФРА-М, 2002. С. 27-48.
© Лутовинов В. И., 2006
Россия включилась в решение проблем глобализации на несколько лет позже, потому что именно проигрыш Советским Союзом холодной войны с Западом и его последующий распад создали тот идеологический вакуум, который и была призвана восполнить концепция глобализации в ее идеологической версии. Г. Эрлер в книге «Global Monopoly» заявлял: «Закат СССР был эпохальным событием. После крушения Восточного Рима отсутствует духовно-политическая альтернатива. Под лозунгом “глобализации” ничем не скованный капитализм аранжирует знамения времени». Однако события 1990-х годов на постсоветском пространстве никак не вписывались в контекст глобализации. Вызвав у одних понятную осторожность, у других они подстегнули гло-балистский алармизм, прокламирующий полную историческую изжитость национального государства, утрату им своей былой роли на международной арене и неспособность выполнения им внутренних функций.
Хотелось бы подчеркнуть, что в подавляющем большинстве стран именно государство продолжает оставаться несущей конструкцией национальной идентичности. Особенно это относится к странам, где гражданское общество, которое может выступить в качестве ее опоры, не получило такого развития, как в США и ведущих государствах Запада. Для народов стран, слабо затронутых процессом глобализации или не затронутых ею вовсе, национальная идентичность остается сверхценностью. А ведь таковых в международном сообществе подавляющее большинство: это можно сказать о большей части Африки и Латинской Америки, в большой мере — о России, обо всех странах Ближнего Востока (за исключением Израиля) и о значительной части Азии.
Необходимо отметить еще один важный момент. Глобализация как идеология нового космополитизма заостряет против национального государства вопрос прав человека: «Глобализация предполагает существование правил и обязательств, предусматривающих подчинение им суверенных стран. По мере глобализации рынков и культуры неолиберальная теория, объясняющая глобализацию, предполагает увядание суверенности отдельных стран, формирование нового типа “гражданина
мира”, чья лояльность обращена уже не к отдельным правительствам, а к внегосу-дарственным структурам» 1. Идеологи глобализма предлагают сфокусировать всю проблематику прав человека на этом новом «гражданине мира».
Мирогражданство - большая тема, обсуждавшаяся в течение двух тысячелетий, начиная со стоиков, и получившая новый резонанс в последние годы. Но на этом основании противопоставление суверенности стран и прав человека вряд ли оправдано. Полнота жизни человека во многом проистекает из его одновременной принадлежности национальному государству в качестве подданного и гражданскому обществу - в качестве частного лица.
Современное сжатие мира, когда, если использовать известный образ, стало далеко видно во все концы света, необычайно расширило возможности применения человеческих знаний и талантов. Как бы ни относитлись к феномену «утечки умов» из России, фактом остается то, что, например, российские математики и программисты могут сегодня приложить свои силы и способности, приобрести достойный статус и образ жизни практически в любой точке земного шара, где есть потребность в математике и программировании. Это - зримое свидетельство глобализации. Они действительно стали новыми «гражданами мира». Но таковыми являются десятки, может быть, сотни тысяч наших соотечественников. А как быть с оставшимися полутора сотнями миллионов россиян? Им-то суждено жить и работать в России, и только в России. Именно здесь локализовано для них все ценное в этом мире. И они держатся за свою национальную идентичность.
Глобализация (или те процессы в мировой экономике, которые подводятся под этот термин) придала современному миру невиданную динамику, резко обострила конкуренцию между странами, становясь для национальных государств суровой и беспощадной проверкой их способности адаптироваться к лавинообразным переменам. Процесс стремительного роста экономики главных проводников глобализации сочетается с не менее стремительным соскальзыванием на самое дно мирового
1 Уткин, А. Глобализация: процесс и осмысление / А. Уткин. М., 1998.
порядка тех, кто превыше всего поставил свою национальную идентичность. Здесь кроются опасные угрозы и вызовы мировой стабильности. Ведь именно страны, выпавшие из процесса глобализации, могут стать и становятся ареной межэтнических коллизий, прибежищем наркобизнеса, организованной преступности и - что особенно актуально сегодня, - международного терроризма. Отсюда следует, что глобализация - не икона и не лозунг, а жесткая реальность, с которой так или иначе приходится считаться всем.
Идеальной моделью универсализации глобализационного процесса является Интернет. Виртуальное пространство и в самом деле не делится на свое и чужое, здесь не важна ни государственная, ни этническая, ни половая, ни социальная, ни возрастная и вообще - «никакая» принадлежность пользователя, кроме содержания коммуникации, обозначаемого условным адресом. Наконец-то отбрасываются «заскорузлые» категории старого мышления, всякое почвенничество, патриотизм, кон-фессионализм, регионализм и др. И что получается? Человек-кочевник, маргинал, не принадлежащий ни к одной культурной группе, кроме какой-либо профессиональной корпорации. Наш идеал, - пишет известный постмодернистский, иными словами, посткультурный философ Р. Рорти, -«безродные космополиты». «Человек без свойств» - вот результат глобализации, доведенной до своего логического завершения. А разве бывают вещи и тела без свойств?
В идеологическом плане позитивной альтернативой глобализму является идея многополярного мира. Ее разделяет большинство государств планеты, и предотвратить нарастающую опасность «столкновения цивилизаций» в ближайшей перспективе способен именно этот подход, которого придерживается не только Россия, но и Китай, Индия и многие другие государства.
Поддержание национальной идентичности народов и государств служит не только их сохранению самих по себе, но «человека со свойствами», человека как такового. Политические образования, нации и культуры интенсивно взаимодействуют, сознательной целью при этом должно быть культивирование ими своей тождественности - «выживание». Анало-
гичная цель встает перед человечеством в целом. Эти проблемы взаимообусловлены.
Немногие народы отказались от своей национальной самобытности настолько, чтобы их можно было считать глобалистами, не имеющими собственных устоев. Глобализация сталкивается с ограничениями, обусловленными тем, что люди идентифицируют себя с местами своего проживания, и тем, что ее отвергают, проявляя здоровый патриотизм.
В ходе глобализации космополитизм все глубже проникает в культуру и идеологию государств, естественно, сталкиваясь с патриотизмом. Глобализация разрушает национальное государство, а космополитизм объектом имеет все человечество, любить которое гораздо сложнее, чем народу или этнос.
Космополитизм как идеология мирового гражданства имеет давнюю историю. В философии стоицизма все люди являются гражданами единого мирового государства Космополиса. В эпохи Возрождения и Просвещения идеал мирового гражданства был направлен против феодальной раздробленности (Данте, Кампанел-ла), выражал идеи освобождения индивида от феодальных оков (Лессинг, Гете, Шиллер, Кант, Фихте).
В современных условиях космополитизм выступает в виде различных социально-политических ориентаций - от взаимодействия и сближения народов и государств до нигилистического отношения к национальной культуре и традициям. Таким образом, космополитизм - идеология «мирового гражданства», ставящая интересы граждан выше интересов отдельной нации.
Космополитизм - теория, которая призывает к отказу от патриотических чувств в отношении страны, но заменяет их аналогичными по отношению к миру, планете Земля. «Единство человеческого рода» - вот главная его идея. Космополитизм противоречит патриотизму. Очевидно, что современное общество вступило в процесс формирования единой планетарной цивилизации, в которой отдельные страны действительно потеряют статус автономных самодостаточных единиц. И вместе с тем современное человечество находится лишь в начале этого процесса, в той его фазе, когда понятия «национальная экономика», «национальная политика» еще не стали фиктивными, а отдельные страны все еще
являются обществами, не потерявшими принципиальную способность выживать в режиме автономного существования.
Космополиты не ассоциируют понятие «Родина» с политическим режимом или общественным строем. Они ставят права и интересы личности выше прав и интересов государства, считают, что государство было в свое время создано для защиты прав своих граждан и должно отстаивать их интересы, а не граждане должны жертвовать всем и вся ради неведомых им интересов государства. Коренное отличие космополитизма от патриотизма в том, что целью космополитизма является освобождение человека от националистических догм и «державной» мании величия, а целью патриотизма является, наоборот, экспорт «державности».
Российскому народу памятна развернувшаяся в СССР в сороковые-пятидесятые годы борьба с космополитизмом. В умы же советской интеллигенции идеи космополитизма были надежно внедрены при вроде бы полной и окончательной победе над ним. И процесс пошел полным ходом: идея мирового гражданства все более стала превалировать над традиционным патриотизмом. Зачем границы? Зачем армия и национальная обособленность? Все люди едины в братских чувствах друг к другу. Весь мир - твой родной дом.
К сожалению, мало кто в те годы смог осознать, что борьба с тоталитаризмом была искусно подменена борьбой за уничтожение всего национального и прежде всего духа нации. Интеллигенция, которая должна была быть столпом национальной идеи, ударилась в диссидентство и позволила уничтожить СССР, т. е. Великую Россию.
Новое время и изменившиеся условия жизни общества требовали и новой парадигмы, теперь уже для развала Российской Федерации. При этом необходимо было обеспечить преемственность политики космополитизма по созданию единого мирового государства. И такая парадигма была спешно подготовлена и представлена миру как «планетарное сознание». Это направление, появившееся в российском обществе в конце 1980-х годов, в период так называемой «перестройки», представляет собой своеобразный суррогат того комплекса идей, которые были сметены в результате крушения коммуни-
стической идеологии. Речь идет, главным образом, о так называемых «общечеловеческих ценностях», которые в препарированном виде усиленно внедрялись в общественное сознание.
Неумеренное возвеличивание космополитизма способствовало принижению, всемерному подавлению не только советских и социалистических по своему содержанию, но и традиционных духовно-нравственных и историко-культурных ценностей. Многие из них, в том числе патриотизм, подверглись почти официальной обструкции 1, беспрецедентному воздействию средств массовой информации.
Космополитизм антинационален по своей сути и предполагает освобождение от ощущения национального в себе, от национальной гордости и, естественно, от патриотизма. С точки зрения космополитизма, «всякий патриот своей нации есть уже националист - эгоист, предпочитающий свою нацию любой другой; национальная гордость - не что иное, как скользкая дорожка в национальную кичливость, ура-патриотизм, ксенофобию»2. Выдвигая привлекательный и компромиссный, на первый взгляд, лозунг о совмещении любви к своему отечеству с любовью ко всему миру3, представители космополитизма предлагают реабилитировать киренаиков с их формулой «где хорошо, там и отечество». Обратившись в космополитическую веру, часть наших соотечественников поспешили как можно быстрее отправиться в открытое еще в V в. до н. э. киренаика-ми место, где всегда лучше, чем на родине, где дым отечества не раздражает и не беспокоит4.
Оценивая в целом «вклад» сторонников космополитизма в дело «перестройки» и последующего реформирования российского общества на идеологическом поприще, в сфере общественного сознания вообще, можно констатировать, что, безусловно, одним из самых негативных последствий воздействия этого направления явилась депатриотизация значительной
1 См.: Рогозин, Д.О. Русский ответ / Д.О. Рогозин. СПб.: Глагол, 1996. С. 62.
2 Вдовин, А.И. Российская нация / А.И. Вдовин. М.: Реалисты, 1996. С. 54-55.
3 См.: Спасов, О. Преодоление национализма / О. Спасов // Звезда. 1993. № 8. С. 191.
4 Вдовин, А.И. Российская нация / А.И. Вдовин. М.: Реалисты, 1996. С. 54-55.
части населения, особенно молодежи. Агрессивность и тотальность космополитизации общественного сознания явились одной из главных причин подавления патриотизма, низведения его до крайне ограниченного и урезанного состояния. В глазах космополитизма патриотизм представляется весьма незначительным, почти ничем не напоминающим о себе, склоняющимся и теряющимся в сравнении с величием и масштабностью идеи любви к человечеству, мировой цивилизации, ее достижений и т.д. Такого рода не утраченное до конца чувство любви к своему Отечеству, несравненно более слабое и низкое, чем общечеловеческие устремления, может быть названо «мизерным» патриотизмом.
Этот вариант псевдопатриотизма, таящийся в глубине человеческого сознания, имеет своим субъектом отдельную личность и выступает как ее индивидуальное, частное проявление, а не общественный и тем более - социально значимый феномен. «Мизерный» патриотизм - явление главным образом символическое. Он призван уберечь нас от окончательной маргинализации, но не способен представлять собой фактор консолидации соотечественников, их мобилизации на достижение интересов общества и государства. Тем самым утрачивается действенная сила патриотизма, который выполнял свою незаменимую роль в переломные моменты отечественной истории.
Губительность космополитизма заключается и в разрушении духовно-нравственных основ патриотизма, поскольку «...нравственность есть также понятие национально обусловленное, космополитизм -последовательный космополитизм - является синонимом не только бескультурья, но и безнравственности» 1.
Так и не обретя подлинных духовнонравственных основ после разрушения советской общественной системы, получив взамен их «подпорки» в виде общечеловеческих ценностей, российский патриотизм не стал притягательным, значимым для молодого поколения, не воспринимается им как источник духовности и стремления к подвижничеству, самоотверженности в деяниях на благо Отечества.
Таким образом, космополитические идеи, по мере их все большей институализации и развития, выступают по отношению к патриотизму как общее, глобальное, высшее и, безусловно, доминирующее, предоставляющее ему статус частного, вторичного, низшего, незначительного и даже случайного, проявляющегося, как правило, на личностном, обыденном уровне. Низведенный до подобного состояния, патриотизм не может быть приемлемым для общества, испытывающего на современном этапе развития острую потребность в консолидирующей и подвижнической идее, не имеющей ничего общего с насаждаемым сегодня космополитизмом.
Еще одно искажение патриотизма связано с чрезмерной национализацией его сущности, содержания и особенно внешнего (реального) проявления. Это направление может быть названо национал-патриотизмом. Его возникновение и развитие вызвано, даже спровоцировано тотальностью и агрессивностью антинационального по своей направленности космополитизма. По мнению его сторонников, на пути к глобальной вестернизации, представляющейся для них магистральным направлением развития человечества, «...одни страны якобы уже преуспели, а другие, пока еще “нецивилизованные”, отстают в силу “шовинизма”, “имперских амбиций” и неприобщенности к “общечеловеческим ценностям”»2.
Как известно, на протяжении многовековой истории России самые разнообразные военные коалиции стран Запада так и не смогли сломить ее мощь. И только стратегия идеологической агрессии, развернувшаяся против нашей страны с середины 50-х годов ХХ в., привела с течением времени к небывалому успеху. В результате этой агрессии, насаждения разрушительных для нашего общества и государства прозападных идей и ценностей, созданы немалые препятствия на пути самостоятельного развития России, на котором она была способна реализовать потенциал своего возрождения. Оно возможно лишь в том случае, если Россия будет следовать законам своего национального бытия, своей самобытности.
__________ 2 Нарочницкая, Н. Государства слагаются ве-
1 Гончаров, Е. Общечеловеки / Е. Гончаров. // ками, а границы пишутся кровью / Н. Нароч-Сов. Россия. 1997. 27 нояб. ницкая // Шпион. 1994. №1. С.4.
В связи с усилением угрозы разрушения русского этноса, а в перспективе и российской государственности, встает задача активного противодействия космополитизму посредством развития и укрепления здорового национализма. О необходимости этого писал в свое время В.Г. Белинский: «Отрицание или унижение субстанции народа, национальности в истинном значении этого слова, есть оскорбление народа...»1.
Но выполнение этой задачи становится все более сложным и трудноосуществимым делом. Процесс космополитизации зашел в настоящее время настолько далеко, что «... всякое проявление русского национального самосознания - резко осуждается и даже поспешно примежуется к “фашизму”, которого, по глубокому убеждению А. Солженицына «... в России не бывало никогда и который вообще невозможен без расовой основы, однорасового государства» 2.
Подавление стремления прежде всего русского этноса к национальному возрождению сочетается со стремлением сторонников космополитизма инициировать, искусственно стимулировать так называемый «дурной», отрицательный национализм, предусматривающий вместо развития национальной духовности и культуры провоцирование внешней агрессии и разных этнических «фобий».
В обстановке геополитического доминирования США, Запада и антинациональной политики определенной части правящей элиты России, человек на постсоветском пространстве испытывает культурный и мировоззренческий шок. Во многом это связано с тем, что ментальные структуры русской души входят в явные противоречия с проводимыми в стране реформами и с идеями глобализма. Ядро русской духовности, сформированное православной верой и классической литературой, обозначило русскому человеку нормативность - каким он должен быть; призывало к трудной работе над собой, собственному совершенствованию, нацеливало человека на экзистенциальные переживания и поиск ответов на традиционно русские вопросы (как жить? для чего жить?
1 Белинский, В.Г. Полное собрание сочинений / В.Г. Белинский. М.,1954.Т4. С.477-547.
2 Солженицын, А.И. Россия в обвале / А.И. Солженицын. М.: Русский путь, 1998. С.24.
как жить по совести? и т.п.). Соборность, социальная справедливость, совестливость, патриотизм, антибуржуазность - главные составляющие русского духа. Они позволяют человеку остро чувствовать границу добра и зла, истины и лжи, добродетели и безразличия.
В противоположность этому идеология глобализма предлагает русскому человеку отказаться от традиционной для него нормативности нравственного самосовершенствования как от чего-то отжившего, устаревшего, мешающего человеку жить в удовольствие. Ему предлагается иная цель: улучшать не себя, а лишь условия своего существования; стать на путь бесконечного удовлетворения своих гедонистических стремлений и желаний. Согласно такому подходу, экзистенциальные вопросы подменяются и ограничиваются понятием «качество жизни». В этом случае тотальный гедонизм не призывает стать духовнее, нравственнее, гуманнее, а изначально объявляет человека самодостаточным и свободным от любых внутренних ограничений. При этом оговаривая, что для всеобщего счастья не хватит ресурсов и выживут избранные. Любые нормы духовности глобализм связывает исключительно с авторитаризмом и тоталитаризмом.
Таким образом, можно констатировать, что положение человека русской культуры остается трагичным, сложным и противоречивым. Если он откажется от духовной нормативности, которая органична для русского духа, то возникает опасность превратить русский культурный ландшафт в худшие образцы массовой культуры, а русского человека - в маргинала в собственной стране.
Проблему вхождения как отдельного человека, так и России в целом в глобальный мир можно сформулировать следующим образом. Объективно она в него уже вошла, а субъективно в нем еще не определилась. Вошла как страна, обладающая высокой духовной культурой, давно уже ставшей неотъемлемой частью мировой культуры, богатыми природными ресурсами, интеллектуальным потенциалом и ядерной мощью, т. е. в качестве одного из цивилизационных и геополитических центров мира. Присутствие России в мировом социуме весьма заметно, хотя ее интеграция в глобальную экономику носит явно однобокий характер - в основ-
ном в качестве сырьевого резервуара. А субъективно она пока не готова принять вызовы современности и дать на них адекватные ответы. Что это значит, и что из этого следует?
Глобализация крайне обостряет конкуренцию на мировом рынке, придавая ей все более бескомпромиссный и жесткий характер, способствуя успеху сильных, а слабых делая еще более слабыми. России потребуется осознать, в какой глобализации она участвует, что надо сделать, чтобы использовать свои преимущества в открываемых глобализацией возможностях.
Принято считать, что на вызовы глобализации отвечают главным образом экономика и бизнес, порождая такие явления, как транснациональные капиталы, мировые финансовые рынки, транснациональные корпорации и банки, связанные с ними транснациональные элиты. Но, во-первых, как уже было отмечено ранее, глобализация не сводится к одному лишь хозяйственному, экономическому измерению, а во-вторых, нельзя недооценивать того важного обстоятельства, что национальное государство тоже способно дать свои ответы на исторические вызовы подобного рода, подтверждая и желая тем самым занять свое место в новых балансах сил и интересов, иерархиях, сферах влияния. И это значит, что эпоха национальных сообществ не завершена, что не все устремились к «миру без границ», и роль национального государства сохраняется и сохранится в обозримой перспективе (современные США, Франция или Германия, приняв вызовы глобализации, предельно ревниво и активно реагируют на малейшее ущемление своих национальных интересов и прерогатив). Поэтому все партии и влиятельные политические силы в любой стране, за редким исключением, не торопятся занимать космополитическую позицию по отношению к глобализации и ищут свои национальные ответы на ее вызовы.
Чем интенсивнее проявляет себя глобализация, тем больше государство должно блюсти свою функциональную целостность и тем функционально важнее становится политика внутренняя, а не внешняя, тем актуальнее становится функционирование патриотических идей и устремлений.
Глобализацию, взятую в контексте ее созидательных возможностей, а не только
рисков и угроз, которые она в себе несет, следует рассматривать в качестве важного ресурса российской трансформации. Что вполне возможно при условии ориентации российской стратегии и политики на построение постиндустриального общества.
В калейдоскопе мнений и суждений, рекомендаций и сценариев дальнейшего развития нашего Отечества необходимо определиться, в первую очередь, с тем, по каким жизнеопределяющим направлениям предстоит осмысливать наше прошлое, настоящее и будущее. В центре внимания видятся, по крайней мере, три ключевые проблемы: выбор российского варианта глобализации, определение и утверждение места России в геополитическом балансе мировых сил, выбор идеологических ориентиров для прорыва в будущее.
Выбор российского варианта глобализации может основываться на сочетании реалий мирового экономического развития и статуса России как самодостаточной в сырьевом, промышленном и интеллектуальном отношении державы, к тому же первой в истории человечества открывшей путь в новую общественно-экономическую формацию.
Геополитическое положение России определяется исходя из признания многополярности мира, ее срединного «место-развития» между Востоком и Западом, Севером и Югом на евразийском континенте и общей тенденции смещения центра противостояния на цивилизационный уровень.
Идеологическая сфера общественной жизни должна, очевидно, формироваться, исходя из признания интересов и ценностей народных масс, российского суперэтноса. Идеология спасения России в условиях общемирового кризиса идеологий должна возродить принципы гуманизма и патриотизма и ориентироваться на установление глобального равноценного сообщества.
Развитие идеологии обретает контуры идеологии глобального гуманизма, которая выстраивается на диалоге культур, на отказе от идеологии эгоцентризма и со-циал-дарвинизма, которая, наконец, должна ориентироваться на возрождение социальных ценностей, выстраданных человечеством и впервые реализовавшихся в нашей стране. В контексте глобального гуманизма любая идеология имеет национальное выражение.
В России издревле таковым выражением являлся патриотизм — преданность и верность Отчизне, братское сотрудничество всех наций и народов, населявших необъятные просторы России, стремление к свободе, независимости, социальной справедливости. Поэтому следует утверждать, что именно на этом основании следует формировать национальную идею глобального гуманизма в ее российском варианте, который соответствует интересам глобализационного развития и будущего России.
И.А. Соловцова (Волгоград)
ДУХОВНОЕ ВОСПИТАНИЕ:
АСПЕКТ ЗАКОНОСООБРАЗНОСТИ
Рассматривается законосообразность как сущностная черта профессиональной педагогической деятельности. На основе сопоставления и анализа соответствий между концептуальными положениями светской и православной педагогики формулируются шесть основных законов духовной жизни человека, которые должны быть положены в основу его духовного воспитания.
Основная черта, отличающая профессиональную педагогическую деятельность, -это ее законосообразный характер. Выявление законов и закономерностей является важнейшей задачей педагогической науки. Действие педагогических закономерностей проявляется в педагогическом процессе: процесс по определению представляет собой закономерное, последовательное изменение явления, его переход в другие явления. Следовательно, чтобы сделать педагогическую деятельность в той или иной сфере законосообразной, необходимо выявить законы, действующие в этой сфере обучения или воспитания. Законосообразный характер педагогической деятельности обеспечивает ее технологичность (согласно определению В.В.Серико-ва, педагогическая технология - это законосообразная деятельность, приводящая к законосообразному результату).
Между тем законы, которые должны лежать в основе деятельности педагога, осуществляющего духовное воспитание, в явном виде не сформулированы. В лучшем случае они присутствуют в работах исследователей имплицитно, что делает затруднительным их применение в конкретных ситуациях педагогической деятельности.
Один из эффективных путей выявления законов, на основе которых целесообразно строить духовное воспитание,— обнаружение смысловых соответствий между концептуальными положениями православной и светской педагогики. Анализ философской, научно-педагогической, богословской, агиографической литературы позволяет сформулировать законы духовной жизни человека, лежащие в основе духовного воспитания.
Первый из них - закон относительной независимости (автономности) духовной жизни человека от биологических и социальных детерминантов. В.В. Зеньковский отмечает несводимость духовной жизни к «психофизической эмпирии», несмотря на их тесную связь между собой [3.С.42]. Понятие духовности у многих авторов связывается с моментом творческой активности, внутренней работы человека, его способности к самосознанию и свободному выбору, «внутренней свободы от сил, владеющих внешним слоем бытия» (А. Швейцер). По мнению Л.М. Лузиной, «духовность можно определить... как способность человека управлять собой с целью достижения независимости от внешних и внутренних условий, как способность активного воздействия на эти условия... » [7.С.18]. В агиографической литературе постоянно подчеркивается тот факт, что духовная жизнь человека при высокой степени его совершенства практически не зависит от жизни телесной, от условий его физического существования.
Таким образом, человек как духовное существо способен не только «конкурировать» с собой как психофизическим существом и бороться с давлением социальных обстоятельств, противоречащих или препятствующих его позитивному духовному становлению, но и подчинять их себе.
В соответствии с этим логика духовного становления человека в самом общем виде может быть представлена как
© Соловцова И. А., 2006
