CC BY
73
УДК 37
В. Ф. Ефимов
д-р пед. наук,
Государственный гуманитарно-технологический университет
E-mail: profefim53- [email protected]
ОТРАЖЕНИЕ ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИХ ИДЕЙ ПАТРИОТИЗМА В СОВРЕМЕННОМ ОБРАЗОВАНИИ
Актуализируются идеи патриотизма как культурологического феномена, рассматриваются его национальные, государственные аспекты в их историческом формировании и развитии, также своеобразие содержания понятия «патриотизм» в преломлении к процессам в культуре и педагогике. Автор анализирует сущность и частные проявления патриотизма в общественном российском сознании, в том числе в воспитании подрастающего поколения.
Ключевые слова: культура, патриотическое воспитание, патриотизм, патриотическое чувство, традиция, нравственность
Для цитирования: Ефимов, В. Ф. Отражение историко-философских идей патриотизма в современном образовании / В. Ф. Ефимов // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. - 2016. -№ 1 (45). - С. 90-95.
Культура и образование всегда были и остаются теми определяющими началами жизни человечества, по природе своей порождающими так называемые вечные проблемы, актуальность которых со временем не тускнеет. Более того, «каждый новый виток развития человеческой цивилизации заставляет обращаться к процессам, происходящим в этой сфере на принципиально новых основаниях» [7].
Время выхода из идеологических пут постсоветского периода остро актуализировало проблему переосмысления и анализа понятий, идей, которые питают понимание патриотизма. Президент России В. В. Путин обозначил патриотизм как одну из доминант общероссийской национальной идеи. Следовательно, этот принцип становится ключевым аспектом российской государственной культурной и образовательной политики. Вместе с тем необходимо отметить, что идея воспитания патриотизма у подрастающего поколения актуализировалась и ранее. Еще в государственной программе «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2011-2015 годы» [6], принятой постановлением Правительства РФ от 5 октября 2010 г. № 795, признан недостаточный уровень патриотизма и гражданственности населения. Уже в 2014 г. на заседании Совета при Президенте по меж-
национальным отношениям В. В. Путин сформулировал стратегические ориентиры воспитания: «...воспитание гражданина России - зрелого, ответственного человека, в котором сочетаются любовь к большой и малой родине, общенациональная и этническая идентичность, уважение к культуре, традициям людей, которые живут рядом» [8].
Нам представляется, что отражение историко-философских идей патриотизма может потянуть вверх всю цепь возрождения духовности, нравственности, социальной активности подрастающего поколения. В заданном формате предпримем попытку рассмотреть своеобразие и хронологию наполнения содержания понятия патриотизм каждой исторической вехи в соответствии с ведущими в них философскими идеями.
Обратимся к этимологии. Слово патриотизм происходит от греческого patris - 'родина', латинского patria - 'отечество', синонимом которых является 'отчизна' (исходная форма pater - 'отец', patricius - 'отец общества'). Семантический анализ обсуждаемого явления изначально указывает на человеческий, индивидуально-внутренний компонент в понятии патриотизм, на генетически преемственную заданность отношения человека к Родине, которая сегодня понимается в большей
90
степени как место рождения. Слово отечество отсылает к кровной, генетической связи, но не столько с местом рождения, сколько с предшествующими поколениями соотечественников. Заметим, в этих значениях не просматривается, что отношение человека к Родине должно носить «характер» любви.
Однако в ХХ в., а очевидно и гораздо раньше, патриотизм трактуется как 'любовь к Родине, к Отчизне, к Отечеству'. Отношения отца и сына этимологически здесь присутствуют, и можно утверждать, что любовь к Отчизне сочетает преданную сыновнюю любовь и всеобъемлющую любовь отцовскую, часто трудную, и эта любовь не исключает любви к другим странам и всему человечеству.
Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон указывают, что любовь к Отечеству вытекает «из сознания солидарности интересов граждан данного государства или членов данной нации» [5]. В СЭС находим, что любовь к Родине - «одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств». Там же высказано противоречивое утверждение (очевидно в русле марксистско-ленинской идеологии), что социалистический патриотизм интернационален, противоположен буржуазному национализму, космополитизму [1, с. 350].
То есть в любом случае понятие патриотизм связано как с понятием любовь человека, так и с понятиями национальное территориальное образование, государство, гражданство. Проанализируем эти связи в контексте лишь российского патриотизма.
Патриотизм как любовь к Родине может быть разным, даже полярным. Мать Мария (Скобцова) говорит о любви «берущей» и «дающей» и распространяет это на все виды любви -не только к человеку. Можно любить свою родину «по-христиански, стремясь, чтобы в ней наиболее ярко был явлен лик Христовой Веры».
Оба вида любви свойственны в большей или меньшей мере каждому человеку как существу, с одной стороны, социальному, с другой - индивидуальному. Лик Христовой Веры в отношении человека к Родине носит глубоко личный, глубинно сокровенный смысл, излу-
чаемый изнутри или загнанный вглубь души луч света, возможно, лиричный - типа «любви к родным березкам, тополям, озерам, нивам и полям», но чаще всего неосознаваемый, на уровне подсознания, мироощущения и чувств. Патриот видит в своей стране больше, чем видят другие. Он видит, какой она может стать, и в то же время знает, что много в ней остается незримого, поскольку это - часть величия нации и главных святынь, что, как и все духовное, является сферой невидимого. Условия взращивания такой любви - актуальная задача образования и культуры.
Второй вид любви почти отсутствует в официальном (государственном) понимании патриотизма в поликонфессиональной России ХХ в. Однако патриотическая идея (идеология) без святости приводит, и неоднократно в истории приводила, к кризису и в конечном итоге - к своей диалектической противоположности: к интернационализму, шовинизму и космополитизму.
В разные исторические эпохи развития российской государственности патриотизм являлся следствием отражения своего времени, имел в качестве доминанты ту или иную свою черту [2].
Действительно, в послетатаромонгольский период (XV - XVI вв.) роль рулевого в идеологии взяла на себя православная церковь, которая, отвергнув проект унии с Римским Папой, впала в культурно-духовный изоляционизм, ставший ведущей чертой патриотизма того времени. Высшая точка в таком аспекте - сформулированное псковским старцем Филофеем учение о Третьем Риме, сугубо языческое по своему генезису. В итоге подобные настроения привели к возникновению старообрядчества.
Положение несколько изменилось в XVII в. после смуты 1603-1613 гг., когда главной составляющей внутренней политики царя Михаила Федоровича стала установка на нормализацию всех аспектов социальной жизни. Алексей Михайлович добавил к этому стремление к подражанию западноевропейским достижениям, что продолжалось при всех его преемниках. На волне непринятия «бироновщины», во время воцарения и царствования Елизаветы I, а также ее преемницы Екатерины Великой наблюдался расцвет нацио-
91
нального чувства. Патриотизм приобрел черты безоговорочному служения Отечеству, персонифицированного в лице государыни. Период правления романтического императора Павла I и его сына Александра I характеризуют усиление нравственных аспектов, поиск моральных примеров, что также отразилось во взглядах на русский патриотизм, главной чертой которого были гордость за доблесть и благородство нации.
Как известно, в 30-х гг. XIX в. разгораются ожесточенные историософские споры, возникшие как реакция на занижение со стороны властей и Запада «этнической самооценки» русского народа. Обобщенно в них можно выделить два основных направления: западническое и славянофильское. Западники видели перспективы развития России в европеизации. Славянофилы же утверждали, что у России свой особый, великий, подаренный свыше путь, но главным их недостатком явилось искусственное занижение самооценки индивида, ошибочно названной ими смирением.
Данные споры подвергли патриотизм расслоению, привели к потере целостности взглядов на его сущность, утрате идеала Родины, приобретению черт нетерпимости, несогласия, абсолютизации самобытного отличного как от европейского, так и от восточного пути развития России. В ответах на вопросы «Как и за что любить свою Родину?», «За какие направления ее развития?», «Каково назначение каждого гражданина в построении будущего своей страны?» не стало единства, кстати, которого нет и до сих пор.
Начиная с реформ Александра II и вплоть до революций начала XX в., отодвинувших как неприоритетные споры западников и славянофилов на задний план, развитие России стало проходить под лозунгами достижения достойной жизни для всех сословий и построения гражданского общества. Российский патриотизм стал носить еще более обособленный характер, приобрел черты таинственности, загадочности русской души, надолго ставшей непонятной как на Востоке, так и на Западе.
Агрессивное навязывание патриотизма на рубеже XIX - XX вв., особенно в период Первой
мировой войны, привело к отрицанию всего и вся, к нигилизму как умонастроению масс и к эгоизму, цинизму как личностным чертам индивидов, наиболее ярких представителей, а то и лидеров общества и государства. Не случайно в этот период наблюдаются противоречащие патриотизму братания солдат по разные стороны фронтов, неприязненное отношение к церкви, восприимчивость населения к массовым протестам, к революциям и т. д. Классический патриотизм стал анахроническим понятием.
Хуже того: от патриотизма, составляющей которого является преданность исконным ценностям (месту, где вырос, монарху, братству, клану, великорусским идеям, семье и ее членам и т. п.), веяло царизмом, что считалось недопустимым. Большевики изначально старались разрушить все что можно в данной сфере. Но первое поколение коммунистов - еще образованные люди, и у них на многое рука не поднималась. Лишь после их истребления, начиная с 1930-х гг., замалчивание и переписывание истории в угоду идеологии и моменту сегодняшнего дня стало нормой, что окончательно выхолостило патриотизм. К концу XX в. его классический смысл выродился в космополитизм внутри своей страны.
В советское время стал культивироваться «новый», обладающий силой государственного принуждения социалистический патриотизм, с классово-пролетарской, интернациональной составляющей. Это выражалось дифференциацией людей (белые - красные, бывшие - нынешние, враги народа, наши - не наши люди, аполитичные и др., в будущем возможно деление на патриоты - непатриоты).
Патриотизм отождествлялся с преданностью власти, государству. Ложность, противоречивость такого понимания отмечал В. В. Путин, приводя в качестве примера личность несогласного с властью поэта-патриота М. Ю. Лермонтова. В советское время патриотизм приобрел прагматичность, функционально сводился к тому, что представители народа, молодежь, школьники должны любить свою возглавляемую коммунистической партией и ее вождями Родину, бороться с ее угнетателями, ненави-
92
деть ее врагов, как внутренних, так и внешних. Родина в основном сводилась к месту обитания патриота, от которого требовалось неустанно думать о ее процветании. Генетическая связь с предшествующими поколениями соотечественников, особенно в середине прошедшего советского периода, изгонялась, а какое-либо проявление любви к ним было просто опасным. И оппозиционеры, и место их нахождения определялись представителями идеологии и власти. Причем в число врагов в некоторых случаях попадали друзья, родственники, близкие -члены семей, а то и сам гражданин.
Начало Второй мировой войны показало, что люди не хотят умирать за «пролетарский интернационализм», а патриотизм - далеко не анахроническое понятие, как изначально пытались представить коммунистические идеологи. Но и ненаправляемый, бесконтрольный и «безыдейный» патриотизм виделся нежелательным, а то и опасным явлением (пример, репрессии 1948-1951 гг. - ответная реакция власти на его проявления в действии). Патриотическая парадигма, в которой всячески обкорнали патриотизм по меркам большевистской идеологии, выдвинула его на место новой гражданской религии в качестве альтернативы христианству, с одной стороны, и пролетарскому интернационализму первых 20 лет советской власти - с другой. Знаменитый исторически оправданный клич «За Родину, за Сталина!» [2] принадлежит той самой новосозданной националистической и псевдорелигиозной парадигме патриотизма, продолжавшей вяло существовать и в мирное время почти всю вторую половину ХХ в.
Своеобразие политического, экономического и социального состояния жизни в России конца ХХ в. заключалось в ускоренной динамике общественного развития, характеризовалось столкновениями с новыми, в целом негативными явлениями: национальная рознь, терроризм, безработица, беспокойство за свое будущее, сокращение продолжительности жизни, ухудшающийся генофонд страны и т. п. Патриотизм сохранялся в социально-бытовой сфере как мироощущение, как ценность ноосферы, духовная
опора. Это воплотилось в том, что в советское время называлось традицией. Она охраняла человека, он мог на нее положиться, так как представлял, что находится в безопасности и стоит на правильных позициях лишь тогда, когда может сослаться на традицию.
В конце 90-х гг. XX в. в России эта опора утратила свою силу, исчезла. Традиция стала представляться чем-то отжившим, чем-то исключительно вчерашним, свобода современного человека обернулась его безосновностью, оторванностью от необходимого ему центра - Родины как источника бытия, о котором он часто не имел никакого представления, так как «жил на периферии самого себя». Человек расфокусировался, раздвоился, растроился: думает одно, говорит другое, делает третье, т. е. острее почувствовал свою внутреннюю пораженность. В эти годы патриотизм самонивелировался.
Идеологическая, социальная и гражданская составляющие советского и особенно постсоветского патриотизма или их отсутствие порождали противоречия, разрушающие целостность личности и индивидуальную позицию человека, рассматривали его лишь как объект формирования и управления, доводя до кризиса его эмоционально-нравственную составляющую. Известно изречение, принимаемое за абсолютную истину: «Без духовности человечество вымрет "как вымерли в истории подавляющее большинство когда-либо существовавших народов"» [4]. Поэтому патриотизм как русскую традицию стремились как можно глубже и прочнее искоренить, ибо она связана с нетерпимыми для антинародной политики власти и Запада жупелами - русской самобытностью и русской национальной идеей.
В качестве значимого постулата оснований российского патриотизма отметим, что ведущей его идеологией является евразийская философия, чьи основные концепты разрушающе влияли на внутреннюю сущность российского патриотизма. Перечислим их.
1. Выдвижение идеократической концепции государства, при которой российский патриотизм приобрел такую черту, как историческая победность (великодержавность) верхов.
93
2. Славянофильско-евразийский изоляционизм (вытекает из первого концепта). В свете этой доктрины наличествуют беспочвенные и претенциозные имперские амбиции и претензии на духовное учительство со стороны одного народа (или государства!) на другие. Ментальная ориентация на Европу, выявленная Д. С. Лихачевым, отрицает евразийский изоляционизм, присущий российскому патриотизму, и утверждает наличие в нем универсального личностного начала индивида, выражающегося в том числе и в святости.
3. Агрессивность, отсутствие толерантности. Как отмечалось выше, в истории России часто возбуждался агрессивный патриотизм - не миролюбивый, не духовный, присущий православию, а патриотизм, основанный на вражде, предполагающий наличие врага. Российский патриотизм агрессивен, построен на чувстве национального превосходства.
4. Отсутствие условий для проявления самовыражения. Примат коллективизма (ложно понимаемой соборности) над личностью, ее правами и свободой.
Из выстроенной выше ретроспективы основных вех и драматических ситуаций исторического развития российского патриотизма можно увидеть, что сама по себе патриотическая идея как составляющая общественного сознания и миропринятия не самодостаточна, что проявляется как недостаток в патриотическом воспитании школьников. В самом деле, в философском плане она подчинена более глобальным доктринам и идеям: историческая уникальность, избранность России, ее культурологическое своеобразие, геополитическое положение, - с которыми связаны евразийские доктрины антизападничество и почвенничество (славянофильство); в политическом плане -приспособляема для нужд использования властью; в индивидуально-субъектном - наблюдается отсутствие идейной опоры, осознанности, пораженность, духовная ослабленность. Это же составляет «мифы и рифы» российского патриотизма - исключительность, державность, агрессивность, нетерпимость, победность, изоляционизм, истерию, обособленность, неодно-
значно-противоречивое отношение к прошлому, прагматизм, безоглядное стремление к лучшему будущему, абсолютность, непогрешимость и др. [Подробнее об этом см.: 2].
Процессы в российском образовании и культуре зависят от социально-экономической и геополитической ситуаций, которые выступают как комплекс факторов, устанавливающих приоритеты в государственной политике. Обозначение патриотизма как ключевого компонента государственной национальной идеи России делает необходимым определение четких позиций в отношении патриотического воспитания учащихся.
Понятие патриотизма, переосмысляющееся в рамках нашей эпохи, требует формирования духовной среды, в рамках которой и могут быть поставлены обществом цели созревания патриотичности как черты личности человека в системе образования. Такой средой в XXI в. видится российская культура, интегрированная в общеевропейскую и мировую, возрождение духовного прошлого нашего народа, формирование уважения, благоговения к этому прошлому, просвещение. Любовь к Отечеству - исходное, вложенное с рождения в каждого гражданина глубинное чувство, которое не надо специально взращивать, оно вызреет само при правильном воспитании, основанном на истинных ценностях, сопряженных с принадлежностью человека к национальной среде.
Превалирующий в советское время милитаристский акцент в воспитании патриотизма, связанный с поисками врага и подготовкой к отражению его атаки (военизированные игры-зарницы, смотры песен боевой славы с маршировкой, за-идеологизированное противопоставление «маль-чишей-кибальчишей» и «плохишей» и др.), меняется на подлинные ценности патриотизма. К ним относятся духовно-нравственный, культурно-исторический, личностный, гражданский аспекты, связанные с формированием у индивидов уважения к своей стране и ответственности за нее, умения мыслить, оценивать мир и себя в мире, быть внутренне свободным, а также принимать решения и действовать в соответствии с ними на различных этапах своего жизненного пути, в том числе и в органично присущих человеку поисках нравственных и иных идеалов.
94
1. Гуманизм // Советский энциклопедический словарь / ред. А. М. Прохоров. - Москва: Советская энциклопедия, 1986. - 1600 с.
2. Ефимов, В. Ф. Историософские аспекты российского патриотизма / В. Ф. Ефимов, Е. В. Никольский // Социальные технологии, исследования. - 2008. - № 4. - С. 26-33.
3. Ефимов, В. Ф. Образованность как качество личности в современных подходах к модернизации образования [Электронный ресурс] / В. Ф. Ефимов // Studia Humanitatis: электронный науч.-образоват. журн. -2015. - № 1. - Режим доступа: http://www.isgi.ru/artide/efimov-vf-obrazovannost-kak-kachestvo-lichnosti-v-sovremennyh-podhodah-k-modernizacii.
4. Наклеушев, Е. М. Об «атомах» и «индивидах», или Как может быть возрождена Россия / Е. М. Накле-ушев // Наука и практика воспитания и дополнительного образования. - 2006. - № 2. - С. 15.
5. Патриотизм [Электронный ресурс] // Энциклопедический словарь / Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон. - Режим доступа: http://bibliotekar.ru/bep/96.htm.
6. Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2011-2015 годы: гос. прогр.: утв. постановлением Правительства РФ от 5 окт. 2010 г. № 795 [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://archives.ru/programs/patriot_2015.shtml.
7. Скударева, Г. Н. Российское образование в системе отношений «общество - государство» / Г. Н. Скуда-рева, Г. Г. Шишова // Известия Южного федерального университета. Сер.: Педагогические науки. -2015. - № 4. - С. 23-35.
8. Стратегия развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года // Образовательная политика. - 2014. - № 4 (66). - С. 50-56.
Получено 02.03.2016 V. Efimov
Doctor of Pedagogic Sciences, Moscow State Regional Institute of Humanities E-mail: [email protected]
THE REFLECTION OF HISTORICAL-PHILOSOPHICAL IDEAS OF PATRIOTISM IN MODERN EDUCATION
Abstract. The article updated the ideas of patriotism as a cultural phenomenon, discusses its national, state aspects in their historical formation and development, also reveals the originality of the content of the concept "patriotism " in relation to pedagogical processes. The author analyzes the essence and private expressions of patriotism in the Russian public consciousness and their manifestation in the education of the younger generation.
Keywords: culture, patriotic education, patriotism, socialist patriotism, tradition, morals
For citing: Efimov V. 2016. The reflection of historical-philosophical ideas of patriotism in modern education. Herald of Chelyabinsk State Academy of Culture and Arts. № 1 (45): 90-95.
References
1. Humanism. 1986. Soviet Encyclopedic Dictionary. Prokhorov A., ed. Moscow: Sovetskaya entsiklopediya. 1600 p.
2. Efimov V., Nikolskii E. 2008. [The Russian Historiosophical aspects of patriotism. Sotsial'nye tekhnologii, is-sledovaniya [Social technology, studies]. № 4: 26-33.
3. Efimov V. 2015. Education as the quality of the individual in modern approaches to modernization of education [Electronic resource]. Studia Humanitatis. № 1. Available from: http://www.isgi.ru/article/efimov-vf-obrazovannost-kak-kachestvo-lichnosti-v-sovremennyh-podhodah-k-modernizacii.
4. Nakleushev E. 2006. About "atoms" and "individuals" or as can be revived in Russia. Nauka i praktika vospita-niya i dopolnitel'nogo obrazovaniya [The science and practice of education and further education]. № 2: 15.
5. Patriotism [Electronic resource]. Encyclopedic dictionary. Brockhaus F., Efron I., comp. Available from http://bibliotekar.ru/bep/96.htm.
6. "Patriotic education of citizens of the Russian Federation for 2011-2015": the state program. Approved by decree of the Government of the Russian Federation of 5 October 2010. № 122 [Electronic resource]. Available from: http://archives.ru/programs/patriot_2015.shtml.
7. Skudareva G., Shishova G. 2015. Russian education in the system of relations "society - state". Proceedings of South Federal University. Series: Pedagogical science. № 4: 23-35.
8. The strategy for the development of education in the Russian Federation for the period till 2025. 2014. Obrazo-vatel'naya politika [Educational policy]. № 4 (66): 50-56.
Received 02.03.2016
95
