CC BY
54узкоспециализированная политика проблем (или «политика кампаний», Р. Рорти) бесспорно, обладает высоким эвристическим потенциалом и позволит конкретизировать и актуализировать идеологический фон применительно к современным тенденциям развития всех сфер жизнедеятельности общества. Более того, в подобного рода течениях заложен потенциал, который позволил бы дополнить и актуализировать традиционные идеологии применительно к реалиям российской и мировой политической практики.
4. И, наконец, следует понимать, что автаркизм, табуирование «инородных» идей и тенденций вряд ли можно считать наиболее целесообразным для сегодняшней России. В частности, когда речь идет о формировании качественно новой идеологии1, представляющей собой синтез2, как традиционных идеологий, так и новых идейно-политических движений; идеологии, которая не просто противостоит неолиберализму, глобализму3, а, учитывая их слабые стороны, предлагает своего рода альтернативу, претендующую на универсальность. Но характер становления подобной идеологии, ее «исполнение» должно определяться во многом особенностями каждого социально-политического образования (нации - государства), другими словами вышеупомянутой политикой признания или идентичности. Следуя по такому пути, Россия имеет перспективу не просто включиться в общемировое (идеологическое) пространство полицентрического типа, но и занять в нем достойное место, а, учитывая потенциал страны, как государства и цивилизации, стать авангардом формирования новых идеологических конструкций, не отказываясь от своей идентичности, «собственного пути» воплощения общечеловеческих ценностей.
Лутовинов В.И.
д.филос.н., профессор РАГС лауреат Государственной премии им. Г.К. Жукова
ДЕГРАДАЦИЯ ПАТРИОТИЗМА И НАЦИОНАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ И КОСМОПОЛИТИЗАЦИИ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА И РАЗВИТИЕ САМОИДЕНТИФИКАЦИИ ГРАЖДАН
На протяжении XX века российское общество решало масштабные исторические и социально-экономические задачи, опираясь как на традиционные моральные ценности, сохраняемые частью народа, так и на коммунистические идеалы, которые заняли место государственной идеологии. На исходе прошлого века эта идеология утратила свое монопольное положение, в стране возникло, а затем было законодательно закреплено мировоззренческое разнообразие. Свобода мнений, убеждений, взглядов способствовала открытости общества, раскрепощению духовной жизни, росту гражданской активности. Одновременно она же поставила многих людей и государство в целом в трудное положение поиска идей, взглядов, систем ценностей, способных содействовать личностному становлению человека и эффективному развитию страны в новых социальных условиях, сплачивающих граждан и общество в решении общенациональных задач.
Для миллионов людей актуальным стал поиск новой мировоззренческой, культурной, гражданской идентичности, обострились проблемы в духовно-нравственной сфере жизни общества. Многие утратили жизненные ориентиры, не нашли себя в череде непрерывных социально-экономических преобразований, оказались потерянными для общества и государства потому, что само общество и государство вступили в процессы длительного реформирования.
В этом многие ученые усматривают главную причину современных трудностей в формировании патриотического и национального сознания российских граждан.
Современная эпоха, ее противоречия и альтернативы формируют новый, неоднозначный, многогранный облик патриотизма. С одной стороны, возрастает многообразие человеческих сообществ, усиливаются специфические особенности экономики, политического строя, культуры, растет тяготение к их сохранению, а с другой стороны, возникает реальное единство и взаимозависимость народов, усиливается международное сотрудничество и понимание того, что складываются общецивилизационные процессы, что важнейшие национальные и внутригосударственные проблемы (экономические, продовольственные, энергетические, экологические, информационные, демографические) могут быть решены лишь совместными усилиями.
Патриотическое и национальное сознание в современных условиях представляет собой как бы равнодействующую между противоборствующими тенденциями, одна из которых продолжает видеть в различиях между народами фактор их отторжения друг от друга и стремится превратить патриотизм в консервант обособленности данного народа от других, вторая же стремится придать отношению граждан к своему Отечеству характер открытости, использовать феномен различий в качестве фактора взаимопритяжения и взаимообогащения.
Характер происшедших в мире перемен вследствие развала СССР, перспективы развития международных отношений, исторические судьбы России в контексте глобальных изменений в настоящее время являются дискуссионными проблемами в силу развития самих процессов, дающих возможность определить эти характеристики, их воздействие на развитие России, а также влияние на национальное сознание, в том числе и на состояние российского патрио-
1 См. Швармантель Д. Идеология и политика. - Х.: Изд-во Гуманитарный центр, 2009.
2 Как известно, с содержательной точки зрения идеологический дискурс предполагает целый спектр идейно - ценностного взаимодействия течений его составляющих: от 1) дистанцирования (дезинтеграции до 2) объединения (интеграции) и 3) синтеза
(взаимопроникновения и взаимодополнения)
3
Прим. авт. Речь идет не о глобализации как объективном процессе, а об идеологии глобализма, мирового рынка, которую ряд исследователей, по сути, отождествляет с неолиберализмом.
тизма. Существенное значение для последнего будут иметь характер и результаты взаимодействия России с другими государствами во всех сферах. Россия не изолирована от мирового сообщества, наоборот, она стремится заново утвердить себя в качестве одного из влиятельных его элементов, стремясь наиболее удачно вписаться в современные международные отношения. Но это требует от ее руководства, общества в целом реально представлять, каково действительное содержание и в каком направлении развиваются данные отношения.
Глобализация, приводящая к возникновению многочисленных сообществ на локальном уровне, стимулирует всемирные связи этих сообществ по горизонтали. Такие сообщества, строящиеся по единству и близости интересов их участников, связываются друг с другом подобно ячейкам сети. Сетевые связи становятся самодостаточными, причем «сети» возникают на всех уровнях, что приводит к резкому снижению значимости вертикальных процессов в политике, экономике и культуре1.
Россия включилась в решение проблем глобализации с явным опозданием, потому что именно проигрыш Советским Союзом холодной войны с Западом и его последующий распад создали тот идеологический вакуум, который и была призвана восполнить концепция глобализации в ее идеологической версии. Гернот Эрлер в книге «Global Monopoly» заявлял: «Закат СССР был эпохальным событием. После крушения Восточного Рима отсутствует духовно-политическая альтернатива. Под лозунгом «глобализации» ничем не скованный капитализм аранжирует знамения времени». Однако события 90-х гг. на постсоветском пространстве никак не вписывались в контекст глобализации. Вызвав у одних понятную осторожность, у других они подстегнули глобалистский алармизм, прокламирующий полную историческую изжитость национального государства, утрату им своей былой роли на международной арене и неспособность выполнения им внутренних функций.
Хотелось бы подчеркнуть, что в подавляющем большинстве стран именно государство продолжает оставаться несущей конструкцией национальной идентичности. Особенно это относится к странам, где гражданское общество, которое может выступить в качестве ее опоры, не получило такого развития как в США и ведущих государствах Запада. Для народов стран, слабо затронутых процессом глобализации или не затронутых ею вовсе, национальная идентичность остается сверхценностью. А ведь таковых в международном сообществе подавляющее большинство: это можно сказать о большей части Африки и Латинской Америки, в большой мере - о России, обо всех странах Ближнего Востока (за исключением Израиля) и о значительной части Азии.
Необходимо отметить еще один важный момент. Глобализация как идеология нового космополитизма заостряет против национального государства права человека: «Глобализация предполагает существование правил и обязательств, предусматривающих подчинение им суверенных стран. По мере глобализации рынков и культуры неолиберальная теория, объясняющая глобализацию, предполагает увядание суверенности отдельных стран, формирование нового типа «гражданина мира», чья лояльность обращена уже не к отдельным правительствам, а к внегосударствен-ным структурам»2. Идеологи глобализма предлагают сфокусировать всю проблематику прав человека на этом новом «гражданине мира».
Мирогражданство - большая тема, обсуждавшаяся в течение двух тысячелетий, начиная со стоиков, и получившая новый резонанс в последние годы. Но на этом основании противопоставление суверенности стран и прав человека вряд ли оправдано. Полнота жизни человека во многом проистекает из его одновременной принадлежности национальному государству в качестве подданного и гражданскому обществу в качестве частного лица.
Современное сжатие мира, когда, если использовать известный образ, стало далеко видно во все концы света, необычайно расширило возможности применения человеческих знаний и талантов. Как бы ни относиться к феномену «утечки умов» из России, фактом остается то, что, например, российские математики и программисты могут сегодня приложить свои силы и способности, приобрести достойный статус и образ жизни практически в любой точке земного шара, где есть потребность в математике и программировании. Это - зримое свидетельство глобализации. Они действительно стали новыми «гражданами мира». Но таковыми являются десятки, может быть, сотни тысяч наших соотечественников. А как быть с абсолютным большинством остальных россиян? Им-то суждено жить и работать в России, и только в России. Именно здесь локализовано для них все ценное в этом мире. И они держатся за свою национальную идентичность.
Глобализация (или те процессы в мировой экономике, которые подводятся под этот термин) придала современному миру невиданную динамику, резко обострила конкуренцию между странами, становясь для национальных государств суровой и беспощадной проверкой их способности адаптироваться к лавинообразным переменам. Процесс стремительного роста экономики главных проводников глобализации сочетается с не менее стремительным соскальзыванием на самое дно мирового порядка тех, кто превыше всего поставил свою национальную идентичность. Здесь кроются опасные угрозы и вызовы мировой стабильности. Ведь именно страны, выпавшие из процесса глобализации, могут стать и становятся ареной межэтнических коллизий, прибежищем наркобизнеса и организованной преступности, и что особенно актуально сегодня, - международного терроризма. Отсюда следует, что глобализация - не икона и не лозунг, а жесткая реальность, с которой так или иначе приходится считаться всем.
Идеальной моделью универсализации глобализационного процесса является Интернет. Виртуальное пространство и в самом деле не делится на свое и чужое, здесь не важна ни государственная, ни этническая, ни половая, ни социальная, ни возрастная, вообще - «никакая» принадлежность пользователя, кроме содержания коммуникации, обозначаемого условным адресом. Наконец-то отбрасываются «заскорузлые» категории старого мышления, всякое поч-
1 Покровский Н.Е. Российское общество на путях глобализации. Человек и современный мир. - М.: ИНФРА-М, 2002. -С. 27-48.
2
См.: Уткин А. Глобализация: процесс и осмысление. - М., 1998.
венничество, патриотизм, конфессионализм, регионализм и др. И что получается? Человек-кочевник, маргинал, не принадлежащий ни к одной культурной группе, кроме какой-либо профессиональной корпорации. «Наш идеал, - пишет известный постмодернистский, иными словами, посткультурный философ Р. Рорти, - «безродные космополиты». «Человек без свойств» - вот результат глобализации, доведенной до своего логического завершения. А разве бывают вещи и тела без свойств»?
В идеологическом плане позитивной альтернативой глобализму является идея многополярного мира. Ее разделяет большинство государств планеты, и предотвратить нарастающую опасность «столкновения цивилизаций» в ближайшей перспективе способен именно этот подход, которого придерживается не только Россия, но и Китай, Индия, Казахстан, Иран и многие другие государства.
Собственно национальная политика должна быть направлена на защиту традиционных, специфических для данного общества форм деятельности, образа жизни, быта - «различий», того, что делает их интересными друг для друга, создает основу для взаимного диалога и дружественного существования.
Поддержание национальной идентичности народов и государств служит не только их сохранению самих по себе, но и «человека со свойствами», человека как такового. Политические образования, нации и культуры интенсивно взаимодействуют, сознательной целью при этом должно быть культивирование ими своей тождественности - «выживание». Аналогичная цель встает перед человечеством в целом. Эти проблемы взаимообусловлены.
Немногие народы отказались от своей национальной самобытности настолько, чтобы их можно было считать глобалистами, не имеющими собственных устоев. Глобализация сталкивается с ограничениями, обусловленными тем, что люди идентифицируют себя с местами своего проживания, и тем, что ее отвергают, проявляя здоровый патриотизм.
В ходе глобализации космополитизм все глубже проникает в культуру и идеологию государств, естественно, сталкиваясь с патриотизмом. Глобализация разрушает национальное государство, а космополитизм объектом имеет все человечество, любить и сопереживать которому гораздо сложнее, чем народу или этносу.
Космополитизм как идеология мирового гражданства имеет давнюю историю. В философии стоицизма все люди являются гражданами единого мирового государства Космополиса. В эпоху Возрождения и Просвещения идеал мирового гражданства был направлен против феодальной раздробленности (Данте, Кампанелла), выражал идеи освобождения индивида от феодальных оков (Лессинг, Гете, Шиллер, Кант, Фихте).
В современных условиях космополитизм выступает в виде различных социально-политических ориентаций от взаимодействия и сближения народов и государств до нигилистического отношения к национальной культуре и традициям. Таким образом, космополитизм - идеология «мирового гражданства», ставящая интересы граждан выше интересов отдельной нации.
Космополитизм - теория, которая призывает к отказу от патриотических и национальных чувств, в отношении страны, но заменяет их аналогичными по отношению к миру, планете Земля. «Единство человеческого рода» - вот главная его идея. Космополитизм противоречит патриотизму. Очевидно, что современное общество вступило в процесс формирования единой планетарной цивилизации, в которой отдельные страны действительно потеряют статус автономных самодостаточных единиц. И вместе с тем современное человечество находится лишь в начале этого процесса, в той его фазе, когда понятия «национальная экономика», «национальная политика» еще не стали фиктивными, а отдельные страны все еще являются обществами, не потерявшими принципиальную способность выживать в режиме автономного существования.
Космополиты не ассоциируют понятие «родина» с политическим режимом или общественным строем. Они ставят права и интересы личности выше прав и интересов государства, считают, что государство было в свое время создано для защиты прав своих граждан и должно отстаивать их интересы, а не граждане должны жертвовать всем и вся ради неведомых им интересов государства. Коренное отличие космополитизма от патриотизма - в том, что целью космополитизма является освобождение человека от националистических догм и «державной» мании величия, а целью патриотизма является, наоборот, экспорт «державности».
Российскому народу памятна развернувшаяся в СССР в сороковые-пятидесятые годы борьба с космополитизмом. В умы же советской интеллигенции идеи космополитизма были надежно внедрены при вроде бы полной и окончательной победе над ним. И процесс пошел полным ходом: идея мирового гражданства все более стала превалировать над традиционным патриотизмом. Зачем границы? 3ачем армия и национальная обособленность? Все люди едины в братских чувствах друг к другу. Весь мир - твой родной дом.
К сожалению, мало кто в те годы смог осознать, что борьба с тоталитаризмом была искусно подменена борьбой за уничтожение всего национального и, прежде всего, духа нации. Интеллигенция, которая должна была быть столпом национальной идеи, ударилась в диссидентство и позволила уничтожить СССР, то есть Великую Россию.
Новое время и изменившиеся условия жизни общества требовали и новой парадигмы, теперь уже для развала Российской Федерации. При этом необходимо было обеспечить преемственность политики космополитизма по созданию единого мирового государства. И такая парадигма была спешно подготовлена и представлена миру как «планетарное сознание». Это направление, появившееся в российском обществе в конце 80-х годов, в период так называемой «перестройки», представляет собой своеобразный суррогат того комплекса идей, которые были сметены в результате крушения коммунистической идеологии. Речь идет, главным образом, о так называемых «общечеловеческих ценностях», которые в препарированном виде усиленно внедрялись в общественное сознание.
Как известно, в 90-е годы вследствие обострения кризисных явлений во всех сферах общественной жизни произошел резкий спад в деятельности по формированию духовно-нравственных ценностей и патриотическому воспитанию граждан России. Это в значительной мере способствовало дискредитации не только существовавшей тогда системы духовно-нравственного и патриотического воспитания, огромного опыта в его организации и проведении, но и
самой идеи формирования и развития духовно-нравственной личности гражданина и патриота. Вследствие этого проблема национального и патриотического сознания в российском обществе намного обострилась.
По данным социологических исследований, отношение к непреходящим по своему значению общенациональным и патриотическим ценностям в российском обществе резко изменилось в худшую сторону - к прагматизму, ин-дивидоцентризму и конъюнктуре с ярко выраженными проявлениями эгоистичного, антисоциального и антигуманного характера. Формирование в течение многих лет в весьма ущербном, деформированном виде внешних, в том числе этнокультурных и патриотических ценностей сменилось их глубоким кризисом, который крайне негативно отражается на изменениях во взглядах и ориентирах большинства российских граждан. Среди них сегодня доминируют ценности материально-потребительские, индивидуально-прагматические и даже асоциально-маргинальные, которые, по сути, представляют собой уже антиценности. Многие же вершины общенационального, особенно патриотического сознания разрушены. Соответственно, не приходится удивляться отсутствию патриотизма у значительной части российских граждан, ибо в их бездуховности - главная причина слабого, порой лишь символического проявления любви к нашему Отечеству, к родной земле, к святыням великих предков.
Духовный вакуум, культ материальных ценностей, эгоцентризма, прагматической расчетливости, усиление иррационализма обрекают многих людей на личностную деградацию, деформируют у них понимание истинного смысла жизни, толкают их к извращенным проявлениям: бездумному потребительству, бессмысленной роскоши, псевдокультуре, сексу, алкоголизму, наркомании, преступности и даже к суициду. Особенно трагичным является духовно-нравственное падение современной молодежи, которое оборачивается наиболее страшным по своим последствиям разрушением наших надежд не только на возрождение Великой России, но хотя бы на обеспечение нормальной жизни обычных граждан, особенно их безопасности. События, происшедшие в декабре 2010 г. на Манежной площади, являются выражением именно этой проблемы, которая касается прежде всего граждан русской национальности1.
Космополитизм антинационален по своей сути и предполагает освобождение от ощущения национального в себе, от национальной гордости и, естественно, от патриотизма. С точки зрения космополитизма, «всякий патриот своей нации есть уже националист - эгоист, предпочитающий свою нацию любой другой; национальная гордость - не что иное, как скользкая дорожка в национальную кичливость, ура-патриотизм, ксенофобию»2. Выдвигая привлекательный и компромиссный на первый взгляд лозунг о совмещении любви к своему отечеству с любовью ко всему миру3, представители космополитизма предлагают реабилитировать киренаиков с их формулой «где хорошо, там и отечество». Обратившись в космополитическую веру, часть наших соотечественников поспешила как можно быстрее отправиться в открытое еще в V веке до нашей эры киренаиками место, где всегда лучше, чем на родине, где дым отечества не раздражает и не беспокоит.
Оценивая в целом «вклад» сторонников космополитизма в дело «перестройки» и последующего реформирования российского общества на идеологическом поприще, в сфере общественного сознания вообще, можно констатировать, что, безусловно, одним из самых негативных последствий воздействия этого направления явилась депатриотиза-ция значительной части населения, особенно молодежи. Агрессивность и тотальность космополитизации общественного сознания явилась одной из главных причин подавления патриотизма и «здорового» национализма (по Ивану Ильину), низведения их до крайне ограниченного и урезанного состояния. В глазах космополитизма патриотизм представляется весьма незначительным, почти ничем не напоминающим о себе, склоняющимся и теряющимся в сравнении с величием и масштабностью идеи любви к человечеству, мировой цивилизации, ее достижениями и т.д. Такого рода не утраченное до конца чувство любви к своему Отечеству, несравнимо более слабое и низкое, чем общечеловеческие устремления, может быть названо «мизерным» патриотизмом.
Этот вариант псевдопатриотизма, таящийся в глубине человеческого сознания, имеет своим субъектом отдельную личность и выступает как ее индивидуальное, частное проявление, а не общественный и тем более - социально значимый феномен. «Мизерный» патриотизм, равно как и не до конца изничтоженный «здоровый» русский национализм, - явление главным образом символическое. Он призван уберечь нас от окончательной маргинализации, но не способен представлять собой фактор консолидации соотечественников, их мобилизации на достижение общенациональных интересов общества и государства. Тем самым утрачивается действенная сила патриотизма, который выполнял свою незаменимую роль в переломные моменты отечественной истории.
Губительность космополитизма заключается и в разрушении духовно-нравственных основ патриотизма, поскольку «...нравственность есть также понятие национально обусловленное, космополитизм - последовательный космополитизм - является синонимом не только бескультурья, но и безнравственности»4.
Так и не обретя подлинных духовно-нравственных основ после разрушения советской общественной системы, получив взамен их «подпорки» в виде общечеловеческих ценностей, российский патриотизм не стал притягательным, значимым для молодого поколения, не воспринимается им как источник духовности и стремления к подвижничеству, самоотверженности в деяниях на благо Отечества.
Таким образом, космополитические идеи, по мере их все большей институциализации и развития, выступают по отношению к патриотизму и национализму как общее, глобальное, высшее и, безусловно, доминирующее, предоставляющее им статус частного, вторичного, низшего, незначительного и даже случайного, проявляющегося, как пра-
1 Более подробно данная проблема в связи с событиями на Манежной площади в Москве рассматривается, в частности, в
статье М. Делягина «По ком звонил Манеж» // Комсомольская правда. - М., 30 декабря 2010 - 6 января 2011.
2
Вдовин А.И. Российская нация. - М.: Реалисты, 1996. - С. 54-55.
3 См.: Спасов О. Преодоление национализма // Звезда. - 1993. - № 8. - С. 191.
4 Гончаров Е. Общечеловеки // Сов. Россия. - М., 1997. - 27 ноября.
вило, на личностном, обыденном уровне. Низведенный до подобного состояния, патриотизм не может быть приемлемым для общества, испытывающего на современном этапе развития острую потребность в консолидирующей и подвижнической идее, не имеющей ничего общего с насаждаемым сегодня космополитизмом.
Еще одно искажение патриотизма связано с чрезмерной национализацией его сущности, содержания и особенно внешнего (реального) проявления. Это направление может быть названо национал-патриотизмом. Его возникновение и развитие вызвано, даже спровоцировано тотальностью и агрессивностью антинационального по своей направленности космополитизма. По мнению его сторонников, на пути к глобальной вестернизации, представляющейся для них магистральным направлением развития человечества, «...одни страны якобы уже преуспели, а другие, пока еще «нецивилизованные», отстают в силу «шовинизма», «имперских амбиций» и неприобщенности к «общечеловеческим ценностям»1.
Как известно, на протяжении многовековой истории России самые разнообразные военные коалиции стран Запада так и не смогли сломить ее мощь. И только стратегия идеологической агрессии, развернувшаяся против нашей страны с середины 50-х годов ХХ века, привела с течением времени к небывалому успеху. В результате этой агрессии, насаждения разрушительных для нашего общества и государства прозападных идей и ценностей, созданы немалые препятствия на пути самостоятельного развития России, на котором она была способна реализовать потенциал своего возрождения.
Деградация духовного, нравственного и творческого потенциала населения России создает предпосылки для разрушения национального и патриотического сознания, негативно сказывается на способности органов государственной власти, местного самоуправления и трудовых коллективов выполнять стоящие перед ними задачи. Это может привести к духовному обнищанию и закабалению российских граждан.
В связи с усилением угрозы разрушения русского этноса, а в перспективе и российской государственности, встает задача активного противодействия космополитизму посредством развития и укрепления здорового национализма. О необходимости этого писал в свое время В.Г. Белинский: «Отрицание или унижение субстанции народа, национальности в истинном значении этого слова, есть оскорбление народа...»2.
Но выполнение этой задачи становится все более сложным и трудноосуществимым делом. Процесс космополитизации зашел в настоящее время настолько далеко, что «... всякое проявление русского национального самосознания -резко осуждается и даже поспешно примежуется к «фашизму», которого, по глубокому убеждению А. Солженицына «... в России не бывало никогда и который вообще невозможен без расовой основы, однорасового государства»3.
Подавление стремления прежде всего русского этноса к национальному возрождению сочетается со стремлением сторонников космополитизма инициировать, искусственно стимулировать так называемый «дурной», отрицательный национализм, предусматривающий вместо развития национальной духовности и культуры провоцирование внешней агрессии и разных этнических «фобий».
Идеология глобализма предлагает русскому человеку отказаться от традиционной для него нормативности нравственного самосовершенствования, как чего-то отжившего, устаревшего, мешающего человеку жить в удовольствии. Ему предлагается иная цель: улучшать не себя, а лишь условия своего существования; стать на путь бесконечного удовлетворения своих гедонистических стремлений и желаний. Согласно такому подходу, экзистенциальные вопросы подменяются и ограничиваются понятием «качество жизни». В этом случае тотальный гедонизм не призывает «стать духовнее», «нравственнее», «гуманнее», а изначально объявляет человека самодостаточным и свободным от любых внутренних ограничений. При этом, оговаривая, что для всеобщего счастья не хватит ресурсов, и выживут избранные. Любые нормы духовности глобализм связывает исключительно с авторитаризмом и тоталитаризмом.
Таким образом, можно констатировать, что положение человека русской культуры остается трагичным, сложным и противоречивым. Если он откажется от духовной нормативности, которая органична русскому духу, то возникает опасность превратить русский культурный ландшафт в худшие образцы массовой культуры, а русского человека в маргинала в своей собственной стране.
Чем интенсивнее проявляет себя глобализация, тем больше государство должно блюсти интерес своей «функциональной целостности» и тем функционально важнее становится политика внутренняя, а не внешняя, тем актуальнее становится функционирование патриотических идей и устремлений.
Государственная стратегия Российской державы должна постоянно опираться на историческое и духовное наследие своего народа, ибо никогда не возродится Россия, ее экономическая и военная мощь, если не будут воссоединены присущие ему мироощущение и национальное самосознание. Вся героическая и драматическая история Руси, России, ее величайшая культура и традиции представляют собой многовековые корни духовных и патриотических ценностей, являющихся стержнем общественного бытия, деятельности в любой сфере нашей жизни.
Первоочередной задачей, требующей безотлагательного решения в сфере национального и патриотического сознания граждан Российской Федерации является предотвращение информационно-идеологической экспансии, продолжающейся против них в настоящее время. Основными направлениями деятельности по решению этой задачи, как представляется, являются следующие:
- выработка цивилизованных форм и способов общественного контроля за формированием в обществе духовных ценностей, отвечающих национальным интересам страны, воспитание патриотизма и гражданской ответственности за ее судьбу;
1 Нарочницкая Н. Государства слагаются веками, а границы пишутся кровью // Шпион. - 1994. - № 1. - С. 4.
2
Белинский В.Г. Полное собрание сочинений. - М., 1954. - Т. 4. - С. 477-547.
Солженицын А.И. Россия в обвале. - М.: Русский путь, 1998. - С. 24.
- совершенствование законодательства Российской Федерации, регулирующего отношения в области конституционных прав и свобод человека и гражданина;
- формирование правовых и организационных механизмов обеспечения конституционных прав и свобод, повышения правовой культуры граждан в интересах противодействия сознательному или непреднамеренному нарушению конституционных прав и свобод граждан в сфере общественного сознания;
- разработка действенных организационно-правовых механизмов доступа средств массовой информации и граждан к открытой документированной информации о деятельности федеральных органов государственной власти и общественных объединений, постоянное информирование граждан о важнейших событиях и проблемах в России и в мире;
- разработка специальных правовых и организационных механизмов противодействия насильственным и монопольным информационно-психологическим воздействиям на массовое сознание общества, неконтролируемой коммерциализации культуры и науки, а также механизмов, обеспечивающих рациональное использование накопленных обществом информационных ресурсов, составляющих национальное достояние;
- координация деятельности органов государственной власти, предприятий, учреждений и организаций независимо от формы собственности;
- установление ответственности должностных лиц, органов государственной власти, юридических лиц и граждан за соблюдение требований информационной и духовной безопасности;
- разработка и обоснование общенациональной идеи и стратегии развития в XXI веке.
Возрождение национального самосознания России, реализация созданного многими поколениями духовно-нравственного и патриотического потенциала нашего общества является доминирующей тенденцией ее современного развития и по всем параметрам тяготеет к возможно более полному восстановлению исторической преемственности, прерванной в XX веке серией разрушительных военных столкновений и мощных социальных катаклизмов, получивших продолжение в начале третьего тысячелетия.
Меськов В. С.
д.филос.н., зав. кафедрой МИОО
Коломейцев А.Е.
к.филос.н., доцент МИОО
СОЦИАЛЬНЫЙ ГЕНЕЗИС НРАВСТВЕННЫХ СТРУКТУР: ЛОЖЬ И ЗЛО ЭГОИЗМА
Каждый стремится к тому, чего ему не хватает. «В чувстве любви по основному его смыслу мы утверждаем безусловное значение другой индивидуальности, а через это и безусловное значение своей собственной. Но абсолютная индивидуальность не может быть преходящей, и она не может быть пустой»1. Все есть нечто в своей полноте, ничто есть нечто в своей пустоте. Только человеческая жизнь может быть полна пустоты. Любовь есть влечение и желание. Любовь к жизни, например, являет себя как желание жить и увлеченность жизнью. Отсутствие любви как света в моей душе и лишенность любви как заботы со стороны окружающих рождают тоску «я» как несбыточность желаний радости и надежд на счастье. Ради чего жить - если нет любви. Лишенный телесного тепла ребенок закутывается в одеяло, лишенный душевного тепла человек окукливается в эгоизме. Вынужденный эгоизм как социально спровоцированное заболевание. Эгоизм - это болезнь, сопровождаемая порочными влечениями и похотливыми желаниями как индивидуальными нормами вырожденной любви. Для бедного большинства человечества, пишет Соловьев, «жизнь есть только смена тяжелого механического труда и грубочувственных, оглушающих сознание удовольствий», а то богатое меньшинство, «которое имеет возможность деятельно заботиться не о средствах только, но и о целях жизни, вместо этого пользуется своей свободой от механической работы главным образом для бессмысленного и безнравственного времяпровождения»2. Жизнь таких эгоистичных «я» схлопывается смертью и растирается в ничто. Пустой жизни - ничтожная смерть. Абсолютное как безусловное и безотносительное есть во времени как бессмертное: несовместимость бессмертия с эгоистическим существованием ясна, по Соловьеву, с первого взгляда. Эгоизм как пустота жизни и ничтожность бытия не нуждается в бессмертии. Лишь любовь, наполняющая жизнь как ее творческая сила, достойна истинного бессмертия - как и сама жизнь. «Истинная любовь есть та, - полагает он в соответствии с судом своей нравственной веры, - которая не только утверждает в субъективном чувстве безусловное значение человеческой индивидуальности в другом и в себе, но и оправдывает это безусловное значение в действительности, действительно избавляет нас от неизбежности смерти и наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь»3.
Абсолютное есть не только безусловное и безотносительное, но еще и совершенное, идеальное, полное. Существование в соответствии с принципами - будь то долг или честь, правда или справедливость, любовь или красота -суть дело нашей совести и веры. Утверждая посредством веры именно данные, а не иные принципы, принимая на веру их содержание во имя блага и по велению совести - мы отделяем плохое от хорошего, различаем добро и зло, действуем на пользу и движемся к лучшему. Истина в своей необходимости и значимости есть объективное и всеобщее, вера же - индивидуальное и субъективное содержание моей души - это «моя вера» - с моими определителями и ука-
1 Соловьев В.С. Сочинения: В 2-х т. - Т. 2. - М., 1988. - С. 519.
2 Там же, с. 520.
3 Там же, с. 521.
