CC BY
123
УДК 1 (075. 8)
Г14
Григоренко Дмитрий Евгеньевич
кандидат философских наук, доцент кафедры философии и социальных наук Сибирского государственного аэрокосмического университета
им. академика М.Ф. Решетнева [email protected]
УПРАВЛЕНИЯ ДУХОВНОЙ СФЕРОЙ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА
Аннотация:
Актуальность данной проблематики заключается в необходимости разработки оптимальной концепции управления российским обществом. Реализация данной концепции выступает в качестве важнейшего критерия устойчивого развития России. Новизна исследуемой проблематики состоит в теоретизации принципов управления духовной сферой, адекватных социальности российского общества. Показано, что данные принципы задают духовно-нравственные и культур-ные императивы совершенствования жизни российского общества.
Ключевые слова: духовная сфера, управление обществом, гармония духовной и светской властей, православие, культура, совершенствование общественных отношений, русская философия, западная философия.
Дискуссия о специфике сферного управления обществами различных типов имеет многовековую историю. Уже в социально-философских трудах Аристотеля была обоснована основная идея устроения коллективистского общества, суть которой заключается в принципе тождества блага гражданина и общества. Данная идея применялась великим философом при разработке его концепции управления различными сферами жизни современных ему городов-государств эллинского мира. Спустя века, уже в XVII-XX столетиях обсуждение данной проблематики достигло наивысшего этапа. В рамках западной философии, в трудах Т. Гоббса, Дж. Локка, Э. Дюркгейма, А. Бергсона, а также в трудах выдающихся отечественных философов А.С. Хомякова, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.П. Огарева, Ф.М. Достоевского и других ставился вопрос о критериях различения типов общества. Разрабатывались теории типологи-зации обществ, в основе которых был определенный критерий их различения. Указанные философы большое значение придавали теоретизации управления духовной сферой общества, играющей особую роль в строе всей общественной жизни и задающей духовно-идеологические императивы развития остальных сфер общественной жизни.
В настоящее время одну из перспективных типологизаций представляет концепция, согласно которой главным критерием различения типов общества (следовательно, и типов управления сферами общественной жизни) является тип социальности. Понятие «социальность» было сравнительно недавно введено в научный оборот социально-философских исследований, хотя его содержательная сторона формировалась в философии еще с древних времен. Теоретическая разработка понятия «социальность» представлена в работах Н.М. Чуринова, Е.Н. Старикова, Мей Ван Хо, А.А. Зенько и других. Социальность в их концепциях предстает как характеристика определенности общества, его «жизнеспособного качествования» (по терминологии Л.П. Карсавина) - состояния, в котором общество является жизнеспособным, то есть способным к стабильному воспроизводству. Тип социальности складывается объективноисторически, в процессе взаимовлияния субъективных факторов и объективных условий развития общества (духовных и природных предпосылок) - стандартов естественности, географических, геоклиматических, а также геополитических условий. Различают социальность коллективистского и индивидуалистического типов, на основе которых формируются соответствующие типы общества. Их исследование представлено в концепциях А.А. Ивина, Н.М. Чуринова, А.А. Зенько и других.
Социальность определяет тип культуры и специфику духовной сферы общества. А.С. Хомяков, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Н.П. Огарев, Ф.М. Достоевский и другие выдающиеся отечественные философы доказывали в своих работах, что российское общество объективно-исторически сформировалось в условиях коллективизма. Социальность России, действительно, исторически сложилась на основе принципов совершенствования обществен-
ных отношений и коллективизма. Этому способствовали такие объективные условия, как обширная территория страны, сложный климат, непростое геополитическое положение. Данные объективные условия задавали общинный характер жизни России, который находил свое завершение и утверждение в соборной этно-национальной психологии российского народа, выступавшей в качестве субъективного фактора формирования коллективистской социальности российского общества.
Отечественные философы подчеркивали, что в условиях коллективистской социальности России религия и культура, как основы духовной сферы, имеют важнейшее значение. Именно данные духовные явления задают созидательный строй всей общественной жизни коллективистского общества. Соответственно, большое значение приобретает проблема управления духовной сферой. На основе каких принципов необходимо управлять религиозными и культурными делами общества, чтобы актуализировать его духовные основы и, тем самым, направить развитие всех его сфер в соответствии с исходной социальностью? Ответ на данный вопрос предполагает необходимость выявления специфики содержательной стороны самой духовной сферы коллективистского общества и специфики управления ею.
А.С. Хомяков, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Н.П. Огарев, Ф.М. Достоевский и другие выдающиеся отечественные философы отмечали, что специфика духовной сферы коллективистского общества России заключается в соборном характере ее культурообразующей религии -православия, а также в коллективистских императивах русской культуры. Как отмечает исследователь данной проблематики А.С. Фролов, «к числу ...устойчивых, инвариантных качеств отечественной культуры относится соборность.» [1, с. 152-153]. Русское православие и отечественная культура адекватны в своих основах главным принципам коллективистской социальности (совершенствование общественных отношений, коллективизм), что определяет императив совершенствования всей социальной полноты общества России. Управление - это процесс целесообразного воздействия на какой-либо объект, направленный на приведение последнего в соответствие с присущими ему закономерностями. Следовательно, управление духовной сферой коллективистского общества должно основываться на принципах коллективизма и совершенствования общественных отношений.
Императив совершенствования основывается, прежде всего, на многовековой традиции гармонии духовной и светской властей. Духовная власть предстает в многообразии своих институтов, в числе которых следует различать церковь, искусство, науку, философию, СМИ. Одним из основных институтов духовной власти выступает церковь. Как свидетельствуют исторические источники, управление религиозными делами и в Византии, и на Руси осуществлялось в рамках традиции гармонии духовной и светской властей. Церковью совместно управляли ее высшие иерархи и мирские ее представители. Об этом прямо свидетельствуют древнейшие письменные источники, раскрывающие основы церковной жизни (правила Вселенских и Поместных Соборов Церкви): «Итак, правило говорит: если без соизволения митрополита поставлен будет епископ, таковый не должен быть епископом. Ибо хотя в древности избирало епископа собрание граждан, но и тогда после избрания доносили о нем митрополиту, и им оно было утверждаемо (курсив наш. - Д.Г.), и кого одобрял он, тот и удостаивался рукоположения» (правило 6-е Никейского Вселенского собора) [2, ч. 1, с. 22]. Православие изначально было воспринято на Руси как религия соборности, поэтому процесс ее «вживания» в общественное сознание, в «душу и сердце» русского народа был естественным и необходимым. Русская же культура, в свою очередь, существенно повлияла на формирование коллективистских основ русской цивилизации. Русская Православная церковь и деятели русской культуры вырабатывали те духовно-нравственные императивы, которые позволили Отечеству пройти через тяжелейшие испытания его исторической судьбы.
История Православной церкви свидетельствует о том, что внутрицерковное управление и в Византии, и на Руси всегда осуществлялось соборно, то есть на основе принципа коллективизма. Данный принцип был утвержден Церковью еще в древности. Согласно 23 правилу Антиохийского поместного собора, «Епископ при исходе от сей жизни не должен поставлять другого епископа; но по смерти его собором имеющих власть должен быть произведен достойный» [3, ч. 2, с. 203]. Высшим органом церковного управления и по сей день является Поместный собор РПЦ, а хранителем чистоты веры - народ, составляющий земную Церковь. Делами отдельного церковного прихода управляет приходской совет, включающий в себя настоятеля и клириков данного храма и наиболее достойных его прихожан.
В рамках реализации исследуемого принципа, государство и церковь находятся в отношении взаимодополняемости. Они стремятся к совершенствованию общественных отношений посредством гармонизации своих действий в процессе управления обществом. Церковная власть, в данном случае, представляет духовную, а государственная - светскую части соци-
ального авангарда, неотделимые друг от друга. Духовная и светская части социального авангарда совместно ведут общество по пути социального прогресса, общими усилиями противодействуют возникновению и самореализации очагов роста социальной энтропии. В этом раскрывается антиэнтропийное значение принципа гармонии духовной и светской властей для жизни общества России. Практика конкурентной вражды социальных институтов, характерная для жизни западных обществ, изначально неприемлема для жизни российского общества.
Между тем в нашей стране долгое время реализовывалась либеральная и консервативная практика верховенства светской или же верховенства духовной властей. В западных обществах религиозная и государственная жизнь изначально выступали в качестве альтернативных и оппозиционных сфер национального бытия. На Западе государственно-церковные отношения складывались в рамках двух традиций, выступающих в качестве оформлений католической и протестантской государственности - «папо-цезаризм» (реализация католической идеи о главенстве духовной власти над властью светской) и «цезаро-папизм» (реализация протестантской идеи о главенстве светской власти над властью духовной). В каждой из указанных традиций государственная и религиозная сферы выступают в рамках оппозиционного соотношения, предполагающего стандарты взаимной вражды и конкуренции. Данное соотношение адекватно западной практике устроения общественной жизни, в рамках которой все социальные институты, ветви власти, религиозные, национальные и прочие части общества противостоят друг другу в конкурентной борьбе за ведущую роль в жизни страны. Такая практика полностью соответствует стандарту естественности, характерному для жизни обществ индивидуалистического типа - «война всех против всех». Идейная суть данного стандарта была раскрыта еще в XVII в. Т. Гоббсом. История западных стран изобилует примерами борьбы между государством и церковью, противостояния религиозных конфессий (Реформационные войны в Германии, война католиков и гугенотов во Франции и т.д.). Одновременно с формированием на Западе стандарта конкуренции всех социальных институтов в сфере идеологии складывался адекватный последнему стандарт вражды науки и религии, в соответствии с которым происходило метафизическое противопоставление рационального и внерационального знания.
Начиная с эпохи Петра I, российская власть в целом отходит от исконно русской идеи гармонии духовной и светской властей. Введение в России синодального управления Церковью предполагало реализацию протестантской модели государственно-церковных отношений, основанной на принципе верховенства светской власти над властью духовной. Данная модель неизбежно связана с конфронтационными явлениями в государственно-церковных отношениях, поскольку в ее рамках институт светской власти узурпирует идеологическую функцию. Российская же практика гармонии духовной и светской властей предполагает, напротив, совместное деятельное участие государства и церкви в духовном развитии общества. Православию в России до эпохи абсолютизма традиционно отводилась важная роль в данном процессе, поскольку его духовное содержание оказывает решающее нравственное воздействие как на общество, так и на саму власть.
Великий русский писатель и философ Ф.М. Достоевский в своем «Дневнике писателя» особо подчеркивал важнейшую роль гармонии институтов культуры, церкви, политических институтов в организации инициатив, способствующих нравственному совершенствованию жизни общества: «Что, если б, с своей стороны, поддержали их и все наши передовые умы, наши литераторы, наши социалисты, наше духовенство и все, все изнемогающие.под тяжестию своего долга народу» [4, т. 21, с. 95]. Данные инициативы в условиях российского общества найдут благоприятную «почву», поскольку русский народ изначально устремлен к императиву совершенства: «Сердечное знание Христа и истинное представление о Нем существует вполне. Оно передается из поколения в поколение и слилось с сердцами людей. Может быть, единственная любовь народа русского есть Христос, и он любит образ Его по-своему, то есть до страдания» [5, с. 38].
Таким образом, новизна нашего исследования состоит в следующем. Социальный опыт России свидетельствует о необходимости процесса гармонизации духовной и светской властей в управлении духовной сферой общества. Разрушения исторически сложившейся отечественной практики гармонии духовной и светской властей контрпродуктивно для жизни России. Оно предполагает рост процессов социальной энтропии, проявляющихся в системном вырождении всех сфер общественной жизни России. Материалы данной статьи могут быть использованы в процессе теоретической разработки эффективной концепции управления российским обществом. Ее основой является принцип гармонии духовной и светской властей, осуществление которого задает созидательные императивы развития России.
Ссылки:
1. Фролов, А.С. Проблема соборности в русской культуре // Русская цивилизация и соборность. М., 1994.
2. Правила Святых Вселенских соборов с толкованиями. М., 2001.
3. Правила Святых Поместных соборов с толкованиями. М., 2001.
4. Достоевский Ф.М. Дневник писателя. 1883 г. // Ф.М. Достоевский. Полное собрание сочинений в 30 т. М., 1980.
5. Там же.
