CC BY
26
Published in the Russian Federation
Oriental Studies (Previous Name: Bulletin of the Kalmyk Institute
for Humanities of the Russian Academy of Sciences)
Has been issued as a journal since 2008
ISSN: 2619-0990; E-ISSN: 2619-1008
Vol. 14, Is. 5, pp. 1032-1045, 2021
Journal homepage: https://kigiran.elpub.ru
УДК / UDC 821.512.37
DOI: 10.22162/2619-0990-2021-57-5-1032-1045
Тувинская рукопись «Сутры о восьми хулилах»
Мирзаева Саглара Викторовна1
1 Калмыцкий научный центр РАН (д. 8, ул. им. И. К. Илишкина, 358000 Элиста, Российская Федерация)
кандидат филологических наук, старший научный сотрудник 0000-0002-8542-0260. E-mail: saglaramirzaeva@kigiran.com
© КалмНЦ РАН, 2021 © Мирзаева С. В., 2021
Аннотация. Основной целью публикации является ввод в научный оборот монголоязычной рукописи «Сутра о восьми хулилах» из рукописного фонда Национального музея им. Алдан-Маадыр Республики Тыва. Концепция восьми хулилов (восьми триграмм), символизирующих стихии — огонь, землю, железо, небо, воду, гору, дерево и воздух / ветер — лежит в основе ти-бето-монгольской астрологической системы и восходит к китайским мантическим практикам, нашедшим отражение в сочинении «Книга перемен». Несмотря на название, рассмотренное сочинение не имеет отношения к каноническим сутрам Махаяны ни с точки зрения сюжетики, ни с точки зрения композиционной структуры. Аналогичные сочинения в составе тибетского канона, которые могли бы выступить оригиналом для данной сутры, не обнаружены, в связи с чем можно предположить, что она была переведена с китайского или имеет собственно монгольское происхождение. Текст предваряют схематические изображения восьми хулилов, сопровождаемые указанием восьми направлений (жизни, здоровья, удачи, счастья, зла, болезни, злого духа, пяти демонов) в восьми комбинациях, имеющих различную пространственную маркировку в зависимости от того или иного хулила. Далее в рукописи следуют указания, что следует и не следует делать в этих направлениях, после чего начинается объяснение негативных последствий пребывания в каждом из восьми хулилов и методов их нейтрализации. Это описание включает перечень мест и ситуаций, которых следует избегать, демонов (албины, пишачи, демоны буг, демоны проклятий и пр.), способных навредить, болезней, которые могут настигнуть, предметов или существ, которые могут навлечь беду, табуированной пищи, неблагоприятных направлений и периодов времени, буддийских молитв для ритуального сопровождения и подношений, используемых в процессе обряда. Данные по функционированию таких сочинений, как «Ваджравидарана-дхарани», «Сутра восьми светоносных неба и земли», «Ушниша-ситатапатра-дхарани», «Панчаракша» и др., в контексте ритуала, классификации бонских и буддийских священнослужителей, занимавшихся исполнением ритуалов, лам, которым следовало выолнять подношение, ритуальных подношений дунгли и хэрэг представляют значительный интерес, поскольку их дальнейший анализ позволит дополнить новыми данными исследования по буддийскому ритуалу монгольских народов. Присутствие в рукописном фонде Национального музея им. Алдан-Маадыр Республики Тыва значительного количества
текстов, посвященных восьми хулилам, свидетельствует о том, что этот вид гадания был распространен в локальной традиции тувинского буддизма.
Ключевые слова: «Сутра о восьми хулилах», восемь триграмм, гадание, буддийский ритуал, Национальный музей им. Алдан-Маадыр Республики Тыва
Благодарность. Исследование проведено в рамках государственной субсидии — проект «Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (регистрационный номер АААА-А19-119011490036-1). Для цитирования: Мирзаева С. В. Тувинская рукопись «Сутры о восьми хулилах» // Oriental studies. 2021. Т. 14 (5). С. 1032-1045. DOI: 10.22162/2619-0990-2021-57-5-1032-1045
Sutra of Eight Khulils: Analyzing One Manuscript from Aldan-Maadyr National Museum of Tuva
Saglara V. Mirzaeva1
1 Kalmyk Scientific Center of the RAS (8, Ilishkin Str., Elista 358000, Russian Federation)
Cand. of Sc. (Philology), Senior Research Associate
0000-0002-8542-0260. E-mail: saglaramirzaeva@kigiran.com
© KalmSC RAS, 2021 © Mirzaeva S. V., 2021
Abstract. The article aims to introduce a manuscript of the "Sutra of Eight Khulils" in Mongolian, part of the collection in Aldan-Maadyr National Museum of the Tuva Republic. The idea of eight khulils, or eight trigrams, which symbolize eight great elements (fire, earth, metal, sky, water, mountain, wood, and air / wind) and form the basis of the Tibetan-Mongolian astrological system may be traced back to ancient Chinese divinatory practices which one can find in Yi jing, or Book of Changes. Despite the title, the Sutra has nothing in common with canonical Mahayana sutras either in content or composition. No parallel work of the Tibetan canon identified as an original for the sutra in question, assumingly, it is either a translation from Chinese or of purely Mongolian origin. The body of the text is preceded by schematic pictures of eight khulils, supplied with indications of eight directions (life, health, luck, happiness, evil, illness, evil spirit and five demons), each direction having eight combinations that are differently positioned (south, north, east, west and four intermediary directions), depending on khulil. Then, there is a short instruction on what one should or should not do in these eight directions, as well as an explanation of negative consequences of abiding in each of the eight khulils and methods of their neutralization. This passage contains a list of places and situations that should be avoided, including demons (albin, aisiginar (Skt. pisaca), bug demons, demons of curses, etc.) that can do harm to humans, diseases, unfavorable objects, beings, types of food, as well as unfavorable directions and time periods. Also, Buddhist texts and various offerings needed for the ritual are mentioned, such as "Vajravidarana-dharam", "Sitatapatra-dharanT", "Sutra of Eight Luminous of Heaven and Earth", and "Pancaraksa". Of great interest are the respective lists of Buddhist ritual texts, dungli and kereg ritual offerings, classifications of Bon and Buddhist priests to perform such rituals, and lamas who can take donations; their further investigation may shed additional light on the Buddhist practices of the Mongolian peoples. The fact that the manuscript repository of the National Museum of the Republic of Tuva includes about sixteen texts devoted to eight khulils may indicate that khulil divination was quite widespread and popular in the local tradition of Tuvan Buddhism.
Keywords: "Sutra of Eight Khulils", eight trigrams (khulils), divination, Buddhist ritual, Aldan-Maadyr National Museum of the Tuva Republic
Acknowledgments. The reported study was funded by government subsidy, project no. АААА-А19-119011490036-1 'Oral and Written Heritage of Mongolic Peoples of Russia, Mongolia and China: Cross-Border Traditions and Interactions'.
For citation: Mirzaeva S. V. Sutra of Eight Khulils: Analyzing One Manuscript from Aldan-Maadyr National Museum of Tuva. Oriental Studies. 2021. Vol. 14 (5): 1032-1045. (In Russ.). DOI: 10.22162/2619-0990-2021-57-5-1032-1045
Введение
Идея восьми хулилов, или восьми триграмм, относится к основам тибето-мон-гольской астрологии и восходит к древнекитайским мантическим практикам, которые нашли отражение в том числе в известном даосском сочинении «И-цзин» («Книга перемен») [The I Ching... 1967]. Восемь триграмм (кит. ba gua) — огонь (юг), земля (юго-запад), железо (запад), небо (северо-запад), вода (север), гора (северо-восток), дерево (восток), ветер (юго-восток)1 — представляют собой различные комбинации из трех линий, которые могут быть сплошными, символизирующими мужское начало ян (кит. yang), и прерывистыми, символизирующими соответственно женское начало инь (кит. yin). В китайской космологии появление этих триграмм рассматривается как процесс создания вселенского порядка, когда Великий предел (кит. tai ji) трансформируется в дихотомию инь-ян, а затем — в восемь триграмм.
В традиции тибето-монгольского буддизма восемь триграмм системы Вэнь Вана [Цендина 2021: 554; Бир 2011: 125] как символы перечисленных стихий используются в различных гадательных практиках и астрологических диаграммах наряду с девятью мева / менге (тиб. sme ba, монг. mengge, букв. 'пятно'), животными двенадцатилетнего цикла, пятью великими элементами (дерево, огонь, земля, металл, вода) и т. д. Сам термин для обозначения хулила в тибетском (тиб. spar kha) и монгольском (монг. külil) языках трактуется по-разному. Современный буддийский астролог Лоб-санг Доржи предлагает три варианта этимологии тибетского термина:
1) от глагола spar 'двигаться, возрастать', поскольку триграммы перемещаются каждый год;
2) сокращ. от spar mo kha 'ладонь, которая говорит', поскольку линии на пальцах руки напоминают триграммы;
3) искаженная фонетическая калька кит. ba gua [Лобсанг Доржи 2017: 152].
А. Д. Цендина предполагает, что монг. külil '1. узелок, связка; 2. линия, символическая черта' [МРФС, 3 1849: 2599] — отглагольное существительное, образованное от
1 Представленная ориентация по сторонам света относится к тибето-монгольской традиции [Бир 2011: 130].
külikü 'связывать'. Можно предположить, что это перевод кит. yao, термина для обозначения линий, формирующих триграмму (см. yao 'смешивать, перемешивать, пересекать'). В монгольской традиции можно выделить два способа обозначения хулилов:
1) с помощью стихии, которую они обозначают: огонь (монг. yal), земля (монг. sirui), железо (монг. temür), небо (монг. oytaryui), воздух / ветер (монг. kei / salkin), дерево (монг. modu), гора (монг. ayula), вода (монг. usu). Этот способ представлен в рассматриваемой рукописи.
2) с помощью китаизмов, представляющих собой искаженные фонетические кальки, попавшие через посредство тибетской традиции: lii — огонь, kun — земля, dan — железо, gen — небо, sön — воздух, jen — дерево, gin — гора, kam — вода [Baumann 2005: 126-127].
Кроме того, стоит указать, что в монгольском языке восемь хулилов могут быть обозначены как naiman sayudal 'восемь местопребываний'. Лексема sayudal 'сиденье; местопребывание', вероятно, является калькированным переводом с китайского или тибетского языков, однако аналогичные термины в указанных языках нами обнаружены не были.
Система хулилов в монгольской традиции мало изучена в исследовательской литературе, если не считать кратких описаний в контексте общей тибето-монголь-ской астрологической системы. В качестве исключения можно назвать публикацию А. Д. Цендиной, в которой на материале рукописи МН 1145 из квартиры-музея академика Ц. Дамдинсурэна подробно рассматривается гадание по хулилам [Цендина 2021]. Процесс гадания описывается следующим образом: три монеты «выбрасываются шесть раз, и если две или три из них ложатся аверсом, рисуется непрерывная линия, если две или три — реверсом, то прерывистая» [Цендина 2021: 552]. Монгольская практика гадания на основе восьми хулилов кратко описана в книге Л. Г. Ско-родумовой «Дзурхай»: чтобы определить, каким будет текущий или будущий год для человека, необходимо отсчитать по специальной таблице количество прожитых лет плюс один год, причем расчет для мужчины ведется со стихии огня по часовой стрелке, для женщины — со стихии воды против
часовой стрелки. Квадрат, в котором заканчивается счет, показывает стихию нужного года [Скородумова 1994: 12].
Материалы
Основной целью публикации является ввод в научный оборот монголоязычной рукописи «Ыатап ЫЫ пегеШ yeke Ы^еп sudur ого$1Ьа» ('Сутра Махаяны, называемая «Восемь хулилов»') из рукописного фонда Национального музея им. Алдан-Маадыр Республики Тыва (далее — НМ РТ), хранящейся под инвентарным номером М-799. Рукопись состоит из 7 листов (л. 1-5, 8-9, л. 6-7 отсутствуют), размеры 19,5*7 см, 16 строк на листе [Sazykin 1994: М-799, 379]. В фонде обнаружены еще 16 текстов (М-166, М-168, М-186, М-267, М-298, М-331, М-332, М-383, М-430, М-449, М-451, М-457, М-473, М-685, М-695, М-940), в названиях которых обозначены восемь хулилов, однако в качестве объекта исследования был выбран текст М-799, поскольку он наиболее полный из всех1, а также маркирован как сутра Махаяны, в чем можно усмотреть попытку составителей «канонизировать» это сочинение, придав ему статус буддхавача-ны, слова Будды.
Несомненно, рассматриваемое нами сочинение относится к мантическим практикам монгольских народов и, несмотря на название, не имеет ничего общего с каноническими сутрами Махаяны ни с точки зрения композиции, ни с точки зрения сюжетики. Аналогичные тибетские тексты в составе буддийского канона, которые могли выступить оригиналом для данного сочинения, нами не установлены, поэтому возможно предположить, что сочинение было переведено с китайского или имеет монгольское происхождение.
Содержание и структура рукописи
На первых листах (л. 1у-2г) в схематичном виде представлены восемь хулилов, названные согласно символизирующим их стихиям, как было указано выше. Названия
1 Исключение составляет рукопись М-267, представляющая собой другой список того же сочинения, но дополненный еще двумя толкованиями системы восьми хулилов, которые обозначены в тексте как патап sayudal. Однако в ней отсутствуют схемы восьми хулилов и восьми направлений, которые имеются в рукописи М-799.
заключены в двойную рамку красного цвета2, причем четыре (огонь, железо, дерево, вода) полностью закрашены красным, а в оставшихся (земля, небо, воздух, гора) пространство внутренней рамки не закрашено. Вероятно, это отражает пространственную маркировку хулилов: закрашенные полностью соответствуют четырем сторонам света, закрашенные частично — промежуточным направлениям. Вокруг рамки с названием по часовой стрелке перечисляются направления в соответствии со следующим локативным кодом: верх — юг, низ — север, слева — восток, справа — запад и соответствующие промежуточные направления.
Как указывает Л. Г. Скородумова, четыре направления классифицируются как благоприятные: жизнь, здоровье, удача, счастье, четыре — как неблагоприятные: зло, болезни, ведьма, демон (дьявол) [Скородумова 1994: 12]. Поскольку автор не указывает оригинальные монгольские термины, сопоставление с приведенными в рукописи М-799 названиями вызвало определенные трудности. Так, ввиду разночтений между использованным Л. Г. Скородумовой источником и рукописью М-799 в двух случаях использование терминологии Л. Г. Ско-родумовой не представилось возможным: simnus-un füg переведено как 'направление злого духа' (у Л. Г. Скородумовой — 'направление ведьмы'), tabun ada-yin füg — как 'направление пяти демонов' (у Л. Г. Ско-родумовой — 'направление дьявола'). В остальных случаях были оставлены варианты, предложенные Л. Г. Скородумовой: amin-u füg 'направление жизни', em-ün füg 'направление здоровья (букв. 'лекарств')', coy fali-yin jüg 'направление удачи', kesig-ün füg 'направление счастья', qorlayci-yin füg 'направление зла (букв. 'вредящего, творящего зло')', bei-yin fedker-ün füg 'направление болезни (букв. 'препятствий тела')'.
На л. 2v приводится краткий перечень действий, которые следует / не следует выполнять в перечисленных восьми направлениях, после чего начинается толкование для каждого хулила, выпадающего человеку, и описываются способы «исправления» негативных последствий. Ритуал нейтрализации «пребывания» (монг. sayuysan /
2 В первой рамке название хулила огонь сопровождает дхарани от Ьа]аг dagini Ьа]аг1 soq-a.
ucimysan) в том или ином хулиле включает в себя начитывание соответствующих дха-рани и выполнение ритуальных действий, основанных на принципе имитативной магии: тот, кому выпадает огонь, должен взять пламя из рук другого человека и погасить его; тот, кому выпадает железо, должен зарыть его в землю; тот, кому выпадает дерево, должен сжечь полено, и т. д. Затем в той же последовательности, в какой хулилы представлены в схематичном виде на первых листах, следует описание их негативного воздействия на жизнь человека, которому они выпали (за исключением трех хулилов — небо, гора, вода, описание которых, очевидно, было на отсутствующих л. 6-7). Оно строится следующим образом:
1) перечень ситуаций или мест, от которых человеку следует воздерживаться;
2) перечень демонов, способных принести вред человеку;
3) список возможных болезней;
4) перечень предметов или существ, которые могут принести беду;
5) перечень табуированных видов пищи;
6) перечень неблагоприятных для человека направлений;
7) указание неблагоприятного периода;
8) перечень буддийских сочинений, которые следует начитывать;
9) перечень подношений, которые следует выполнять для умилостивления различных духов и божеств (в основном, речь идет о ритуальных нитяных крестах дунгли (тиб. mdos) [Bawden 1961; Bawden 1962; Туччи 2005] и ритуальных предметах kereg, семантика которых не совсем ясна [Bawden 1962: 177]);
10) указание ламы, которому следует сделать подношение.
В качестве примера приведем описание хулила дерева:
1) нельзя рубить деревья, иначе произойдет несчастье; нужно избегать вещей, относящихся к плотникам;
2) вредящие демоны — это албины;
3) болезни — опухоли и колющие боли;
4) нельзя брать ткани, старые одеяния буддийских и бонских священнослужителей, шкуру барса, имущество бездетного или способного наложить проклятие человека;
5) нельзя есть мясо зайца;
6) плохие направления — запад, север и промежуточное направление северо-запада;
7) неблагоприятный период — когда листья зазеленеют и начнут цвести цветы;
8) тексты для чтения — «Украшение дерева» («Гандавьюха-сутра»), «Сутра золотого света», «Сундуй», «Аюуш», «Ваджра-видарана» и «Собрание дхарани»;
9) необходимо совершить ритуал почитания земли — воды;
10) необходимо совершить подношение ламе, сведущему в тантре и живущему в лесу.
Далее приведем транслитерацию1 и русский перевод текста рукописи М-799.
1 В транслитерации использованы следующие знаки: / — переход на следующую строку; // — переход на следующую страницу; : — точка; :: — двойная точка; [ ] — графема или пунктуационный знак, пропущенные в тексте и восстановленные как несомненные; [= ] — восстановленное корректное написание слова; знак Ж передает соответствующий символ в тексте, вероятно, относящийся к выпавшей комбинации; знак ? использован после слов, значение которых не ясно. Номер страницы приводится в квадратных скобках с обозначением лицевой (recto) и оборотной сторон (verso) листа. Кроме того, в русском переводе при передаче названий хулилов использован курсив для удобства восприятия читателем.
Лист Naiman külil neretü yeke kölgen sudur orosiba
[1v] yal [:] om bajar dagini bajari soq-a [:]_coy jali-yin jüg: amin-u jug: qorlayci-yin jug: kesig-ün jug: em-ün jug: bei-yin jedker-ün jug: tabun ada-yin jug: simnus-un jug: /
sirui [:] tabun ada-yin jug: qorlayci-yin jug: amin-u jug: bei-yin jedker-un jug: simnus-un jug: kesig-un jug: coy jali-yin jug: em-un jug: /
temur [:] bei-yin jedker-un jug: simnus-un jug: em-un jug: tabun ada-yin jug: qorlayci-yin jug: coy jali-yin jug: kesig-un jug: amin-u jug:
oytaryui [:] qorlayci-yin jug: tabun ada-yin jug: coy jali-yin jug: simnus-un jug: bei-yin jedker-un jug: em-un jug: amin-u jug: kesig-un jug: // [2r] kei [:] kesig-un jug: em-un jug: simnus-un jug: coy jali-yin jug: amin-u jug: tabun ada-yin jug: bei-yin jedker-un jug: qorlayci-yin jug:
modu [:] em-un jug: kesig-un jug: bei-yin jedker-un jug: amin-u jug: coy jali-yin jug: qorlayci-yin jug: simnus-un jug: tabun ada-yin jug:
ayula [:] simnus-un jug: bei-yin jedker-un jug: kesig-un jug: qorlayci-yin jug: tabun ada-yin jug: amin-u jug: em-un jug: coy jali-yin jug:
usu [:] amin-u jug: coy jali-yin jug: tabun ada-yin jug: em-un jug: kesig-un jug: simnus-un jug: qorlayci-yin jug: bei-yin jedker-un jug: // [2v] em-un jug-ece blam-a jala: kesig/-un jug-ece kesig-iyen dayuda:: amin-u jug-tu ayan ab-tu / morda: baysi jala::
tabun ada/-yin-du yai yary-a:: coy jali/-yin-aca beri ab: simnus-un jug/-tu ayayulcin buu od: doysin / torma orki:: bey-e-yin jug-tu / keregul buu ketui: qorlayci-yin / jug-ece ed mal buu ab [:] mori / buu od: ayayulcin buu qaly-a:: / basa sayudal-un jasal inu / sini nigen-tu yal-du sayuysan / kumun busu kumun-ece yal abcu / sönege::
Сутра Махаяны, называемая «Восемь хулилов»
Огонь. Ом ваджра дакини ваджри сваха. Направление удачи. Направление жизни. Направление зла. Направление счастья. Направление здоровья. Направление болезни. Направление пяти демонов. Направление злого духа.
Земля. Направление пяти демонов. Направление зла. Направление жизни. Направление болезни. Направление злого духа. Направление счастья. Направление удачи. Направление болезни. Железо. Направление болезни. Направление злого духа. Направление здоровья. Направление пяти демонов. Направление зла. Направление удачи. Направление счастья. Направление жизни. Небо. Направление зла. Направление пяти демонов. Направление удачи. Направление злого духа. Направление болезни. Направление здоровья. Направление жизни. Направление счастья. Воздух. Направление счастья. Направление здоровья. Направление злого духа. Направление удачи. Направление жизни. Направление пяти демонов. Направление болезни. Направление зла. Дерево. Направление здоровья. Направление счастья. Направление болезни. Направление жизни. Направление удачи. Направление зла. Направление злого духа. Направление пяти демонов.
Гора. Направление злого духа. Направление болезни. Направление счастья. Направление зла. Направление пяти демонов. Направление жизни. Направление здоровья. Направление удачи. Вода. Направление жизни. Направление удачи. Направление пяти демонов. Направление здоровья. Направление счастья. Направление злого духа. Направление зла. Направление болезни. Приглашай ламу с направления здоровья. Призывай счастье с направления счастья. В направлении жизни отправляйся в путь, приглашай учителя.
В направлении пяти демонов выпускай беду. С направления удачи бери невесту. Не отправляйся как путник в направлении злого духа, поднеси гневное торма5. В направлении болезни не чини ссор. С направления зла не бери имущество и скот, не отправляйся на лошади, не привечай путников. Кроме того, исправление местопребывания следующее: в первый день новой луны возьми огонь у человека, который не пребывает в огне, и погаси пламя.
5 Mонг. torma / baling, тиб. gtor ma 'ритуальное подношение из теста'
yal-du sayuysan / kümün mor yaryaqu-du ungsiqu tarini:: :: :: // [3r] om bajar dagini bajari / soha [:]
ken sirai om badm-a / dagini hum: temür om radn-a / dagini hum: oytaryui om / bajar bangmu hum: usu karm-a / dagini hum: ayula om budda / dagini hum: modu om dagini / hum: kei: hum bajar bad:: / külil tegüsbe:: :: :: :: :: / sirai-du ^ kümün sirai ab / yary-a:
temür-tü ^ kümün temür / yajar-tu bula:
oytaryui-du ^ / kümün sar-a sirai abcu saju:: /
usun-du ^ kümün usu tere jüg/-tü saju:: ::
ayula-du ^ kümün / cilayu keltüljü qur::
:: :: //
[3v] modun-du ^ modu abcu yal-du sitaya:: :: salkin-du ^ kümün saban/-u dotur-a yai oroyuju cilayun/-iyar daru:: :: yal-du uciraysan / kümün dayisun inu kegür beri / bayulyaqu kiged:: :: singjikü / kiged: kegür bariqu ba:: :: / jes siber-iyer toy-a kekü yajar / buu od::
ada inu albin kiged:: / aisi-ginar bombayin qariyal/-un ada bui: ebecin tolyai / cigeji-silei küjügün jir[ü] ken ebedkü:: / morin-aca unaqu:: [4r] yaitaqu ed / inu maly-a cegeji:: :: you-a / bars irbis-ün arisu kiged:: :: / jes ba ulayan esgei:: :: :: :: // jegerde mori eden-ni buu abutu/yui [:]
Это дхарани, начитываемая при начинании дела
человеком, пребывающим в огне.
Ом ваджра дакини ваджри сваха.
Для земли [читай] Ом падма дакини хум.
Для железа — Ом ратна дакини хум.
Для неба — Ом ваджра бангму хум.
Для воды — [Ом] карма дакини хум.
Для горы — Ом будда дакини хум.
Для дерева — Ом дакини хум.
Для воздуха — Хум ваджра пхэт.
Закончены «Хулилы».
Человек, которому выпадет земля, возьми землю и вынеси наружу.
Человек, которому выпадет железо, зарой железо в землю.
Человек, которому выпадет небо, возьми желтую землю и отсыпь.
Человек, которому выпадет вода, окропи (букв. 'выпусти, уменьши') водой в том направлении. Человек, которому выпадет гора, разломи камень и собери [куски].
Тот, кому выпадет дерево, возьми дерево и сожги. Человек, которому выпал ветер, помести беду в сосуд и придави камнем.
Что касается враждебного для человека, который пребывает в огне, не отправляйся в места, где есть покойник, берут невестку в дом, проводят гадания, держат покойников, гадают с помощью меди или глины.
Что касается демонов, это албины6, пишачи7, демоны проклятия бонских служителей8. Что касается болезни, могут болеть голова, грудная клетка, шея, сердце. Можешь упасть с лошади. Что касается того, что принесет беду, не приобретай шапку, пеструю шкуру тигра и барса, медь и красный войлок, а также лошадь рыжей масти.
6 Монг. albin 'демон, являющийся по ночам в виде сверкающего огня' [МРФС, 1 1844: 84], тиб. btsan 'вид злых духов; духи, вызывающие болезни; духи охоты'.
7 Монг. aisiginar 'чародеи, колдуны', тиб. phra men 'божества-защитники гневной манда-лы с головами животных', санскр. pisäca 'демоны'.
8 Лексемы bombo / bomba и bandi, встречающиеся часто в паре (bandi bombo), представляют определенную трудность для перевода, поскольку значения, указанные в словарях, иногда противоречивы. Например, О. М. Ковалевский переводит bombo как 'приверженец секты бон, или школы Дао-сы' [МРФС, 2 1847: 77], bandi — как
'учитель, наставник; высшая степень буддийского духовенства' [МРФС, 2 1847: 58]. Случаи использования данных терминов в рассматриваемом тексте свидетельствуют о том, что термин bandi bombo обозначал людей, которые занимались исполнением ритуалов. Ч. Боудэн предполагает, что словом bombo (bomba) обозначался человек, занимавшийся магией и не обязательно имевший отношение к бону. В качестве синонимов исследователь приводит следующие термины — baysi, kigci baysi, Jasayci, jasayci baysi, jasaqu kümün, kigci blama, tarnici, gelung [Bawden 1961: 251-252]. Монгольский термин bandi bombo, очевидно, восходит к тиб. ban bon 'служители буддийского и бонского культа'.
mori-u miq-a cisu ba:: :: / aliba tudury-a
buday-a ülü idekü:: ::
yayilaqu kümün inu / belbesün em-e:: ::
aci okid sir-a onggetei kümün-ni yaila:: :: /
ebesün sarlaqui caytu yai / bui::
jüg inu orün-e umur-a / buu od:: tere jüg-
ece ireg/sen kümün-ni cegerle::
ungsi/qu nom inu bajar badaran-a:: :: /
ayusi:: :: cayan sikürtü: belig / barimad:: ::
ungsi: saca deled [:] /
dungli inu erketü kiged albin-u / dungli kilge:: ::
[4v] bomba kümün/-iyer tngri kiged albin-ni // takiyul:
takiqu blam-a inu tarnici / yogucari-yi takiydaqui:: :: ::
sirai-du ^ uciraysan kümün-ü / yai inu balyasun il[=n]der jasaqu / kiged:: :: beri bayulyaqu:: :: / ger bariqu yajar kondeküi-dür / buu od:: ::
ada inu yajar-un / naiman mese-dür ükügsen em-e / cidkür-ün ada bolumui:: :: /:
ebecin inu doyolan takir qatangaki / bolqu:: idegen ese singgegsen metü / elige ebedümüi::
yailaqu ed inu / you-a kiged:: camca sara tergütü / qoni: yamay-a buu ab [:]
cinu-a-yin / uyilangyui qara qury-a miq-a buu / idi:
[5r] yailaqu kümün inu emegen // kümün-i cegerle::
9 Санскр. vajravidarana, rdo rje rnam joms 'божество Ваджравидарана, полугневная форма Ваджрапани'. Вероятно, речь идет о «Ваджрави-дарана-дхарани».
10 Санскр. amitayus, тиб. tshe dpag med 'Ами-таюс, одна из форм Будды Амитабхи'. Вероятно, речь идет о дхарани Амитаюса (тиб. tshe dpag med kyi gzungs) или его мантре от amarani jivantaye svaha.
11 Санскр. sitätapaträ, тиб. gdugs dkar mo букв. 'Белозонтичная, богиня Ушниша-сита-тапатра, практика которой отвращает препятствия'. Вероятно, речь идет о «Ушниша-ситата-патра-дхарани».
12 Тиб. tsha tsha 'маленькие конусообразные фигурки из глины, используемые для подношений'.
13 Тиб. mdos 'ритуальный нитяной крест;
ритуал освобождения от опасности враждебных
Не употребляй в пищу плоть и кровь лошади, любые крупы и рис.
Что касается тех, кто приносит беду, сторонись вдов, внучек, людей желтого цвета. Когда трава станет желтой, случится беда. Что касается направления, не ходи на запад и север. Избегай людей, пришедших с этих направлений. Что касается текстов, которые нужно читать, это «Ваджравидарана»9, «Аюуш»10, «Белозонтичная»11, тексты праджняпарамиты. Читай [их]. Поднеси цаца12.
Что касается дунгли13, нужно сделать дунгли для Хормусты14 и албинов.
С помощью бонских служителей соверши подношение божествам и албинам. Что касается ламы, которому нужно совершить подношение, это йогачарин15, сведущий в тантре16. Что касается беды для человека, который пребывает в земле, не отправляйся возводить фундамент в городе, туда, где принимают невестку, строят дом, трогают землю.
Что касается демонов, это зловредные духи женщин земли, умерших от восьми мечей.
Что касается болезни, это хромота, увечность, излишняя худоба. Может болеть печень, словно пища не переваривается.
Что касается того, что принесет беду, это красивая [одежда], рубашка. Не бери желтоголовую овцу или козу.
Не употребляй в пищу мясо волка, падаль, мясо черного ягненка.
Что касается людей, приносящих беду: избегай старух.
сил, дающий защиту от вреда, болезней, препятствий' [Туччи 2005: 224].
14 Монг. в^вШ, тиб. dbang ро 'Хормуста, Индра'. Божество индуистского происхождения, занимающее важное место в монгольском пантеоне.
15 Йогачара (другие названия — читтаматра, виджнянавада) — одна из основных школ буддийской философии, воззрения которых легли в основу тибето-монгольского буддизма. Основателями считаются Асанга и Васубандху [Торчи-нов 2002: 72].
16 Монг. tarnici, тиб. sngags ра, санскр. mantrika / tantrika. Этот термин также сложен для перевода: в словарях даются значения 'знаток таинственных изречений' [МРФС, 3 1849: 1676], 'занимающийся изучением тарни; знаток тарни' [МРС, 3 1895: 63]. В данном переводе выбран вариант 'сведущий в тантре'.
ede bügüde-yi / buu ab:
yajar geskü cay-tu / bolqu bui:
jüg inu qoyitu jüg / Jegün emün-e-yin
jabsar-a buu oci/tuyai [:] tere jüg-ece
yabuysan / kümün-i cegerle::
ungsiqu nom / inu tarnis-un quriyangyui
[:] cayan / mör-tür udur[i]duysan sudur /
nom ungsi:: naiman qoyosun / sungdui [:]
dogjimoi:: :: mahakala / nidü (?) [:] bajar
badaran-a:: altan gerel / bancarays-a [:]
cayan sikürtü:: naiman / gegen:: ungsi:
ed[e]-tü kereg-ni / bakar (?) dungli buy-un kereg / ketügei:
[5v] takiqu blam-a-ni / tarnici quvaray-i takibasu // sayin bolqu:
temür-tü ^ kümün/-ü yai mandal-un cilayun: ebdekü / bui: ulayan ayula-yin qada / qada buu ebde: betegei yabu /
keregül-tü buu yabu:: ede-ni cege/rle [:] jedker-ni albin ildü-dür / ükügsen kümün-ü ada bolqu:: / töröl-iyen aldaysan kümün-ni / ada bui [:]
ebecin inu jirüken cegeji / ebedkü ba:: cisün ebecin türgen / qanadu qadqaqu ebecin bui:: :: /
cegerleküi inu quyay:: duyul/y-a kiged:: yamay-a köke alay / eljige: böge ed bügüde-yi buu / ab abubasu yary-a::
Не бери все это.
Может случиться [беда], когда земля оттаивает. Что касается направления, не отправляйся на север и в юго-западном промежуточном направлении. Избегай людей, пришедших с тех направлений. Что касается текстов, которые нужно читать, читай книги «Собрание дхарани»17, «Сутру, ведущую на совершенный (букв. 'белый') путь»18. Читай «Восемь пустотных»19, «Сундуй», «Догджимо»20, [тексты] Махакалы21, «Ваджравидарану», «Сутру золотого света»22, «Панчаракшу»23, «Белозонтич-ную», «Восемь светоносных»24. Что касается подношения ритуальных предметов для них, нужно сделать бакар дунгли и хэрэг25 для демонов буг2й.
Что касается ламы для совершения подношений, если будешь подносить сведущим в тантре и монахам, будет хорошо.
Для человека, которому выпало железо, беда в разбивании камня для мандалы. Не рушь скалу, [относящуюся к] красной горе, не ходи.
Не отправляйся на тяжбы. Избегай этого.
Что касается препятствующих духов, это албины
и демоны людей, погибших от копья, людей,
потерявших27 родственников.
Что касается болезни, будут болеть сердце, грудь,
будут болезни крови, стремительная простуда,
колющие боли.
Что касается того, чего следует избегать, это кольчуга, шлем, коза, сине-пестрый осел, шаман. Не бери ничего из этого. Если взял, вынеси.
17 Монг. tarnis-un quriyangyui представляет собой калькированный перевод тиб. gzungs 'dus, название сборника ритуальных текстов «Сундуй», который упомянут также далее в тексте как sungdui. Неясно, почему сборник упомянут дважды: по ошибке переписчика или это два разных сочинения.
18 Сочинение не идентифицировано.
19 Вероятно, неправильный перевод тиб. brgyad stong pa 'Восьмитысячная [Праджняпа-рамита], Ашта-сахасрика': тиб. stong переведено как 'пустой', а не 'тысяча'.
20 Сочинение не идентифицировано.
21 Монг. mahakala, тиб. nag po chen po, санс-кр. mahàkàla 'Махакала', один из защитников Дхармы.
22 Монг. altan gerel, тиб. gser 'od, санскр. suvarnaprabhasa. Одна из наиболее популярных сутр тибето-монгольского буддизма, относится к классу сутр раскаяния.
23 Монг. bancarays-a / tabun sakiyulsun, тиб.
bsrung ba (srung ma) Inga, санскр. pancaraksa. Цикл ритуальных «защитных» текстов, содержащих просьбы о защите от болезней, бедствий и вредоносных влияний различных духов [Skilling 1992: 110].
24 Монг. naiman gegen, тиб. snang brgyad. Одна из сутр Махаяны, получивших широкое распространение в традиции тибето-монголь-ского буддизма. Используется как ритуальный текст в обрядах жизненного цикла, а также связанных с астрологией.
25 Как указано выше, семантика термина хэрэг не ясна (см. [Bawden 1962: 177]). Возможно, подразумеваются ритуальные принадлежности в целом, если рассматривать монг. kereg как перевод тиб. yo byad, санскр. upakarana 'ритуальные принадлежности, предметы, используемые во время ритуала'.
26 Монг. buy, тиб. sri 'демон, вампир'.
27 В рукописи М-267: töröl-iyen alaysan kümün-ni 'людей, убивших своих родственников'.
oboy-a / buu könde:: baising buu bari Не трогай обо, не строй зданий.
2 листа отсутствуют.
[8r] ed[e] bugude-yi cegerle: Избегай всего этого.
yeke / usun uyerlekûi caytu yai bui:: / Будет беда, когда случится наводнение.
jug inu barayun emun-e kiged: jegûn / Что касается направления, избегай людей,
jug ede bugude-ece iregsen kûmun-ni / пришедших с запада, юга и востока. Не отправляйся
cegerle: tere jug-tu buu od: / в тех направлениях.
ungsiqu nom inu naiman qoyosun / Что касается текстов, которые нужно читать, читай
sungdui bancarays-a namsurai: / cayan «Восемь пустотных», «Сундуй», «Панчаракшу»,
sikurtu: langru lung-ten: / qutuytu-yin [тексты] Намсарая28, «Белозонтичная», «Прорица-
yeke egulen-u nom / ungsi: ние на горе Гошринга»29, «Святое писание „Великое облако"»30.
kereg inu ni[=a]yur-un / qatun-ni kereg Что касается хэрэг, сделай несколько хэрэг для
kedu kei: хозяйки озера.
bandi kumun/-iyer sibayun kereg teriguten- С помощью буддийского служителя сделай 3 хэрэг
ni kil/ge: птиц и пр.
luus-un qad-un yajar-un ejen/-ni taki: Совершай подношения царям нагов31 и хозяевам
земли32.
takiqu blam-a inu oron / kijayar-a Что касается ламы для совершения подношений, bisilyalci-ni taki:: :: / подноси созерцающему в окраинной местности.
[8v] modun-du Ж kumun-ni yai inu / modu ulu Что касается беды для человека, которому oytalqu: moduci kumun-u // ed-i cegerle: выпало дерево, не руби деревья. Избегай вещей,
относящихся к плотникам. ed inu baraya / bös kiged: bandi bomba- Так случилось из-за того, что были взяты ткани, yin / qayucin qubcasu: irbis-un / arisu: ur-e старые одеяния буддийских и бонских служителей, ugei kele ama/-tai kumun-u ed abuysan- шкура барса, имущество бездетного человека или aca / bolba: способного наслать проклятие.
taulai-yin miq-a buu / ide: Не ешь мясо зайца.
ada inu albin: Что касается демонов, это албины.
ebecin-ni / be-tege kiged: qadqaqu ebecin Что касается болезни, это опухоли и колющие / bolumui: боли.
ebedkui inu modun / nabci kökerekui usun Что касается болезни, она может проявиться после geskui / ceceg delgerekui-ece qoyisi / того, как листья на деревьях позеленеют, вода bolqu: оттает и расцветут цветы.
mayui jug inu barayun / jug: qoyitu ba Что касается плохого направления, не надо дви-jabsar-a ulu / yabuqu: tere jug-ece iregsen гаться на запад, север и в промежуточном направ-/ kumun-ni ed yayum-a-yi cegerle: / лении [северо-запада]. Избегай имущества и ве-
щей человека, пришедшего с того направления. [9r] ungsiqu nom inu modun-u cimeg: / Что касается текстов для чтения, читай «Украше-sungdui altan gerel: ayusi // dorji namjom ние дерева»33 «Сундуй», «Сутру золотого света», qoyar tümen / tarnisun quriyangyui ede-ni «Аюуш», «Дорджи-намджом» 20000 раз, «Собра/ ungsi [:] ние дхарани».
28 Монг. namsurai, тиб. rnam thos sras, санскр. vaisravana / kubera 'Вайшравана / Кубера'. Один из четырех локапал (хранитель севера), божество богатства.
29 Монг. langru lung-ten / üker ayula-dur viyanggirid üjügülügsen, тиб.-ri glang ru lung bstan pa, санскр. gosrnga-vyakarana. Сутра Ма-хаяны, посвященная концепции взаимозависимого происхождения.
30 Монг. yeke egülen-ü nom, тиб.- sprin chen
po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo, санскр.
mahamegha- näma-mahäyäna-sütra.
31 Монг. luus, тиб. klu, санскр. naga. Змееподобные сверхъестественные существа, обитающие в подземном мире. Входят в перечень восьми классов сверхъественных существ (тиб. sde brgyad), для умилостивления которых в тибе-то-монгольской традиции начитываются специальные ритуальные тексты.
32 Монг. yajar-un ejen, тиб. sa bdag. Владыки местности, они также входят в упомянутый выше перечень восьми классов сверхъественных существ.
bandi kümün-iyer yajar / usun-u takiyul:
takiqu blam-a anu / oi modun-dur yabuqu tarnici / blam-a-yi takibasu sayin:: :: :: :: /
salkin-du Ж sayuysan kümün yai/-ni süm-e ba: qayucin qoton-ni-u / ebdegsen [:] abcu berigsen tölegsen / ba: mayui kümün-ece yajar köser/-ece Jes ba: yuuli qou ülü / abumui: keb tory-a burqan-u cimeg / altan mönggün qara baraya üker / ülü abtuyai: mayu Jüg-ni / qoyitu Jüg-ün jegün jüg-ün jabsar / abqui yabuqui tere jüg-ece / iregsen kümün-i cegerle:: :: [9v] yajar-un ebesün-ü terigün sarlaqui cay/-tu yai bui: qabur-un sara-aca ekelemüi:: :: /
ebedküi inu cegeji jirüken eken ebi-dümüi: tegün-ece yekedebesü yaljayu ebecin ba / nidün qarlaqui: ciki cimengnejü ebedümüi: / tegün-dür tusbasu ükükü-yin yiru-a bui / ungsiqu nom inu naiman qoyosun dorji nam/ju: ayusi: qara cayan sidada: naiman gegen belig / barimad: dar-a eke ungsi:
ilayuysan cimeg / ba: ayisiginar-un cisun dung-li-iyar yary-a /
bandi kümün-iyer qainuy kiged: bulq-a [=buq-a]-yin eber/-iyer külil jasatuyai:
takiqu blam-a inu / qola-aca iregsen berke-yi cidaqu tarnici / blam-a takiqu:: :: :: :: :: :: /
cayan sarayin sinin nigen-tü mör yary-a-basu tere jil-tü gem ügei bui:: :: :: :: ::
С помощью буддийского служителя соверши ритуал почитания земли-воды. Что касается ламы для совершения подношений, хорошо, если совершишь подношение ламе, сведущему в тантре, живущему в лесу. Что касается беды для человека, который пребывает в ветре, это храмы; старые разрушенные поселения, взятие чего-либо, гадание. Не бери у плохого человека, [не поднимай] с земли красную или желтую медь.
Не бери шелк, украшения для будд, золото, серебро, черно-бурую корову. Что касается плохого направления, избегай брать, отправляться в промежуточном направлении северо-востока и избегай людей, пришедших оттуда. Беда произойдет в период, когда верхняя часть травы, [растущей на] земле, пожелтеет. [Это] начнется в весенние месяцы. Что касается болезни, будут болеть грудь, сердце. Более того, могут проявиться безумие, потемнение в глазах, шум в ушах. Если попадет туда, проявятся признаки смерти.
Что касается текстов для чтения, читай «Восемь пустотных», «Дорджи-намджом», «Аюуш», «Черную и белую магию»34, «Восемь светоносных», [тексты] праджняпарамиты, Тары. Вынеси победный стяг и кровавый дунгли для пишачей.
Соверши исправление хулила с помощью буддийского служителя с использованием рога буйвола или оленя.
Что касается ламы для совершения подношений, нужно совершать подношения ламе, сведущему в тантре, прибывшему издалека и ведущему аскетичный образ жизни.
Если открыть дорогу в первый день новой луны Белого месяца, в том году не будет проблем.
Как было сказано выше, отсутствующие лл. 6-7 содержали описание хулилов небо, гора и вода, а также частично — хулила железо. В целях воссоздания полноты материала по концепции восьми хулилов в
монгольской письменной традиции приведем фрагмент, аналогичный отсутствующему тексту в М-799, из рукописи М-267, представляющей собой другой список этого сочинения35.
33 Монг. modun-u cimeg, тиб. sdong po bkod pa, санскр. gandavyüha. Сутра Махаяны, входящая в цикл текстов «Аватамсака-сутра».
34 Возможно, речь идет о некоем цикле текстов, к которому может относиться сочинение «Burxan baqsiyin nom xara sidi orosiboi»
('Черная магия учения Будды') / «Xutuqtu Ociro padara nomariqson yeke xara siddha orosiboi»
('Великая усмиряющая черная магия благородного Ваджрадхары'), ойратская версия которого была введена в научный оборот автором [Мирзаева 2019].
35 Помимо знаков, использованных в транслитерации и переводе выше, использовано также сокращение нрзб (неразборчиво).
ada-ni ecege ebuged-un ada / bolqu:
toloyai ebedkû: noqai / juyuqu: quluyuna kiged
/ yara:
fcaray ba: cakilyan-u ayul / bolqu:
yailaqu ed inu yutul / kiged fcau (?) bomba bandiyin ed / burqan-u cimeg terigüten-ni ulu / abqu: süm-e-dür ulu qono/qu: noqai buu ab:
ukugsen / morin-i miq-a buu ide: /
bomba kumun kiged: doyolang belbesun / em-
e-yi yayila:
yajar küreküi/-dür yai bui:
jug inu doron-a / kiged emün-e buu od: // [4r]
tere jug-ece iregsen kümün-ni / yaila:
ungsiqu nom inu altan / gerel: belge barimad-yi
ungsi: /
dungli inu bakar-un dungli: / yesün oytaryui-yin kereg / kegdeküi:
takiqu blam-a tarnici / ebugen blam-a-yi takiqu::
/
oytaryui-dur sayuysan / kümün-i yai subury-a süm-e / kiged qad cilayun ba: oboy-a / terigüten-i ülu köndeku:
luus/-un qad-un nom: sümbür ayula/-yin (нрзб) bancaraks-a / (нрзб) ungsi: torm-a nasun-u / toyabar talbi [:] basa dörben / tib-un kereg ketugei:
bandi / kümün-iyer yajar usun-u ejen-u / taki:
blam-a inu qadan-ni bisil{yalcal}-i // [4v] takibasu sayin bui:: :: :: / usun-dur sayuysan kümün-i / yai inu qoyitu jegün jug / mandal-a barayun jug-ece belbe/sün em-e kümün-i idegen-ece / bujar: ed[e] bügüde-ece yai / bolba:
ebedküi inu cegeji / qalayun-iyar bügsen metu /
küyiten noyir-a kürku: / doroysi sayuqu: er-e /
bolbasu uyuca ebedku: / em-e bolbasu sara-yin
belge / yarcu belgeküsu ebedku: /
ebecin inu luusun eje[n] yajar/-un ejen-u ada
adalumui:
bajar / bidaran-a ungsi:
usun / baling talbi:
luus-un qad-i takigdaqui:: :: :: //
Что касается демонов, это будут демоны предков. Будет болеть голова, укусит собака, появятся нарывы и болячки.
Возникнет опасность [вреда] планет и удара молнии.
Что касается того, что принесет беду, нельзя брать обувь, имущество бонских и буддийских служителей, украшения для будд и прочее. Нельзя ночевать в храме. Не бери собаку. Не ешь мясо умершей лошади. Избегай бонских служителей, хромых людей, вдов.
Беда случится, когда замерзнет земля. Что касается направления, не отправляйся на восток и юг. Избегай людей, пришедших с тех направлений. Что касается текстов, которые нужно читать, читай «Сутру золотого света», [тексты] праджняпарамиты. Что касается дунгли, сделай бакар дунгли и хэрэг девяти небес.
[Что касается] ламы для совершения подношений,
нужно почитать ламу-старца.
[Что касается] опасности для человека, который
пребывает в небе, не трогай субурганы36, храмы,
большие камни, возвышенности обоо37.
Читай «Писание царей нагов»38, «... горы Сумеру»39,
«Панчаракшу».
Поднеси торма по количеству лет. Сделай хэрэг четырех континентов40.
С помощью буддийского служителя сделай подношение хозяевам земли-воды.
Что касается ламы, будет хорошо, если будешь делать подношения созерцающему среди скал. Что касается беды для человека, пребывающего в воде, она может прийти с севера, востока, западной стороны мандалы, от нечистой еды, [принадлежащей] вдове.
Что касается болезни, будешь словно в жару, будет
знобить и тянуть в сон. Когда садишься вниз, у
мужчин будет болеть поясница, у женщин начнутся
менструации и заболит поясница.
Что касается болезни, будут вредить демоны хозяев-
нагов и хозяев местности.
Читай «Ваджравидарану».
Подноси водное торма.
Совершай подношения царям нагов41.
36 Монг. subury-a, тиб. mchod rten, санскр. stupa. Культовое сооружение полусферической формы, содержащее буддийские реликвии.
37 Монг. oboy-a, тиб. lab rtse. Насыпь из камней, маркирующая сакральное место для проведения ритуалов.
38 Сочинение не идентифицировано.
39 Сочинение не идентифицировано.
40 Четыре континента буддийской мифологии — Джамбудвипа, Пурвавидеха, Годания и Уттаракуру [Васубандху 2001: 255].
41 Восемь царей нагов — Шеша (Ананта), Такшака, Каркотака, Кулика, Васуки, Шанкхапа-ла, Падма, Махападма (Варуна) (подробнее см. [Мирзаева, Тувшинтугс 2020: 278]).
[5r] ayula-dur uciraysan / kümün nayur: bulay köndei / müred-un usun tataqui kiged / bulay usun-ni cegerle: qara / erümei qadqaqu ba sönei / ülü yabuydaqui:
adan inu / nayur-un ejen: luusun qad-un / em-e cidkür: luusun em-e ada/-iyar adalaqu: ebecin-i küyiten / ebecin kiged: doroysi sayu/qu ebecin bolqu: usun qabudar / ebecin bolqu: jedker-ni qara ed / qoromoyci ba: qara saba: üri[=e] / ündüsün ügei kele aman yasi/yutai bayan kümün-ü ed yai bui: / jiyasun-u miq-a ide bolqu boro / görügesün-ü miq-a ide bügüde-yi / cegerle: yeke usun-i üyerleküi //
Человеку, который пребывает в горе, нельзя отправляться набирать воду из озера, родника, пади, избегай воды из родника. [Избегай] укола травинкой с черной верхушкой, нельзя передвигаться ночью. Что касается демонов, вред будет от демонов хозяев озера, царей нагов, женских духов, нагов-женщин. Что касается болезни, будут болезни от холода и сидения внизу, водянка.
Что касается препятствий, беду принесут черные вещи, передники, черный сосуд, имущество богатого человека без детей со сварливым [характером]. Воздерживайся от употребления в пищу мяса рыбы и косули.
Будет наводнение.
Заключение
Вводимая в научный оборот рукопись М-799 из рукописного фонда НМ РТ представляет собой интересный образец письменной традиции монгольских народов, содержащий ценные данные по мантическим практикам на основе восьми хулилов, бе-стиарию монгольской мифологии, системе табу в сфере обыденной жизни, функционированию буддийских сочинений в контексте ритуала, а также в некоторой степени классификации священнослужителей, зани-
Источники
M-799 — Naiman külil neretü yeke kölgen sudur orosiba [= Сутра Махаяны, называемая «Восемь хулилов»] // Рукописный фонд Национального музея им. Алдан-Маадыр Республики Тыва.
Литература
Бир 2011 — Бир Р. Энциклопедия тибетских символов и орнаментов / пер. с англ. Л. Бу-бенковой. М.: Ориенталия, 2011. 428 с. Васубандху 2001 — Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). Т. 2. Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / изд. подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. М.: Ладомир, 2001. 755 с. Лобсанг Доржи 2017 — Доржи Л. Основы тибетской астрологии. Секреты практики / под ред. Т. Ульяновой. М.: Ганга, 2017. 336 с. Мирзаева 2019 — Мирзаева С. В. Ойратский сборник примет «Burxan baqsiyin nom xara sidi orosiboi» как образец буддийской обрядовой литературы // Монголоведение. 2020. № 1. С. 37-54. Мирзаева, Тувшинтугс 2020 — Мирзаева С. В., Тувшинтугс Б. Модель буддийской космологии в «Сутре о восьми светоносных» // Монголоведение. 2020. № 2. С. 271-287.
мавшихся исполнением ритуалов, лам и пр. Упоминаемые в тексте рукописи виды подношений дунгли, хэрэг также представляют значительный интерес, поскольку их дальнейший анализ позволит дополнить новыми данными исследования по буддийскому ритуалу тибето-монгольской традиции. Наличие в рукописной коллекции музея других сочинений, посвященных восьми хулилам, говорит о том, что гадательные практики на их основе присутствовали и были распространены в локальной тувинской традиции.
Sources
Mahayana Sutra Titled 'Eight Khulils'. At: Aldan-Maadyr National Museum of the Tyva Republic, Manuscript Collection. (In Mong.)
МРС 1895 — Монгольско-русский словарь, составленный профессором Санкт-Петербургского университета К. Ф. Голстун-ским. СПб.: Лит. А. Иконникова, 1895. 268 с.
МРФС 1844-1849 — Монгольско-русско-французский словарь / сост. О. Ковалевский. Т. 1-3. Казань: Университ. тип., 1844-1849. 2690 с.
Скородумова 1994 — Скородумова Л. Г. Дзур-хай: Буддийская астрология. Владивосток: Рубеж, 1994. 38 с. Торчинов 2002 — Торчинов Е. А. Буддизм: Карманный словарь / прилож. П. В. Бересенева. СПб.: Амфора, 2002. 197 с. Туччи 2005 — Туччи Дж. Религии Тибета / пер. с итал. О. В. Альбедиль. СПб.: Евразия, 2005. 448 с.
Цендина 2021 — Цендина А. Д. Гадание по хулилам среди монголов // Oriental Studies. 2021. № 3. С. 550-567.
Baumann 2005 — Baumann B. G. Divine Knowledge: Buddhist Mathematics According to Antoine Mostaert's Manual of Mongolian Astrology and Divination. A PhD dissertation for the Degree Doct. of Philosophy. Indiana, 2005. 2244 p. Bawden 1961 — Bawden Ch. The Supernatural Element in Sickness and Death According to Mongol Tradition. Part I // Asia Major. Vol. 8.
1961. Pp. 215-257.
Bawden 1962 — Bawden Ch. The Supernatural Element in Sickness and Death According to Mongol Tradition. Part II // Asia Major. Vol. 9.
1962. Pp. 153-178.
Sazykin 1994 — Sazykin A. G. Catalogue of the Mongol manuscripts and xylographs preserved in the Library of the Tuvan Ethnological Museum "Sixty Heroes" (Kyzyl) // Acta Orientalia Academiae Scientarum Hung. Tomus XLVII (3). 1994. Pp. 327-407. Skilling 1992 — Skilling P. The Raksâ Literature of the Sravakayâna // Journal of the Pali Text Society. Vol. XVI. 1992. Pp. 109-182. The I Ching... 1967 — The I Ching, or Book of Changes / transl. by R. Wilhelm, Cary F. Baynes. 3rd ed. Princeton: Princeton Univ. Press, 1967. 806 p.
References
Baumann B. G. Divine Knowledge: Buddhist Mathematics According to Antoine Mostaert's Manual of Mongolian Astrology and Divination. PhD thesis. Indiana, 2005. 2244 p. (In Eng.) Bawden Ch. The supernatural element in sickness and death according to Mongol tradition. Part I. Asia Major. 1961. Vol. 8. Pp. 215-257. (In Eng.)
Bawden Ch. The supernatural element in sickness and death according to Mongol tradition. Part II. Asia Major. 1962. Vol. 9. Pp. 153-178. (In Eng.)
Beer R. The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs. L. Bubenkova (transl.). Moscow: Orientalia, 2011. 428 p. (In Russ.) Dorzhi L. The Foundations of Tibetan Astrology. Secrets of Practice. T. Ulyanova (ed.). Moscow: Ganga, 2017. 336 p. (In Russ.) Golstunsky K. (comp.) Mongolian-Russian Dictionary. St. Petersburg: A. Ikonnikov, 1895. 268 p. (In Mong. and Russ.) Kowalewski O. Dictionnaire mongol-russe-français. Vols. 1-3. Kazan: Imperial Kazan University, 1844-1849. 2690 p. (In Mong., Russ. and Fr.) Mirzaeva S. V., Tuvshintugs B. Burxan baqsiyin nom xara sidi orosiboi: Oirat collection of bad omens as an example of Buddhist ritual text. Mongolian Studies. 2020. No. 1. Pp. 37-54. (In Russ.) DOI: 10.22162/2500-1523-2020-1-3754
Mirzaeva S. V., Tuvshintugs B. The Sutra of Eight
Luminous of Heaven and Earth: A Buddhist cosmological model revisited. Mongolian Studies. 2020. No. 2. Pp. 271-287. (In Russ.) DOI: 10.22162/2500-1523-2020-2-271-287 Sazykin A. G. Catalogue of the Mongol manuscripts and xylographs preserved in the Library of the Tuvan Ethnological Museum 'Sixty Heroes' (Kyzyl). Acta Orientalia Academiae Scientarum Hungaricae. 1994. Vol. XLVII (3). Pp. 327-407. (In Eng.) Skilling P. The Raksa literature of the Sravakayana. Journal of the Pali Text Society. 1992. Vol. XVI. Pp. 109-182. (In Eng.) Skorodumova L. G. Zurkhai: Buddhist Astrology.
Vladivostok: Rubezh, 1994. 38 p. (In Russ.) The I Ching, or Book of Changes. R. Wilhelm, C. F. Baynes (transl.). 3rd ed. Princeton: Princeton University Press, 1967. 806 p. (In Eng.) Torchinov E. A. Buddhism: A Pocket Dictionary. P. Bersenev (app.). St. Petersburg: Amphora, 2002. 197 p. (In Russ.) Tsendina A. D. Divination with khulil as practiced by Mongolians. Oriental Studies. 2021. No. 3. Pp. 550-567. (In Russ.) DOI: 10.22162/26190990-2021-55-3-550-567 Tucci G. Religions of Tibet. O. Albedil (transl.). St.
Petersburg: Evraziya, 2005. 448 p. (In Russ.) Vasubandhu. The Encyclopedia of Abhidharma (Abhidharmakosa). Vol. 2. Chapter 3: Teaching about Universe; Chapter 4: Teaching about Karma. E. Ostorvskaya, V. Rudoi (prep.). Moscow: Ladomir, 2001. 755 p. (In Russ.)
Ф
