Тридцать девять членов Церкви Английской Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

П.И. Лепорский

Тридцать девять членов Церкви Английской

Опубликовано:

Христианское чтение. 1904. № 11. С. 613-638.

@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

Тридцать девять членовъ Церкви Англійской *).

іи.

«ъ ОПРЕДѢЛЕНІИ таинствъ англійское вѣроизложеніе не отличается отъ православнаго. Въ членѣ XXY 38) таинства опредѣляются не только какъ «знаки исповѣданія хри-J стіанъ», не только какъ «несомнѣнныя свидѣтельства... ] благодати и благоволенія Божія», но и какъ «дѣйственные знаки..., чрезъ которые Богъ невидимо дѣйствуетъ въ насъ, и не только возбуждаетъ, но и укрѣпляетъ нашу вѣру въ Него». Еще точнѣе опредѣленіе въ Катехизисѣ, именно: таинство * 58

*) Окончаніе. См. октябрь.

58) De Sacramentis. Sacramenta а Christo instituta, non tantum sunt notae professionis Christianorum, sed certa quaodam testimonia, et efficacia siuTia gratiae atque bonae in nos voluntatis Dei, per quae invisibiliter ipse in nobis operatur, nostramque fidera in se, non solum excitat, verum etiam

confirmat.

Duo а Christo Domino nostro in Evangelio instituta sunt Sacramenta, scilicet Baptismus et Ooena Domini.

Quinque ilia vulgo nominata Sacramenta, scilicet, Confirmatio, Pocni-tentia, Ordo, Matrimonium, et Extrema Unctio, pro Sacramentis Evange-licis habenda non sunt, ut quae partim а prava Apostolorum imitatione profluxerunt, partim vitae status sunt in Scripturis quidem probat!, sed Sacramentorum eandem cum Baptismo et Coena Domini rationem non ba-bentes .(Ed. a. 1563 addit:, quomodo nec poonitentia): ut quao signum ali-quod visibile sou caeremoniam a Deo institutam non habeant.

Sacramenta non in hoc instituta sunt а Christo, ut spectarentur, aut circumferrentur, sed ut rite illis utereinur: et in his duntaxat qui digne percipiunt, salutarem habent effectum: qui vero indigne percipiunt, damna-tionem (ut inquit Paulus) sibi ipsis acquirunt.

41

есть «внѣшній и видимый знакъ внутренней и духовной благодати, данной намъ, установленный самимъ Христомъ какъ средство, чрезъ которое мы получаемъ ее, и залогъ, увѣряющій насъ въ томъ». Согласно съ этимъ и въ гомиліи Of Common Prayer and Sacraments говорится, что таинства «по точному значенію слова» суть «внѣшніе знаки, ясно (expressly) установленные въ Новомъ Завѣтѣ, съ которыми соединено обѣтованіе благодатнаго прощенія нашихъ грѣховъ, и нашего освященія и соединенія со Христомъ» 5#). Такимъ образомъ объективный характеръ освящающаго дѣйствія таинствъ, не вполнѣ твердо повидимому засвидѣтельствованный въ формулѣ XXV члена, здѣсь удостовѣряется со всею рѣшительностью в0).

Разность между православіемъ и англиканствомъ заключается въ ученіи о числѣ таинствъ.

Артикль XXV признаетъ только «два таинства, установленныя Христомъ въ Евангеліи, именно крещеніе и евхаристію». Относительно пяти прочихъ таинствъ артикль выражается такимъ образомъ: «тѣ пять обычно называемыя таинствами, т. е. конфирмація, покаяніе, священство, бракъ й послѣднее помазаніе, не должны считаться за евангельскія таинства, какъ возникшія отчасти изъ превратнаго подражанія апостоламъ, * *

5U) Certain Sermons or Homilies, p. 376.

e") Достопримѣчательно, что § 4 разсматриваемаго артикля опускаетъ послѣ выраженія: sacramenta... salutarem habent effeetum слова: idque non ex opere (ut quidam loquuntur) operato, quae vox ut peregrina est et sacris literis ignota, sie parit sensum minime pium sed admodum superstitiosum, каковыя слова находятся въ соотвѣтствующемъ мѣстѣ (артиклѣ XXVI) „Сорока двухъ членовъ“ 1553 г. Опущеніе этихъ словъ при ревизіи 1563 г. можетъ объясняться, какъ справедливо предполагаетъ Е. Гибсонъ, опасеніемъ осудить дѣйствительную истину, выражаемую ученіемъ о благодати ex opere operato, именно ту, что благодать преподается въ силу самаго сакраментальнаго акта, а не въ силу заслугъ совершителя или пріемлющаго таинство. Означенныя „слова были му'дро опущены архіен. Паркеромъ, и ничего рѣшительно не было сказано ни въ одобреніе, ни въ осужденіе этой фразы. Суевѣріе, которое желательно было предотвратить, достаточно исключалось утвержденіемъ, что «только для тѣхъ, кто надлежаще принимаетъ» таинства, «они имѣютъ спасительное дѣйствіе», тогда какъ истина, которую первоначально имѣлось въ виду выразить означеиной фразой, утверждалась словами слѣдующаго артикля, который говоритъ, что таинства «дѣйственны въ силу учрежденія и обѣтованія Христа, хотя бы они совершались людьми порочными»“.—Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 613 sq.

G15

отчасти же представляющія дозволенныя въ Писаніи состоянія жизни, но не имѣющія одинаковой съ крещеніемъ и евхаристіей природы таинствъ, поелику они не имѣютъ какого-нибудь видимаго знака или обряда, установленнаго Богомъ».

Комментаторы этой формулы хотятъ видѣть въ ней не болѣе, какъ только выдѣленіе двухъ таинствъ изъ числа прочихъ съ цѣлію указать на ихъ особенное достоинство, поставить ихъ на болѣе высокій уровень Выраженіемъ «commonly called» (обычно называемыя), по ихъ мнѣнію, авторы артикля нисколько не хотѣли отвергнуть примѣненіе названія Sacra-mentum къ остальнымъ пяти таинствамъ. Напротивъ, какъ показываютъ такія параллели, какъ напр. въ Prayer Book: «день Рождества Господа commonly called Chrismas Day», за ними признавалось право на такое названіе в2). Въ словахъ артикля XXY можно было бы поэтому видѣть такое же ученіе, какое выражено, напр., въ такъ называемой Bishops’ Book 1537 г. относительно трехъ таинствъ въ слѣдующихъ словахъ: «хотя таинства брака, конфирмаціи, священства и послѣдняго помазанія издавна принимались и по общему согласію каѳолической церкви нризнаны имѣющими названіе и достоинство таинствъ, какъ и на самомъ дѣлѣ достойны имѣть..., однако есть различіе въ достоинствѣ и необходимости между ними и тремя другими таинствами, т. е. таинствами крещенія, покаянія и причащенія» вз). Отсюда, повидимому, можно было бы заключать, что артикль XXY выражаетъ почти то же самое ученіе о таинствахъ, которое раздѣляетъ повидимому какъ Римская церковь, говоря въ опредѣленіи Тридентскаго собора: Si quis dixerit haec Septem Sacramenta ita esse inter se paria, ut nulla ratione aliud sit alio dignius, Anathema sit °4), такъ и Греко-восточная 6S). 61

61) „Опредѣленіе,—говоритъ еп. Броунъ,—не исключаетъ признанія брака, конфирмаціи, покаянія и священства въ извѣстномъ смыслѣ (in some sense) таинствами, а исключаетъ лишь признаніе ихъ такими же таинствами, какъ крещеніе и причащеніе... Эти послѣднія имѣютъ преимущество предъ всѣми другими обрядами и потому могутъ называться еіо/г(ѵ таинствами Евангелія“. — An Exposition of the Thirty-nine Articles, p. 582.

*-) Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 600. Note 1. вз) Цитировано у Gibson’a, The Thirty-nine Articles, p. 599, Note 1. e4) Sess. VII, De Sacramentis in genere, Can. III.—Имѣя въ виду это опредѣленіе, а также то обстоятельство, что тридентскіе богословы не утверждаютъ, что внѣшній видимый знакъ всѣхъ семи таинствъ уста-

41*

Въ дѣйствительности отличіе англиканскаго ученія какъ отъ римско-католическаго, такъ и православнаго, болѣе глубоко и существенно. Англійская церковь не только не считаетъ пять таинствъ за «евангельскія», но не признаетъ и ихъ необходимости для церкви и ставитъ ихъ въ одну линію со всѣми другими церковными обрядами. Это можно видѣть отчасти изъ Катехизиса, а главнымъ образомъ изъ «Гомиліи объ общественной молитвѣ и таинствахъ». Въ Катехизисѣ на вопросъ: «Сколько таинствъ Христосъ учредилъ въ Своей Церкви?» дается отвѣтъ: «two only as generally necessary to salvation». Хотя по этому выраженію Катехизисъ, какъ говоритъ архіепископъ Seeker, и не требуетъ непремѣнно признанія только двухъ таинствъ, но онъ не требуетъ и какого-либо признанія семи таинствъ, а допускаетъ только, «если угодно, понимать подъ словомъ таинства more things, подъ условіемъ однако, чтобы не настаивать на ихъ необходимости и удостоеніи этого наименованія» 60 * * * * *). По словамъ вышеназванной гомиліи, наименованіе таинства приложимо къ «пяти другимъ обрядамъ, которые обычно берутся для восполненія числа семи таинствъ», только въ общемъ смыслѣ (in а general acception), въ которомъ оно примѣняется «ко всему, чрезъ что означается какая-либо святая вещь». Въ этомъ смыслѣ sacramentum приложимо не только къ даннымъ пяти, «но и къ разнымъ другимъ обрядамъ, какъ напр. помазанію масломъ, омовенію ногъ и т. п.» в’1).

новленъ самимъ Христомъ, Гадсонъ находитъ даже возможнымъ сказать, что „если принять во вниманіе эти два пункта, то окажется, что различіе между двумя вѣтвями церкви (т. е. римской и англійской) по данному вопросу сравнительно ничтожно (comparatively small)“.—The Thirty-nine Articles, p. 602.

,5) „Крещеніе и божественное причащеніе суть важнѣйшія изъ таинствъ, и спастись безъ нихъ невозможно“.—говоритъ патр. Іеремія во второмъ отвѣтѣ лютеранскимъ богословамъ (Св. патр. констант. Іере-

міи-Отвѣты лютеранамъ. Ііер. съ греч. архим. Нилъ.' Москва. 1866. Стр. 226). Митр. ІІлатонъ говоритъ: „два главныя и знатнѣйшія суть Новаго Завѣта таинстна, крещеніе и евхаристія“ (Православное ученіе или сокращенная христіанская Богословія, § 31). Меѳодій, архіепископъ тверской, въ своей Liber Historicus de robus in primitiva ecclesia gestis (Mosquae. 1805) также говоритъ De primariis Sacramentis, каковыми при-

знаетъ крещеніе (вмѣстѣ Ъъ миропомазаніемъ) и евхаристію, и De Sacra-mentis secundi generis, которыя, хотя и имѣютъ божественное установле-

ніе, divereäe quidem а supradictis dignitatis (pp. 192. 217).

■ 66) Цитировано у Gibson’a, The Thirty-nine Articles, p. 602.

e7) Certain Sermons or Homilies, p. 377.*

Мало того. Англійская церковь не только низводитъ пять таинствъ на уровень со всѣми другими обрядами, но въ артиклѣ XXV ловидимому даже осуждаетъ ихъ, или по крайней мѣрѣ нѣкоторыя изъ нихъ, когда въ объясненіе происхожденія этихъ таинствъ говоритъ между прочимъ, что они «отчасти возникли изъ превратнаго подражанія апостоламъ». Этими словами нѣкоторыя таинства несомнѣнно исключаются изъ числа одобряемыхъ церковью обрядовъ ®8). II дѣйствительно, Extrema Unctio совершенно не практикуется въ Англійской церкви, и па употребленіе помазанія надъ больными нѣтъ никакого дозволенія въ formularies Англійской церкви в8).

т) По Гибсону, это выраженіе примѣнимо къ таинствамъ послѣдняго помазанія и покаянія въ его средневѣковой формѣ (The Thirty-nine Articles, р. 603). Впрочемъ, подлинный смыслъ этого выраженія доселѣ остается неизвѣстнымъ. Безспорно, что конфирмація (какъ и покаяніе съ послѣднимъ помазаніемъ) не можетъ быть отнесена къ vitae status in Scripturis probati, и такимъ образомъ, повидимому, должна быть причислена къ обрядамъ, возникшимъ а prava Apostolorum imitatione. Между тѣмъ въ коллектѣ чина конфирмаціи говорится, что возложеніе рукъ совершается after the example of thy holy Apostles. На это противорѣчіе между XXV артиклемъ и Prayer Book указывалось еще въ 1604 г. на конференціи въ Hampton Court. (А. Digest of Theology. By Henry R. Percival, M. A. [Philadelphia: London. 1893] p. 239). По мнѣнію Percival’я, выходъ изъ затрудненія нужно искать въ томъ предположеніи, что XXV' артикль осуждаетъ нѣкоторыя извращенія in practice, not in doctrine,—извращенія, которыя для насъ, можетъ быть, навсегда останутся неизвѣстны (Op. cit., р. 240).

в9) Въ „Первой книгѣ молитвъ“ (1549 г.) въ „Чинѣ для посѣщенія больного“ имѣлась слѣдующая рубрика: „Если больной желаетъ ‘быть помазанъ, то священникъ долженъ помазать его на челѣ или на груди только, дѣлая знаменіе креста, съ произнесеніемъ слѣдующихъ словъ: «какъ этимъ видимымъ елеемъ помазуется внѣшне твое тѣло, такъ небесный Отецъ нашъ, всесильный Богъ, по безпредѣльной своей благости да даруетъ, чтобы твоя душа внутренне помазана была Св. Духомъ, который есть Духъ всякой силы, утѣшенія, успокоенія и веселія» и проч. Эти слова,— по мнѣнію Rev. Frank А. Sanborn’a, автора статьи: „The Anointing of the Sick“,—какъ нельзя яснѣе выражаютъ сакраментальное дѣйствіе допускавшагося тогда елеопомазаяія (The Inspiration of Holy Scripture and Six Other Essays. Ed. by H. R. Percival, p. 216). Во „Второй книгѣ молитвъ“ (1552 г.) однако всякое указаніе на помазаніе елеемъ было опущено и послѣ того никогда уже не возобновлялось (См. Procter and Frere, А New History of the Book of common Prayer, pp. 120. 626).— •Еп. Графтонъ находитъ тѣмъ не менѣе въ Prayer Book нѣкоторое основаніе для практики елѳопомазанія, полагая именно, что упоминаніе при посвященіи во епископы о долгѣ ихъ „исцѣлять болящаго“, если брать

Только-что отмѣченное наблюденіе дѣлаетъ сомнительной и ту параллель, которую указываютъ англійскіе комментаторы къ выраженію «commonly called», и едва ли не съ большимъ правомъ заставляетъ искать дѣйствительную параллель въ выраженіи артикля XXXI: «commonly said (vulgo dicebatur)», съ которымъ несомнѣнно соединяется мысль о ложномъ, достойномъ осужденія, представленіи дѣла ™).

Въ заключеніе можно замѣтить, что если твердо слѣдовать вѣронзложенію, данному въ «Посланіи Восточныхъ Патріарховъ», которое (въ членѣ XV) исповѣдуетъ -Л гмууемхя ;м>-

9ти слова въ ихъ первоначальномъ скриптурально.чъ смыслѣ, „уполномочиваетъ епископовъ заботиться объ исцѣленіи болящихъ чрезъ освященіе Oleum iufirmorum, какъ и дѣлаютъ теперь,—замѣчаетъ онъ при этомъ,—нѣкоторые епископы“ (Reunion of Oriental and Anglican Churches, p. 12). Необходимость возстановить елеопомазаніе начинаетъ въ послѣднее время сознаваться въ Англійской церкви. Такъ напр., еп. Forbes находитъ достойнымъ сожалѣнія, что елеопомазаніе, а distinctly scriptural practice, „перестало предписываться въ Англійской церкви“, и не видитъ никакихъ препятствій къ его возстановленію (см. вышеуказанную статью Sanborn’a въ Op. cit. р. 206). Еп. Е. Whitehead говоритъ, что онъ не знаетъ, „какимъ образомъ священникъ съ Новымъ Завѣтомъ въ рукахъ могъ бы отказать больному въ помазаніи, если бы послѣдній пожелалъ его“. Свидѣтельство церкви въ пользу елеосвященія, по его словамъ, стсдь же твердо, какъ и свидѣтельство относительство епископскаго чина, празднованія воскреснаго дня и конфирмаціи. „Англійская церковь одна только вывела его изъ употребленія и притомъ въ теченіе нѣсколькихъ лишь поколѣній и silently not by edict“ (ubi surpa, p. 219).

Что касается прочихъ четырехъ „таинствъ“, то для трехъ изъ нихъ— конфирмаціи, брака и священства—въ Common Prayer Book есть особые чины. Для совершенія таинства покаянія особаго, чина не положено. Но 1) за литургіей полагается „общая исповѣдь“, произносимая священникомъ отъ лица всѣхъ приступающихъ къ причащенію, за которой слѣдуетъ и „разрѣшеніе“; 2) первое „увѣщаніе“ къ причащенію побуждаетъ тѣхъ, кто не можетъ успокоить своей совѣсти, обращаться къ священнику „и открыть свое горе, дабы чрезъ служеніе св. Слова Божія получить благодать разрѣшенія вмѣстѣ съ духовнымъ совѣтомъ, и наставленіемъ“; и 3) чинъ визитаціи больного предписываетъ священнику побуждать болящаго къ а special Confession, если тотъ чувствуетъ себя обремененнымъ какимъ-нибудь тяжкимъ грѣхомъ, и затѣмъ „разрѣшить его такимъ образомъ: „Господь нашъ Іисусъ Христосъ, давшій церкви своей власть разрѣшать всѣхъ грѣшниковъ, которые искренно каются и вѣруютъ въ Него, по своей великой милости прощаетъ тебѣ твои прегрѣшенія; и властію Его, данною мнѣ, я разрѣшаю тебя отъ всѣхъ грѣховъ твоихъ, во имя Отца и Сына и Св.. Духа. Аминь“.

,0) См. прим. 113.

errata ,|) числомъ седмь, то § 3-й разсматриваемаго артикля, говорящій, что пять таинствъ pro sacramentis evam/elids ha-benda non sunt, должно будетъ признать рѣшительно несогласнымъ съ ученіемъ православной церкви.

Бъ ученіи о таинствѣ крещенія, выраженномъ въ артиклѣ, XXVII ,;2), не усматривается чего-либо явно несогласнаго съ ученіемъ православной церкви. Но нѣкоторой неопредѣленности въ его формулировкѣ отрицать нельзя.

Таинство опредѣляется какъ знакъ не только исповѣданія и отличія христіанъ отъ нехристіанъ, но и какъ «знакъ возрожденія, чрезъ который, какъ чрезъ орудіе, пріемлющіе правильно крещеніе прививаются къ церкви, обѣтованія о прощеніи грѣховъ и нашемъ усыновленіи Богу, Духомъ Святымъ видимо запечатлѣваются, вѣра укрѣпляется и благодать возра-щастся въ силу молитвы къ Богу».

Что выраженіе «знакъ возрожденія» не имѣетъ здѣсь того смысла, что крещеніе только представляетъ возрожденіе, а не совершаетъ его, ото должно признать въ виду даннаго въ артиклѣ XXV опредѣленія «знака» какъ efficax signum. Равнымъ образомъ слово obsignatnr можетъ не заключатъ мысли, что крещеніе служитъ только печатью благословеній, которыя уже принадлежатъ пріемлющему его. Что крещеніе признается таинствомъ возрожденія, подтверждается и артиклемъ IX, гдѣ англійское выраженіе are baptized передается въ латинскомъ текстѣ словомъ renatis.

Prayer Book не оставляетъ никакого сомнѣнія, что крещеніе понимается какъ средство благодатнаго возрожденія. Въ молитвахъ чина крещенія младенцевъ испрашивается, чтобы крещаемый получилъ прощеніе грѣховъ «чрезъ духовное возрожденіе», чтобы Богъ далъ младенцу СвятагоДуха, дабы онъ

Т1) ,Православное Исповѣданіе“ не употребляетъ этого названія, а говоритъ о семи риот^рі« ex-aZujoІа?.—Вопр. 98.

7-) De Baptismo. Baptismus non est tantum professions signum ac dis-criminis nota, qua Christiani a non Christianis discernantur, sed etiam est signum regenerations, per quod tanquam per instrumentum recte baptismum suscipientes, ecclesiae inseruntur, promissiones de remissione peccatorum atque adoptione nostra in filios Dei, per Spiritum sanctum visibiliter obsig-nantur, tides confirmatur, et vi divinae invocations, gratia augetur.

Baptismus parvulorum omnino in ecclesia retinendus est, ut qui cum Christi institutione optime congruat.

могъ «родиться вновь», «чтобы въ немъ родился новый человѣкъ»; крещенный называется regenerate, и возсылается благодареніе Богу за то, что Ему «благоугодно было возродить младенца Св. Духомъ». Возрождающее дѣйствіе крещенія признается н заявленіемъ въ концѣ этого чина, что «дѣти, которые крещены, умирая прежде чѣмъ совершатъ дѣйствительный грѣхъ, несомнѣнно спасаются». Въ Катехизисѣ дѣйствіе таинства опредѣляется какъ «смерть для грѣха и новое рожденіе для праведности: ибо,—говорится при этомъ,—будучи по природѣ рожденными во грѣхѣ и чадами гнѣва, мы дѣлаемся чрезъ крещеніе чадами благодати».

Въ Гомиліяхъ точно также крещеніе называется «таинствомъ нашего возрожденія» 73), говорится, что въ немъ мы получаемъ «прощеніе первороднаго грѣха» "41, «омываемся отъ грѣховной нечистоты» ,6), оправдываемся ™) и «дѣлаемся живыми членами Христа» 77).

Въ разсматриваемомъ артиклѣ возбуждаютъ нѣкоторое недоумѣніе только слова: «вѣра укрѣпляется и благодать возра-щается». Точное значеніе этихъ словъ остается невыясненнымъ. Затрудненіе, представляемое ими, заключается въ томъ, что вѣра и благодать представляются уже существующими налицо въ крещаемомъ до воспріятія крещенія, чего однако артикль повидимому не предполагаетъ, поскольку признаетъ необходимость крещенія и младенцевъ. Лучшимъ объясненіемъ можно считать то, что здѣсь указываются не прямые, непосредственные дары таинства, а то, что имѣетъ мѣсто въ слѣдъ уже за крещеніемъ и въ силу его ™).

Молено однако сказать, что формула XXVII члена не устраняетъ со всею рѣшительностью такъ называемаго «об-сигнаторнаго» взгляда на таинство 7Э), весьма распространеннаго среди богослововъ реформаціи ра континентѣ и имѣвшаго не мало послѣдователей и въ Англіи 80). Правда, артикли XXV и XXVII, взятые какъ цѣлое, говорятъ противъ такого

™) Certain Sermons or Homilies, p. 304. u) Ibid., p. 27. I5) Ibid., p. 440.

••) Ibid., p. 29. ,;) Ibid., p. 74.

7e) Cm. Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 632.

71>) ,.Согласно этой теоріи таинства были просто лишь печатями благословеній, которыя уже принадлежали воспринимающему ихъ, какъ сыну благодати“.—Gibson, Op. eit. р. 625, Note 1.

**) Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 625, Note 1.

взгляда. Но только что указанное выраженіе объ укрѣпленіи вѣры и возращеніи благодати, какъ дѣйствіяхъ крещенія, трудно объяснимое при правильномъ воззрѣніи на таинство, находитъ болѣе естественное и понятное объясненіе съ признаніемъ обсигнаторной теоріи 81).

Весьма сомнительнымъ можетъ представляться согласіе ученія Англійской церкви съ православнымъ относительно таинства евхаристіи.

I. Первое и непремѣнное условіе, которому должна удовлетворять формула опредѣленія относительно таинства евхаристіи, заключается въ томъ, чтобы въ ней ясно выражалась мысль о реальномъ, объективномъ присутствіи 82) Христа въ таинствѣ. Англиканское вѣроизложеніе не можетъ быть признано удовлетворяющимъ этому условію.

Членъ XXVIII: De Соепа Domini 8Ä), отвергая ученіе о пресуществленіи, не содержитъ ясно выраженнаго ученія и о дѣйствительномъ объективномъ присутствіи Христа въ таинствѣ евхаристіи. Слова § 1-го этого артикля, что только «правильно, достойно п съ вѣрою пріемлющимъ хлѣбъ есть пріобщеніе тѣла Христова, подобнымъ образомъ и чаша благословенія есть пріобщеніе крови Христовой», вполнѣ допускаютъ толкованіе не только въ смыслѣ рецепціонизма, т. е. ученія о присутствіи Христа только въ душѣ достойно пріем-

*') Е. Гибсонъ (ubi supra) находитъ такое объясненіе недопустимымъ въ виду какъ предшествующимъ словъ этого артикля, такъ и артикля XXV, и видитъ у составителей намѣреніе выразить „something more“, чѣмъ обсигнаторную теорію. Однако стремленіе объединить въ національной церкви людей различныхъ взглядовъ могло оказать вліяніе и здѣсь и дать въ результатѣ двусмысленную формулу.

8S) Реальное и объективное присутствіе — двѣ различныя вещи. Реальное присутствіе Христа въ душѣ вѣрующаго, пріобщающагося къ сакраментальнымъ хлѣбу и вину, признаютъ и кальвинисты, хотя и отрицаютъ присутствіе тѣла и крови Христовой въ таинствѣ прежде причащенія. Называя присутствіе и объективнымъ, мы разумѣемъ, что Христосъ присутствуетъ въ евхаристіи 'и extra usum sacramenti, независимо ни отъ присутствія, ни отъ достоинства пріемлющаго, а въ силу благословенія хлѣба и вина, совершеннаго священникомъ соглано установленію церкви.

83) Соепа Domini non est tantum signum mutuae benevolentiae Chri-stianorum inter sese, verum potius est sacramentum nostrae per mortem

лнщаго таинство, но и въ смыслѣ виртуалнзма, т. е. теоріи, согласно которой въ евхаристіи вѣрующій ѵсвояетъ лишь силу и благодать тѣла и крови Христовой. Равнымъ образомъ и осужденіе,—правда, высказанное весьма осторожно и не прямо,— обычаевъ сохраненія, ношенія, возношенія и почитанія таинства въ § 4-мт разсматриваемаго артикля, несомнѣнно, мало благопріятствуетъ ученію объ объективномъ присутствіи п скорѣе согласуется съ теоріей рецеиціонизма или виртуалнзма. Снесеніе разсматриваемаго артикля съ XXIX членомъ, который говоритъ о томъ, что «нечестивые не вкушаютъ тѣла Христова», даетъ лишь новое основаніе сторонникамъ этихъ двухъ теорій. Единственная опора для утвержденія реальнаго объективнаго присутствія имѣется лишь въ выраженіи $ 4-го артикля:- «Тѣло Христа дается, принимается н вкушается въ евхаристіи», поскольку слова: «дается и принимается» предполагаютъ бытіе уже напередъ присутствія тѣла Христова, такъ какъ иначе оно .не могло бы и даваться п приниматься. Однако непосредственно слѣдующія слова: «только небеснымъ и духовнымъ образомъ. Средство же, коимъ тѣло Христово принимается и вкушается въ евхаристіи, есть вѣра» значительно ослабляютъ силу и этого послѣдняго основанія, поскольку заявленіе о зависимости принятія тѣла Христова только отъ вѣры не ставитъ подъ сомнѣніе вопросъ о реальномъ присутствіи лишь въ томъ случаѣ, когда рѣчь идетъ только о спасительномъ вкушеніи, между тѣмъ какъ здѣсь говорится вообще о принятіи и вкушеніи тѣла Христова 84).

Christi redemptionis. Atque ideo rite, digne et cum fide sumentibus, panis quem frangimus, est communicatio corporis Christi: similiter poculum beuu-dictionis, est communicatio sanguinis Christi.

Panis et vini transubstantiatio in Eucbaristia, ex sacris literis probari non potest, sed apertis Scripturae verbis adversatur, sacramenti naturam evertit, et multarum superstitionum dedit occasionem.

Corpus Christi datur, accipitur, et manducatur in coena, tantum coelesti et spirituali ratione. Medium autem quo Corpus Christi accipitur, et manducatur in coena, fides est.

Sacramentum Eucharistiae ex institutione Christi non servabatur, circum-ferebatur, elevabatur, ne'e adorabatur.

u) Достопримѣчательно, что eu. Guest въ 1571 году предлагалъ сдѣлать эту поправку въ разсматриваемой фразѣ, дополнивъ ее словомъ profitably, чтобы такимъ образомъ согласовать ее съ ученіемъ о томъ, что и нечестивые принимаютъ и вкушаютъ тѣло Христово, но только не во спасеніе. Ревизія 1571 года, однако, не только оставила безъ изм п-

Этотъ недостатокъ ясно и твердо выраженнаго ученія о реальномъ присутствіи пріобрѣтаетъ особенное значеніе въ виду того факта, что такое ученіе рѣшительно и опредѣленно утверждалось во всѣхъ «formularies» царствованія Генриха VIII (въ «Десяти членахъ» 1536 г., въ Institution of а Christian Man или Bishops’Book 1537 г., въ Necessary Doctrine and Erudition for any Christian Man или King’s Book 1543 r., гдѣ -даже ясно выражается ученіе о transubstantiate, въ «Тринадцати членахъ» 1538 г.) S5) и столь же рѣшительно, напротивъ, отвергалось въ 1553 году въ артиклѣ XXIX въ «Сорока двухъ членахъ», гдѣ говорилось именно: non debet quisqnam fidelium carnis Eju4 et sanguinis Realem et Corpo-ralem(ut loquuntur) praesentiam in Eucharistia vel credere vel profiteri. Такое же отрицаніе «реальнаго и существеннаго (real and essential) присутствія естественной плоти и крови Христа» находилось въ такъ называемой Black Rubrik, внесенной въ Common Prayer Book въ 1552 году 8в). Reformatio legüm ecclesiasticarum, — той же даты, что и «Сорокъ два члена»,—называетъ трансубстанціацію и реальное присутствіе curiosa hominum inventa и frivola quaedam somnia, merito desecranda et oblivione obruenda 86*). Послѣ столь рѣзкаго осужденія доктрины, редакторы «Тридцати девяти членовъ», если бы они дѣйствительно признавали реальное присутствіе и имѣли намѣреніе выразить ученіе о немъ, едва ли могли бы ограничиться столь нерѣшительнымъ способомъ выраженія, какъ: Corpus Christi datur, accipitur et manducatur in coena, который даетъ лишь возможность выводитъ, какъ слѣдствіе, реальное присутствіе. И если авторъ § 3-го въ артиклѣ XXVIII, епископъ рочестерскій Edmund Guest, говорилъ, что этимъ параграфомъ—частнѣе, словами: «только небеснымъ и духовнымъ образомъ»—не имѣлось въ виду «исключить присутствіе тѣла Христова изъ таинства, а только грубость и чувственность въ принятіи его» 8"), то очевидно, этотъ параграфъ

ненія эту фразу, но и возстановила XXIX членъ, который, по мнѣнію Guest’a, былъ „совершенно противенъ Писанію и отцамъ“.—Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 661 sq.

- ■ S5) Cm. Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 641 sq.

■ 8ft) 'Procter and Frere, A New History of the Book of С. P. p. 84 sq. ■ ***)-.Цит. у- Gibson'a The Thirty-nine •Articles, p. 644 sq. у*’) Циг. въ The Holy Eucharist. An Historical Inquiry-въ The-Church Quarterly Keview, vol. LV (January 1903), p. 325.

даетъ едва ли не равную возможность и отрицать реальное присутствіе. И самъ же епископъ Guest заявляетъ, что «нѣкоторые были недовольны словомъ only (только), потому что это слово какъ будто устраняетъ реальное присутствіе тѣла Христова или принятіе его устами» 88). Ясно, такимъ образомъ, что въ данныхъ словахъ артикля можетъ находить себѣ опору какъ рецепціонизмъ Кальвина, такъ и теорія виртуальнаго присутствія. И дѣйствительно, обѣ эти теоріи были весьма широко распространены въ Англіи, и первая изъ нихъ имѣла своимъ представителемъ не кого иного, какъ самого «великаго Гукера» 89 90), всѣми признаннаго въ качествѣ the most accredited exponent принциповъ Англійской церкви 80). Существуетъ даже мнѣніе, что «параграфъ, говорящій, что „тѣло Христа дается, принимается и вкушается только небеснымъ и духовнымъ образомъ“ и что „средство“ такого принятія „еііть вѣра“, а также артикль, отрицающій, что нечестивые пріобщающіеся суть „причастники Христа“, согласны только съ теоріей виртуализма, принимавшейся архіепископомъ Кранмеромъ, или—самое большее—съ рецепціонизмомъ Кальвина» 9І). Если это мнѣніе и нельзя признать состоятельнымъ, то во всякомъ случаѣ все же больше правъ тотъ, кто говоритъ, что данный артикль преслѣдуетъ the policy of compe-hension и «допускаетъ всякое ученіе относительно присутствія Христа въ евхаристіи, которое говоритъ больше, чѣмъ цвинг-ліанизмъ, и меньше, чѣмъ трансубстанціація» 92), нежели тотъ, кто утверждаетъ, что слова въ § 3-мъ предполагаютъ такое присутствіе Христа въ евхаристіи, «которое теперь обычно называется „объективнымъ“, т. е. что оно есть здѣсь, въ силу освященія, какъ нѣчто внѣшнее но отношенію къ намъ, отнюдь не зависящее отъ нашего воспріятія его» 93).

8S) Ubi supra.

89) См. ibid., р. 339. Ср. Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 663.

90) Browne, An Exposition of the Thirty-nine Articles, p. 457.

9J) The Church Quarterly Review, vol. LV, p. 324.

") Ubi supra.

") Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 661. — Впрочемъ и самъ Гибсонъ сопровождаетъ свой комментарій на § 3-й оговоркой: if the exposition that has been, given' is a fair one (p. 662). Другой eminept commentator, еп. Броунъ, утверждаетъ, что „доктрина реальнаго духовнаго присутствія есть англійская доктрина и была болѣе или менѣе; доктриной Кальвина и многихъ иностранныхъ реформаторовъ“. — An Exposition of the Thirty-nine Articles, p. 678.

Точный смыслъ ученія XXYII1 артикля о реальномъ присутствіи оказывается невозможнымъ установить’ и по снесеніи его съ чиномъ Communion’a въ Prayer Book. Этотъ чинъ представляетъ не что иное, какъ «попытку объединить въ національной церкви какъ тѣхъ, кто утверждалъ, такъ и тѣхъ, кто отрицалъ, что хлѣбъ и вино суть послѣ освященія тѣло и кровь Христовы» 94). Изъ шести мѣстъ, относящихся къ разсматриваемому вопросу, ни одно не исключаетъ пониманія какъ въ томъ, такъ и другомъ смыслѣ. Даже Prayer of Consecration, въ которой естественно было бы ожидать болѣе точнаго указанія на отношеніе присутствія Христа къ элементамъ хлѣба и вина, выражаетъ лишь прошеніе о томъ, «чтобы мы, принимая эти созданія хлѣба и вина, согласно установленію Спасителя нашего Іисуса Христа..., были (may be) участниками Его преблагословеннаго тѣла и крови» 95). Тверже, повидимому, выражается мысль о реальномъ объективномъ присутствіи въ словахъ при раздаяніи евхаристическихъ хлѣба и вина причащающимся: «Тѣло (или: кровь) Господа нашего Іисуса Христа, которое было предано (или: которая была излита) за тебя, да сохранитъ твое тѣло и душу въ жизнь вѣчную». Непосредственно, однако, за этими словами присовокупляется: «прими и ѣшь .(или: пей) это (this) въ воспоминаніе о томъ, что Христосъ умеръ за тебя и питайся Имъ въ сердцѣ своемъ вѣрою to благодареніемъ» 90). * 9

94) The Church Quarterly Review, vol. LV, p. 322.

9‘) Доетопримѣчательно, что соотвѣтствующее мѣсто въ „Первой книгѣ молитвъ“ (1549 г.) вполнѣ твердо выражало вѣру въ реальное объективное присутствіе, и въ своей существенной. части (отмѣченной ниже курсивомъ) изложено было словами латинской миссы, употреблявшейся въ Англіи до реформаціи,—именно: „Услышь насъ (милосердый Отецъ), молимъ Тебя, и Духомъ Твоимъ Святымъ и словомъ сподобь благословить и освятить эти Твои дары и созданія хлѣба и вина, дабы они были для насъ тѣломъ и кровью возлюбленнаго Твоего Сына Іисуса Христа“ (Procter and Frere, А New History of the Book of Common Prayer, p. 454). Замѣна этихъ словъ употребляемыми въ настоящее время сдѣлана была въ 1552 году (во „Второй книгѣ молитвъ“), въ моментъ обнаруженія ultra-реформаторскихъ тенденцій, когда реформаторы повидимому „не вѣрили ни въ какое реальное духовное принятіе тѣла Христова въ евхаристіи“, а видѣли въ ней одно лишь воспоминаніе Его смерти и страданія и склонялись „къ доктринѣ простыхъ фигуристовъ“ (Browne, Au Exposition of the Thirty-nine Articles, p. 706 sq.).

9e) Вся эта формула представляетъ соединеніе двухъ различныхъ формулъ первой и второй книги молитвъ. Первая изъ нихъ, взятая до-

Если бы мы и хотѣли понимать нѣсколько неопредѣленныя выраженія Сопшшпіоп’а въ смыслѣ ученія о реальномъ объективномъ присутствіи, то «декларація относительно колѣнопреклоненія» (Black Rubrik) заставляетъ насъ воздержаться отъ такого пониманія. Здѣсь говорится, что преклоненіемъ «не имѣется въ виду и не должно воздаваться какое-нибудь почитаніе (adoration) ни сакраментальнымъ хлѣбу и вину, тѣлесно принимаемымъ здѣсь, ни какому-либо тѣлесному присутствію (Corporal Presense) естественной плоти и крови Христа. Ибо сакраментальные хлѣбъ и вино остаются въ ,ихъ истинныхъ естественныхъ субстанціяхъ, и потому не могутъ быть/ почитаемы (ибо это было бы идодятріей, отъ которой должны отвращаться всѣ вѣрные христіане), а естественныя тѣло и кровь Спасителя нашего Христа пребываютъ на небесахъ, а не здѣсь, поелику быть въ одно время въ нѣсколькихъ мѣстахъ противорѣчило бы истинѣ касательно естественнаго тѣла Христова» .91). Достопримѣчательно, что эта «декларація» въ послѣдней своей части говоритъ почти тѣмъ же самымъ языкомъ и указываетъ ту же самую причину, которые мы встрѣчаемъ въ прототипѣ настоящаго XXVIII артикля—

словно изъ латинской литургіи, употреблявшейся до реформаціи, явно выражаетъ вѣру, что освященные хлѣбъ и вино суть тѣло и кровь Христовы. Вторая столь же явно выражаетъ отрицаніе этой вѣры. Соединеніе той и другой формулы было сдѣлано въ 1559 году. — Procter and Fr ere, A Xew History of the Book of Common Prayer, p. 493 sq.

HI) Эта рубрика была опущена въ 1559 году (Procter and Frere, А Xew History of the Book of Common Prayer, p. 102). Въ 1661 году пресвитеріанскіе богословы требовали ея возстановленія, и хотя со стороны епископовъ былъ данъ отвѣтъ, что »возстановлять ее нѣтъ большой нужды, такъ какъ теперь можно больше опасаться профанаціи, чѣмъ идолятріи, и, кромѣ того, мысль, заключающаяся въ ней, достачно выражена въ XXVIII членѣ“, тѣмъ не менѣе рубрика была возстановлена, съ замѣной лишь словъ real and essential presence словами corporal presence, благодаря чему „сдѣлалась защитой ученія о реальномъ присутствіи, вмѣсто того, чтобы быть его отрицаніемъ“ (Ibid., рр. 180. 197 Ср. р. 503: implicitly affirms the Real Presence instead of denying it). Едва ли, однако, этому измѣненію можно придавать столь важное значеніе. Слова: real, corporal, bodily въ то время имѣли повидимому приблизительно одинаковое значеніе. Членъ XXIX въ „Сорока двухъ членахъ“ осуждаетъ real and bodily presence. Reformatio legum ecclesiasti-carum осуждаетъ realis pracsentia corporis Christi, причемъ однимъ изъ основаній выставляется то же самое contra naturam humanam а Filio Dei sumptam, которое мы видимъ въ „Черной рубрикѣ“ и XXIX артиклѣ 1553 года.

XXIX артиклѣ 1553 года, рѣшительно запрещающемъ вѣрот вать или исповѣдывать «реальное и тѣлесное присутствіе плоти и крови Христовой».

Болѣе опредѣленное выраженіе ученія даетъ Катехизисъ **). Здѣсь на вопросъ: «Что есть внутренняя частыіли означаемая вещь» въ евхаристіи? дается отвѣтъ: «Тѣло и кровь Христовы (не тушеніе тѣла и крови), которыя истинно и дѣйствительно получаются п принимаются (verily and indeed taken and received) вѣрующимъ». Однако и здѣсь употребленные термины taken and received не могутъ считаться несомнѣнно утверждающими объективное присутствіе тѣла и крови Христовой въ евхаристіи.

Во «Второй книгѣ гомилій» есть An Homily of the Worthy Receiving and Reverend Esteeming of the Sacrament of the Body and Blood of Christ 98). Авторъ статьи о св. евхаристіи въ The Church Quarterly Review, анализируя эту бесѣду, приходитъ къ тому заключенію, что авторъ ея «во всякомъ случаѣ» раздѣлялъ приблизительно ту же самую доктрину, что и Кальвинъ, и вѣрилъ, что пріобщающіеся съ вѣрой принимаютъ тѣло и кровь Христа, присутствующаго въ ихъ общеніи съ духовною реальностью. Признавалъ ли онъ также и то, что тѣло и кровь присутствуютъ въ освященныхъ элементахъ до общенія, этого сказать повидимому невозможно» 10°).

II. Артикль XXVIII отвергаетъ ученіе о пресуществленіи по слѣдующимъ четыремъ основаніямъ:

а) оно не можетъ быть доказано Св. Писаніемъ; by оно противорѣчіи!, яснымъ словамъ Св. Писанія;

с) оно извращаетъ природу таинства;

(I) оно дало поводъ ко многимъ суевѣріямъ.

Если эти четыре довода могли казаться удовлетворительными составителямъ XXVIII артикля, какъ направленные противъ грубо-матеріальнаго пониманія пресуществленія, то по сознанію самихъ англійскихъ богослововъ 1#1), они едва ли примѣнимы къ той болѣе духовной и возвышенной формѣ, въ * 101

“) Послѣдняя часть Катехизиса, трактующая о таинствахъ, была составлена и внесена въ Prayer Book уже въ 1604 году. (Procter and Fra-e, А New History of the Book of С. P. p. 143).

”!l) Certain Sermons or Homilies, p. 472 sq. lü0) Vol. LV, p. 328.

101) Cm. Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 658 sq.

которой принимается это ученіе мыслящими и образованными римскими богословами (равно какъ и православными). Несмотря, поэтому, на осужденіе доктрины о пресуществленіи артиклемъ XXVIII, англійскіе богословы не усматриваютъ въ этой доктринѣ какого-либо препятствія къ единенію и общенію церквей, соглашаясь признать ее въ качествѣ «школьнаго мнѣнія», но отнюдь не въ качествѣ необходимаго члена вѣры. Это ученіе, говоритъ напр. новый комментаторъ членовъ, «въ лучшемъ случаѣ является только школьной теоріей, философскимъ мнѣніемъ, которое „не имѣетъ и не можетъ имѣть для себя доказательствъ“ (еп. Thirlwall), и „соединено съ страшными метафизическими трудностями“ (Gore). Посему мы отказываемся связывать себя этимъ ученіемъ» 102).

Осуждая ученіе о пресуществленіи какъ членъ вѣры, англійскіе богословы оправдываютъ себя заявленіемъ, что это ученіе имѣетъ будто бы въ виду объяснить самый способъ присутствія тѣла и крови Христа, отвѣтить на необъяснимый вопросъ о «quomodo», тогда какъ ихъ церковь считаетъ достаточнымъ благоговѣйно принимать слова Христа и «содержать ихъ какъ тайну» 103). Это заявленіе могло бы, однако, находить себѣ отвѣтъ въ членѣ: XVII «Посланія Восточныхъ Патріарховъ», гдѣ говорится что «словомъ „пресуществленіе“ не объясняется образъ, которымъ хлѣбъ и вино претворяются въ тѣло и кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кромѣ самого Бога, и усилія желающихъ постичь сіе могутъ быть слѣдствіемъ только безумія и нечестія; но показывается только то, что хлѣбъ и вино, по освященіи, прелагаются въ тѣло и кровь Господню... истинно, дѣйствительно и существенно, хлѣбъ бываетъ самымъ истиннымъ тѣломъ Господнимъ, а вино самою кровію Господнею» 10і).

>02) Ibid., р. 659. 10:і) .ibid., р. 663.

ІМ) Это объясненіе термина и находитъ „вполнѣ достаточнымъ“ американскій богословъ Rev. S. W. Fay. Это и „есть именно то, чего мы желаемъ“, заявляетъ онъ при этомъ, разумѣя запросъ еп. Grafton’a въ письмѣ къ Высокопр. митр. Антонію о томъ, не соединяется ли этотъ терминъ у насъ съ толкованіемъ, даннымъ на Тридентскомъ соборѣ, которое основывалось на аристотелевскомъ различеніи субстанціи и акциденціи.,—См.-Russian Orthodox American Messenger, June and July Supplement 1904, p. 220.

Должно замѣтить, что среди англійскихъ и американскихъ богослововъ есть не мало такихъ, которые признаютъ „реальное измѣненіе“, преложеніе (рета^оХ/j) евхаристическихъ хлѣба и вина въ истинное тѣло

629-

ІИ. Поклоненіе тѣлу .и крови Христа въ евхаристіи прямо не осуждается и не запрещается въ артиклѣ 'XXVIII. Ком ментаторы, усматривающіе въ этомъ артиклѣ ученіе о реаль-; номъ присутствіи, естественно признаютъ, что и «почитаніе' (adoration) Христа, присутствующаго въ таинствѣ, не запрещено и не можетъ -быть запрещено». «Но,—замѣчается при этомъ,—одно дѣло почитать Христа, здѣсь присутствующаго, и совершенно иное—находить въ таинствѣ опредѣленный лока-

и кровь Христа, совершающееся чрезъ освященіе даровъ, и находятъ такое ученіе вполнѣ согласнымъ съ Prayer Book. Англійская церковь, говоритъ В. Пальмеръ, „слѣдуя примѣру Господа Іисуса Христа и Апостоловъ, и утверждаясь на ихъ авторитетѣ, вѣруетъ, что «благословеніе» или «освященіе» хлѣба и вина не остается безъ дѣйствія, но производитъ реальную перемѣну (real change); ибо, когда таинство (saerament> совершено такимъ образомъ, она смотритъ на него какъ на такую «божественную вещь», такую «небесную пищу», къ которой мы не должны „дерзать“ приступать съ неприготовленными умами; и что грѣшники, хотя они причащаются только хлѣба и вина, причащаются ихъ въ свое осужденіе, поелику оказываютъ пренебреженіе къ тѣлу Господню, которое истинно присутствуетъ въ этомъ таинствѣ“ (Treatise on the ChiiTch. vol. 1, p. 404). Если, тѣмъ не менѣе, тѣ же богословы отвергаютъ какъ заблужденіе, тридентское ученіе о трансубстанціаціи (conversio totius substantiae panis in substantiäm Corporis Christi et totius substantiae vini in substantiam sanguinis Ejus—manentibus duutaxat speciebus panis et vini— Sees. XIII, cap. 4 и can. 2), то слѣдуетъ имѣть въ виду, что это ученіе не встрѣчало себѣ одобренія и среди нашихъ богослововъ. Весьма приближающееся къ латинскому выраженіе ученія въ ХѴТІ членѣ „Посланія Восточныхъ Патріарховъ“: оба ext u-svstv т г( ч о б з і а ѵ той äpxoo Ыаі той о1ѵо».: тХХ’ абтб то хаі то аі[га too Коріои іч ти> тоО äpxou хаі той оііѵоу stäsi %%<;

Tujttp, тайтбѵ sIxeiv б 1t б то Is той йртоо з и р. ße ß т; х б з : ѵ (Наг-duin, Acta Conciliorum, t. XI, p. 253) въ русскомъ синодальномъ изданіи 1838 г. не имѣетъ послѣднихъ отмѣченныхъ словъ и подъ рукою переводчика (митр. московскаго Филарета) получаетъ такую форму: „остаются уже не самый- хлтіъ и вино, но самое тѣло и кровь Господня, йодъ видомъ и образомъ хлѣба и вина“. Митроп. московскій Платонъ разъясняетъ, что восточная и греко-россійская церковь признаетъ „не физическую и тѣлесную трансубстанціацію, но сакраментальную и мистическую, и принимаетъ слово трансубстанціація въ томъ же самомъ смыслѣ, въ какомъ принимали древнѣйшіе отцы греческой церкви слова ретзХХауг„ ретаѲези, (істтатзг/ЕІшаіі (Dutens, Oeuvres Melees [А Londres 1797] part. II, p. 171). У великаго нашего богослова А. С. Хомякова мы находимъ осужденіе тѣмъ, „кто настаиваетъ на словѣ пресуществленіе,... кто обращаетъ (таинство) въ чудо чисто-вещественное“. „Церковь,—говоритъ онъ при этомъ,—не отвергаетъ слова пресуществленіе; но она оставляетъ его въ числѣ многихъ другихъ неопредѣленныхъ выраженій, указывающихъ на измѣненіе вообще, безъ всякаго слѣда схоластическихъ опредѣленій. Въ литургіи нѣтъ этого слова“. (Соч. т. IP, стр. 135).

42

лизованный предметъ почитанія» ,05). «Декларація» въ концѣ чина Cominunion’a разъясняетъ, что колѣнопреклоненіемъ предъ принимаемыми евхаристическими дарами «не имѣется въ виду и не должно воздаваться почтеніе (adoration) ни сакраментальнымъ хлѣбу и вину, ни какому-либо тѣлесному присутствію естественной плоти и крови Христовой», а установлено оно лишь «для обозначенія нашего смиреннаго и благодарнаго признанія благодѣяній Христа, данныхъ здѣсь (въ евхаристіи) всѣмъ достойно пріемлющимъ». Это заявленіе, составляющее пояснительное дополненіе къ § 4-му артикля XXVIII, несомнѣнно подлежитъ осужденію православной церкви, которая вѣруетъ въ преложеніе хлѣба и вина въ истинное тѣло II истинную кровь Христовы, и потому признаетъ, что этимъ «тѣлу и крови Господней,—какъ говорятъ восточные патріархи,—въ таинствѣ евхаристіи должно воздавать особенную честь и боголѣпное поклоненіе, ибо какимъ мы обязаны поклоненіемъ Самому Господу нашему I. Христу, такимъ же тѣлу и крови Господней» ,06).

IV. Въ очевидномъ противорѣчіи съ ученіемъ православной церкви объ евхаристіи стоитъ невидимому артикль XXIX *01).

!“5) Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 667.—Яснѣе смыслъ этого почитанія Христа въ евхаристіи указываетъ memorial, поданный въ 1867 г. кентерберійскому архіепископу группой трактаріанскихъ богослововъ. „Мы отвергаемъ, — писали они, — всякое почитаніе «сакраментальнаго хлѣба и вина», каковое было бы «идолятріей», относясь къ нимъ съ подобающимъ имъ почтеніемъ по причинѣ сакраментальнаго ихъ отношенія къ тѣлу и крови нашего Господа; мы отвергаемъ также всякое почитаніе «тѣлеснаго присутствія естественной плоти и крови Христа»,

т. е. присутствія Его тѣла и крови какъ они «находятся на небѣ». Мы вѣруемъ, что Самъ Христосъ реально и истинно, но духовно и неизре-ченно, присутствующій въ таинствѣ, долженъ быть здѣсь почитаемъ“. (The Holy Eucharist въ The Church Quarterly Review, vok LVII, p. 376). Это заявленіе показываетъ, какимъ образомъ почитаніе Христа въ евхаристіи примиряется у англійскихъ богослововъ съ „Черной рубрикой“ въ концѣ чина Communion’a.

10е) Посланіе Вост. Патріарховъ, членъ XVII. Ср. Православное Исповѣданіе, вопр. 107.

107) De manducatione Corporis Christi, et intpios illud non manducare.— impii, et fide viva destituti, licet carnaliter et visibiliter (ut Augustinus loquitur) corporis et sanguinis Christi sacramentum dentibus premant, nullo tarnen modo Christi participes efficiuntur. Sed potius tantae rei sacramon-tum, seu symbolum, ad Judicium sibi maoducaut et bi bunt.

-Заголовокъ этого артикля положительно говорить о томъ, «что нечестивые не вкушаютъ» тѣла Христова. Однако выраженіе это можетъ не предиолагать непремѣнно того смысла, что нечестивые не вкушаютъ въ евхаристіи тѣла и крови Христовой потому, что ихъ тутъ нѣтъ. Дѣло въ томъ, что текстъ артикля не повторяетъ выраженія, употребленнаго въ заголовкѣ. Здѣсь говорится только, что «нечестивые, хотя они тѣлесно и видимо и сокрушаютъ зубами (какъ говоритъ св. Августинъ) sacra-mentum тѣла и крови Христа, однако никоимъ образомъ не становятся причастниками Христа, а напротивъ ѣдятъ и іііютъ sacramentuni или знакъ столь великой вещи въ свое осужденіе». Такимъ образомъ текстъ артикля допускаетъ возможность такого пониманія, что грѣшники дѣйствительно получаютъ тѣло и кровь Христову, ѣдятъ и піютъ ихъ, но только не дѣлаются чрезъ это причастниками Христа, такъ какъ получаютъ Его тѣло и кровь не во спасеніе, а въ осужденіе свое 108). Нѣкоторые богословы находятъ болѣе точнымъ говорить, что нечестивые (не ѣдятъ и піютъ тѣло и кровь Христовы, а) «приводятся въ соприкосновеніе (brought in contact) съ тѣломъ и кровію Христа, но но недостатку вѣры оказываются неспособны принять той духовной пищи, которая предлагается имъ» ,0!').

Если, такимъ образомъ, и оказывается нѣкоторая возможность соглашенія текста артикля XXIX съ ученіемъ о реальномъ присутствіи, то безспорно, съ другой стороны, что это ученіе| весьма сильно колеблется и ставится подъ сомнѣніе артиклемъ въ его цѣломъ. Недаромъ еп. Guest, который вѣрилъ. что всѣ приступающіе къ евхаристіи получаютъ тѣло и

Допустимо, что заголовокъ и заключаетъ именно ату мысль, но только не точно ее выражаетъ, и потому долженъ быть изъясняемъ словами самого текста.—Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 670.

Ul‘’) Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 674. — Нѣкоторое — правда, весьма слабое--основаніе въ пользу ученія о вкушеніи и грѣшниками тѣла Христова можно усматривать и въ Prayer Book въ слѣдующихъ словахъ такъ называемой Prayer of Humble Aeeess: „даруй намъ... такъ ѣсть плоть возлюбленнаго Сына Твоего Іисуса Христа и пить Его кровь, чтоііы наши грѣшныя тѣла очистились Его тѣломъ, и наши души омылись чрезъ драгоцѣнную Его кровь“ и т. д. — Что касается гомиліи Of the Worthy Receiving of the Sacrament of the Body and Blood of Christ, то опредѣленныхъ указаній по данному вопросу искать въ ней мы не можемъ, поскольку- остается невыясненнымъ самый взглядъ ея автора на отношеніе присутствія Христа къ элементамъ.

42*

кр^івь Христову, старался помѣшать ратификаціи этого члена и говорилъ, что онъ «причинитъ много хлопотъ» ио). Вотъ почему- и современные англійскіе богословы стараются доказать, что вкушеніе тѣла и крови Христовой не является необходимымъ слѣдствіемъ изъ ученія о реальномъ присутствіи. .«Если связь присутствія съ' элементами такого свойства, что всѣ, кто получаетъ внѣшніе элементы, необходимо должны тѣмъ самымъ получать п «внутреннюю часть», то дальнѣйшія слѣдствія будутъ таковы, какъ принятіе тѣла Христова птицами или мышами, которыя могутъ по какому-нибудь несчастному случаю съѣсть часть освященнаго хлѣба» ,и). Приводя такія:—ио выраженію Хомякова—«безсмысленныя толкованія объ отношеніяхъ св. таинства къ стихіямъ и тварямъ неразумнымъ», англійскіе богословы забываютъ истину, что, «таинство это существуетъ только въ церкви и для церкви, а, не для внѣшняго міра, не для огня, не для неразумнаго животнаго. не для тлѣнія, и не для человѣка, не слыхавшаго закона Христова» І12),

V. Послѣдній вопросъ касательно англиканскаго ученія о таинствѣ евхаристіи, отвѣтъ на который представляется весьма сомнительнымъ, вызывается артиклемъ XXXI: De unica Christi oh/atione in crace perfecta 1,s).

Смыслъ артикля спорный. Такъ какъ артикль осуждаетъ 110

110) Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 669.—Тѣмъ не менѣе этотъ епископъ нашелъ для себя возможнымъ подписать этотъ членъ.(The Church Quarterly Review, vol. LV, p. 325). Это одно показываетъ, что данный артикль не исключаетъ совершенно согласія его съ ученіемъ, что и нечестивые вкушаютъ тѣло и кровь Христову.

ш) Gibson. The Thirty-nine Articles, p. 673.—Этотъ аргументъ приводитъ и еп,,Г. Броунъ, причемъ утверждаетъ, что такое представленіе дѣла необходимо связывается съ ученіемъ.о трансубстанціаціи. Наоборотъ, „противоположная доктрина о дѣйственномъ, духовномъ присутствіи, не необходимо локализованномъ въ элементахъ, неизбѣжно, по-видимому, приводитъ къ ученію“ о томъ, что нечестивые не вкушаютъ тѣла и крови Христовой (An Exposition of the Thirty-nine Articles, p. 730). m) Сочиненія, t. II2, стр. 14 сл.

Д13) Oblatio Christi semel facta, perfecta est redemptio, propitiatio, et satisfactio pro omnibus peecatis totius mundi, tarn originalibus, quam actua-libus. Neque praeter iliam unicam est ulla alia pro peecatis expiatio. Unde missarum sacrificia, quibus vulgo dicebatur, sacerdotem offene Christum in remissionem poenae aut culpae pro vivis et defunctis, blaspheraa figmenta sunt, et perniciosae imposturae.

missarum sacrificia на томъ основаніи, что не признаетъ никакого иного удовлетворенія за грѣхъ, кромѣ разъ навсегда совершеннаго приношенія Христа, которое есть «совершенное искупленіе, умилостивленіе и удовлетвореніе за всѣ грѣхи всего міра, какъ первородный, такъ и настоящіе», то можно понимать его въ томъ смыслѣ, что онъ отрицаетъ вообще значеніе евхаристіи какъ жертвы умилостивительной. Такое пониманіе не устраняется, а скорѣе подтверждается и чиномъ Communion’a. Здѣсь усиленно подчеркивается мысль о единомъ приношеніи Христа, разъ навсегда принесенномъ (one oblation of himself once offered), коимъ сдѣлано «полное, совершенное и достаточное жертвоприношеніе и удовлетвореніе за грѣхи всего міра», и вмѣстѣ съ тѣмъ старательно избѣгается названіе евхаристіи жертвою. Упоминаніе о жертвѣ дѣлается лишь въ одной запричастной молитвѣ. . Здѣсь именно испрашивается у Бога, чтобы Онъ «принялъ эту нашу жертву: хвалы и благодаренія» т), говорится, что «мы приносимъ и представляемъ себя, наши души и тѣла въ разумную, святую и живую жертву» Богу, и «хотя недостойны приносить Ему какую-либо жертву, однако просимъ принять этотъ нашъ священный долгъ и служеніе». Но и эту единственную молитву, разрѣшается замѣнять другою, въ которой отсутствуете идея даже и такой жертвы. Еще болѣе твердую, опору отрицатель-, ное пониманіе можетъ находить въ гомиліи Of. the Worthy Receiving of the Sacrament of the Body and Blood. of Christ. Гомилія предостерегаетъ, чтобы евхаристія «изъ воспоминанія не сдѣлалась жертвоприношеніемъ», и, говоря объ усвоеніи вѣрою искупительныхъ заслугъ Христа, внушаетъ слушателю: «здѣсь ты не нуждаешься ни въ помощи никого другого, ни въ какой другой жертвѣ или приношеніи (sacrifice or oblation), пи въ какомъ жертвоприносящемъ священникѣ, ни въ какой миссѣ, пи въ какихъ средствахъ, установленныхъ измышленіемъ человѣческимъ» иг>). * •

П4) Такое названіе прилагается однако въ Prayer Book (см. нанр. Collects of Thancgiving въ Forms of Prayer to be used at sea) и къ обычной молитвѣ.

• us) Certain Sermons or Homilies, pp. 474. 477,—Слѣдуетъ однако замѣтить, что—какъ говоритъ авторъ артикля: The Holy Eucharist въ The Church Quarterly Review, vok LV, p. 328.—„нельзя опредѣлить,- имѣетъ' ли въ виду составитель гомиліи отвергнуть всякую доктрину объ евхаристической жертвѣ, или только тѣ идеи, которыя были извращеніемъ этой доктрины“.

Но текстъ артикля не исключаетъ пониманія его и іп> томъ смыслѣ, что здѣсь отрицается не вообще жертвенное значеніе евхаристіи, а только missarum sacrificia въ смыслѣ той популярной (vulgo dicebatur) римско-католической теоріи, которая учила. что «Христосъ своимъ страданіемъ удовлетворилъ за грѣхъ первородный, и установилъ миссу. въ которой совершалось бы принойіеніе за ежедневные грѣхи, какъ смертные, гакъ и простительные», и которая своимъ практическимъ слѣдствіемъ имѣла умноженіе in infinitum приватныхъ миссъ» Осуждались, такимъ образомъ, missarum sacrificia какъ дополненіе жертвы, принесенной на крестѣ, въ каковомъ смыслѣ пониманіе, жертвеннаго значенія евхаристіи дѣйствительно про-тиворѣчитъ ученію ап. Павла о единократномъ принесеніи Христомъ Себя Самого въ жертву Богу за грѣхи людей (Евр. VII, 26, 27; IX, 11—14; 24—28; X. 10—14). Этотъ смыслъ артикля, представляющійся безспорнымъ на взглядъ его новѣйшаго комментатора Ц1). можетъ быть болѣе отвѣчаетъ дѣйствительному намѣренію его составителей. Такъ епископъ Ridley, «величайшее свѣтило англійской реформаціи» “8), полагалъ существо евхаристической жертвы не только «въ мольбахъ, хвалѣ и благодареніи», но н «въ воспоминаніи и возвѣщеніи жертвы, принесенной на алтарѣ креста», и признавалъ, что «безкровная жертва» приносится священникомъ «какъ изображеніе (representation) той кровавой жертвы» 1,в). Относительно позднѣйшихъ англійскихъ богослововъ должно сказать, что

ne) Confess. Aug. р. II, art. III.

”7) „Выраженія, въ какихъ онъ составленъ, должны сдѣлать яснымъ для всякаго читателя, что (отрицаніе евхаристической жертвы) никогда не могло быть его цѣлью. Будь у его составителей намѣреніе явно отвергнуть это ученіе, для нихъ не было ничего легче, какъ употребить слова, которыя выражали бы ихъ мысль* безъ всякой двусмысленности“ \Gibson, The Thirty-nine Articles, р. 691). Вѣрнѣе, однако, по нашему .мнѣнію, говоритъ авторъ статьи о св. евхаристіи въ The Church Quarterly Review (vol. LV, p. 326), что данный артикль „повидимому выраженъ былъ такимъ образомъ, чтобы его могли подписать какъ тѣ, кто отрицалъ вообще жертвоприношеніе тѣла и крови Христа въ евхаристіи, такъ и тѣ, кто принимал и какое-либо ученіе объ евхаристической жертвѣ, которое не отрицало единственнаго и совершеннаго характера Голгоѳ-ской жертвы и не дѣлало изъ миссы жертвоприношенія, которое, въ качествѣ отдѣльнаго приношенія, могло быть параллельнымъ и дополнительнымъ къ дѣлу Христа на крестѣ“.

118) Browne, An Exposition of the Thirty-nine Articles, p. 586.

,,!l) Ibid., p. 745.

635

«главныя свѣтила» ихъ всегда признавали евхаристію ие только жертвой хвалы и благодаренія, и не только напоминаніемъ крестной жертвы человѣку, но іі «умилостивительнымъ представленіемъ ея Богу» 12°).

Недостатокъ разсматриваемаго артикля, такимъ образомъ, можно полагать въ томъ лишь, что онъ ограничивается однимъ отрицаніемъ ложнаго ученія, ие давая никакого указанія на то. какое скрывается за нимъ положительное ученіе Англійской церкви.

Кромѣ разсмотрѣнныхъ пунктовъ ученія, выраженныхъ въ формулахъ, допускающихъ неправославное толкованіе, въ заключеніе предлагаемаго обзора «Тридцати девяти членовъ» должно указать еще на два артикля, въ которыхъ прямо высказывается ученіе, несогласное съ православіемъ, именно: а) артикль V. принимающій общезанадный догматъ объ нехожденіи Св. Духа отъ Отца и, Сына ,гі), и

Іі) артикль XXII, рѣшительно осуждающій, какъ противо-рѣчащее слову Божію, не только римское ученіе о чистилищѣ и индульгенціяхъ, но и каѳолическое ученіе о почитаніи иконъ и мощей и о призываніи святыхъ т).

12°) Ibid., р. 750.

|21) Слѣдуетъ, впрочемъ, имѣть въ виду, что западные богословы придаютъ Filioque тотъ же самый смыслъ, что и формулѣ окх той Гіой, встрѣчающейся у многихъ отцевъ восточной церкви, такъ что различіе между восточнымъ православіемъ и западными исповѣданіями въ данномъ пунктѣ теряетъ характеръ какого-нибудь существеннаго разногласія.

Со времени изданія первой Prayer Book (1549 г.) „всякій слѣдъ прямого призыванія святыхъ былъ устраненъ изъ общественнаго богослуженія Англійской церкви“ (Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 572, Note 3).—Рѣшительное осужденіе обоимъ послѣднимъ ученіямъ содержится въ гомиліяхъ Against Peril of Idolatry и Concerning Prayer (во второй ея части).—Н. В. Регсіѵаі изощряется однако и здѣсь не усматривать всецѣлаго осужденія ученію о чистилищѣ, индульгенціяхъ, почитаніи иконъ и цризываніи святыхъ. „Формулировка артикля предполагаетъ правильное ученіе касательно каждаго изъ этихъ предметовъ, которое было извращено нѣкоторыми лицами, коихъ онъ называетъ Hont anenses“. Англійская церковь, по его словамъ, дѣлаетъ въ данномъ случаѣ то же самое, что и Римская. Послѣдняя точно также осуждаетъ doctriuam Koraanensium касательно означенныхъ пунктовъ, и даже „въ этомъ осужденіи употребляетъ гораздо болѣе сильныя выраженія, чѣмъ наши артикли“ (А Digest of Theology, By H. И. Регсіѵаі, р. 231 sq.).

, Что касается остальныхъ членовъ, имѣющихъ догматическое содержаніе, то одни изъ нихъ (именно члены: I. О вѣрѣ во Св. Троицу, II. О словѣ или Сынѣ Божіемъ, содѣлавшемся истиннымъ человѣкомъ, III. О сошествіи Христа во адъ, IV. О воскресеніи Христа, VII. О Ветхомъ Завѣтѣ, VIII. О трехъ символахъ, XIV. О сверхдолжныхъ дѣлахъ, XV. О томъ, что одинъ Христосъ безъ грѣха, XVI. О грѣхѣ послѣ крещенія,

XVIII. О полученіи вѣчнаго спасенія только о имени Христовомъ, XXVI. О томъ, что иедостоинетво служителей не препятствуетъ дѣйствію таинствъ, XXX. Объ обоихъ видахъ) вполнѣ православны: другіе (именно члены: IX. О первородномъ грѣхѣ, X. О свободной волѣ, XI. Объ оправданіи человѣка.. XII. О добрыхъ дѣлахъ, XIII. О дѣлахъ до оправданія), хотя съ православной точки зрѣнія п не чужды нѣкоторыхъ недостатковъ въ формулировкѣ, не содержатъ ничего такого, что по достаточнымъ основаніямъ можно было бы признать по существу несогласнымъ съ ученіемъ православной церкви т).

Изъ артиклей, не имѣющихъ догматическаго содержанія, слѣдуетъ отмѣтить только одинъ XXXII: De eonjugio sacerdatum, который, вопреки древней практикѣ, наблюдаемой и до-

,-3) Даже въ артиклѣ XI, который учитъ, что мы оправдываемся только чрезъ вѣру, пѣтъ достаточныхъ основаній усматривать протестантскую доктрину. Называя это ученіе „спасительнѣйшимъ“. артикль отсылаетъ за болѣе подробнымъ изъясненіемъ .его смысла къ „Гомиліи .обѣ оправданіи“ (ut in -Ношіііа de justifieatione hominis fusius explicatin'). Подъ этимъ названіемъ разумѣется вѣроятно Homily of Salvation. Какъ понимаетъ эта послѣдняя оправдывающую вѣру, можно видѣть изъ слѣдующей выдержки: „Эта вѣра не исключаетъ покаянія.- надежды, любви и страха Божія, которыя должны соединяться съ вѣрой въ каждомъ- оправдываемомъ; она исключаетъ ихъ только какъ орудія оправданія (from the office of justifying). Такъ что, хотя всѣ они вмѣстѣ находятся въ оправдываемомъ, однако не реѣ вмѣртѣ оправдываютъ. Равнымъ образомъ эта вѣра не исключаетъ и правды нашихъ добрыхъ дѣлъ, которыя необходимо должно дѣлать впослѣдствіи по долгу служе--нія Богу (ибо мы всячески обязаны служить Богу, дѣлая добрыя дѣла, заповѣданныя Имъ .въ Св. Писаніи, во всѣ дни нашей жизни); но она исключаетъ ихъ такъ, что мы не можемъ дѣлать ихъ съ той цѣлію, .чтобы сдѣлаться праведными чрезъ дѣланіе ихъ. Ибо всѣ добрыя дѣла, которыя мы можемъ дѣлать, несовершенны, и потому неспособны заслужить намъ оправданія; но наше оправданіе приходитъ туне. ио ■единой милости. Божіей“. (Certain Sermons or Homilies, :p. 22 sq. Cf. p. 29 sq.). О необходимости- добрыхъ дѣлъ, какъ выраженія живой и истинной вѣры, говорятъ и гоммліц Of the True aud Lively Faith и Of Good Works (Ibid., p. .33 sq.).

нынѣ одинаково въ восточной и западной Римской церкви, дозволяетъ епископамъ, пресвитерамъ и діаконамъ вступать въ -бракъ послѣ ихъ посвященія.

Общій выводъ изъ обзора ясенъ: «Тридцать девять членовъ церкви Англійской» не могутъ быть признаны достаточнымъ выраженіемъ каѳолическаго ученія, исповѣдуемаго Греко-восточною церковью.

Правда, господствовавшее нѣкогда мнѣніе, что «.Тридцать девять членовъ» имѣютъ кальвинистическую основу, и что только пониманіе ихъ въ смыслѣ воззрѣній женевскаго реформатора единственно возможно и правильно, лишено сколько-нибудь твердыхъ основаній. Уже чрезъ 50 лѣтъ послѣ изданія членовъ Richard Montague (съ 1628 г. еп. чичестерскій) успѣшно доказывалъ, что кальвинизмъ не согласенъ съ ихъ буквой т), и съ тѣхъ поръ не мало труда и усилій положено было представителями направленія, извѣстнаго теперь подъ именемъ «высокой церкви», чтобы соединить съ сомнительными формулами «Тридцати девяти членовъ» смыслъ, согласный съ ученіемъ каѳолической церкви. Насколько трудно, однако, въ извѣстныхъ случаяхъ достигнуть этого, можно судить хотя бы по тому, что напр. Н. R Регсіѵаі признаетъ первымъ правиломъ толкованія артиклей:—въ тѣхъ случаяхъ, «когда выраженія извѣстнаго артикля трудно примирить съ каѳолическимъ ученіемъ», оставлять «прямой и ясный смыслъ словъ» и придавать имъ «кажущійся насильственнымъ и неестественнымъ смыслъ (what would seem а far-fetched and unnatural sense)», такъ какъ a priori извѣстно, что «ясный и буквальный смыслъ не вѣренъ и не можетъ быть вѣрнымъ» 1*"). Признавая необходимость такого принципа толкованія,—вопреки требованію «Королевской деклараціи», предпосылаемой и донынѣ «Тридцати девяти членамъ»: принимать артикли in the literal and grammatical sense,—почтенный богословъ какъ нельзя лучше доказываетъ, насколько неудовлетворительна съ точки зрѣнія каѳолическаго ученія формулировка нѣкоторыхъ членовъ. Конечно, было бы послѣдовательнѣе, не прибѣгая къ такимъ принципамъ толкованія, или совсѣмъ отказаться отъ «Тридцати девяти членовъ», какъ символической книги, или 124

124) Gibson, The Thirty-nine Articles, p. 48 sq.

A Digest of Theology, p. 220.

сдѣлать въ нихъ необходимыя измѣненія. Но чтобы такое пожеланіе оправдалось въ настоящее время на дѣлѣ, едвали есть какая-нибудь надежда. Помимо свойственнаго англичанамъ уваженія ко всему освященному вѣками, неизмѣнность «Тридцати девяти членовъ» твердо гарантируется тѣмъ, что именно своими неопредѣленными формулами они даютъ возможность объединять въ національной церкви людей самыхъ различныхъ воззрѣній. Ясно, поэтому, что только съ исчезновеніемъ или ослабленіемъ въ Англійской церкви тѣхъ партій, которыя расходятся въ своихъ воззрѣніяхъ съ каѳолическимъ ученіемъ, явилась бы и возможность измѣненія артиклей, а вмѣстѣ съ тѣмъ и надежда на болѣе успѣшный исходъ тѣхъ попытокъ къ соединенію Британіи съ Востокомъ, которыя время отъ времени дѣлаются англійскими церковниками.

Петръ Лепорскій.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки