CC BY
9
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
В.Ф. Пуллер
Преемственность англиканской церкви до реформации в XVI в. и после реформации, с очерком нынешнего состояния этой церкви:
четыре лекции, читанные прочитанные для православных преимущественно слушателей в доме обер-прокурора Св. Синода в С.-Петербурге
Опубликовано:
Христианское чтение. 1913. № 7-8. С. 981-992.
© Сканирование и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
Нршвенноеть англійской церкви до реформаціи въ III в. и послѣ реформаціи, еъ очеркомъ нынѣш-няго состоянія зтой церкви.
{Четыре лекціи, прочитанныя для православныхъ преимущественно слушателей въ домѣ оберъ-прокурора Ов. Синода въ С.-Петербургѣ) *).
IV. Теперь я перехожу къ четвертому образцу вѣры и ученія англійской церкви,—къ „Тридцати-девяти Членамъ Религіи“. Онъ отличается отъ другихъ трехъ тѣмъ, что является обязательнымъ только для духовенства. Отъ мірянъ Въ' англійской церкви никогда не требуется ни подписывать „Члены“, ни выражать какимъ-нибудь образомъ свое согласіе съ ними; но если бы они рѣшились высказать неблагопріятное сужденіе о „Членахъ“ и заявить, что подписывать ихъ не справедливо, или что они суевѣрны или ошибочны, то до точному опредѣленію „Каноновъ“ они подпали бы подъ отлученіе ipso facto '). Несомнѣнно, въ „Членахъ“ есть нѣкоторыя Положенія, которыя міряне обязаны признавать истинными, но обязанность мірянъ признавать эти положенія истинными основывается не на томъ, что эти положенія находятся въ „Членахъ“, а на томъ, что этя положенія выражаютъ основные члены каѳолической вѣры, предлагаемые церковью для принятія всѣмъ своимъ членамъ въ символахъ или въ опредѣленіяхъ вселенскихъ соборовъ или какимъ-нибудь другимъ способомъ.
. Англійская церковь никогда не называетъ „Тридцать-Девять Членовъ“ членами вѣры (faith); они называются всегда
*) Продолженіе. См. іюнь. ’) См. 5-й канонъ 1604 г.
Членами Религіи“. Въ первоначальной формѣ Членовъ насчитывалось сорокъ два, и въ заглавіи ихъ въ первомъ изданіи говорилось, что они приняты „для устраненія противорѣчія въ мнѣніяхъ и для установленія благочестиваго согласія въ нѣкоторыхъ предметахъ религіи“. Нѣкоторые изъ этихъ предметовъ религіи несомнѣнно являются основными членами вѣры, но другіе лишь благочестивыми мнѣніями или низшими истинами, иные же истинами практическими, не относящимися къ категоріи положеній, усвояемыхъ вѣрою. Второе, на что нужно обратить вниманіе здѣсь, это то, что съ самаго составленія „Членовъ“ никогда не имѣлось въ виду считать ихъ полною системою богословія. Предполагалось, что они имѣютъ дѣло только съ нѣкоторыми отдѣльными пунктами, относительно которыхъ дѣйствительно велись споры въ царствованіе Эдуарда VI.
Говоря такъ, я высказываю не свое частное мнѣніе, а выражаю взглядъ, принятый всѣми великими богословами англійской церкви, къ какой бы школѣ мысли они ни принадлежали. Такъ какъ дѣло идетъ здѣсь о пунктѣ важномъ, то я приведу два-три мѣста относительно него изъ нѣкоторыхъ наиболѣе знаменитыхъ нашихъ богослововъ. Архіепископъ кэнтербѳрійскій Лоодъ (Laud), скончавшійся мученическою смертію въ 1645 г., въ своей „Бесѣдѣ съ іезуитомъ Фишеромъ“ говорилъ: *) „Англійская церковь никогда не объявляла, что каждый изъ ея Членовъ является основнымъ членомъ вѣры... При томъ же англійская церковь издаетъ предписанія только для своихъ собственныхъ чадъ и при помощи этихъ Членовъ хочетъ достигнуть только собственнаго согласія въ этихъ ученіяхъ истины“. Архіепископъ армагскій Эшеръ (Usher), весьма ученый прелатъ, скончавшійся въ 1656 г., говоритъ * 2): „Мы не позволяемъ никому отвергать по своему произволу Тридцать-девять Членовъ англійской церкви, однако мы не смотримъ на нихъ, какъ на существенныя части (essentials) спасительной вѣры или какъ на завѣщаніе Христа и Его апостоловъ, но въ общемъ какъ на благочестивыя мнѣнія, приспособленныя къ сохраненію мира и единства; и мы не обязываемъ никого вѣрить имъ, но только не протпворѣчить имъ“. Епископъ честерскій Пэрсонъ (Реаг-
‘) Laud’s^Works, edit. Oxon., vol. II, p. 60.
2) Цитируется у епископа Булля (.Bull’s English Theological Works, Oxford 1844, Appendix, pp. 52, 53).
son), скончавшійся въ 1686 г., одинъ изъ авторитетнѣйшихъ нашихъ богослововъ, говоритъ: *) „Книга Членовъ не есть и не выдается за полную систему богословія или за краткое изложеніе (comprehension) и объясненіе необходимаго христіанскаго ученія, а представляетъ лишь перечисленіе нѣкоторыхъ истинъ, отрицавшихся во время реформаціи и послѣ нея нѣкоторыми лицами, каковыя лица вслѣдствіе этого отрицанія признавались непригодными для пастырскаго служенія въ англійской церкви или въ англійскомъ королевствѣ, ибо они могли своими мнѣніями или заразить свою паству заблужденіями или произвести смуту въ церкви или королевствѣ, вызвавъ схизму или возстаніе“.
На конференціи епископовъ, происходившей въ Ламбет-скомъ дворцѣ подъ предсѣдательствомъ архіепископа кэнтѳр-бѳрійскаго Бенсона въ 1888 г., единогласно принята была 145 участвовавшими въ конференціи епископами резолюція, проливающая свѣтъ на значеніе „Тридцати-девяти членовъ“, какъ образца вѣры и ученія. Резолюція эта читается такъ: „Что касается вновь учреждаемыхъ церквей, особенно въ нехристіанскихъ странахъ, то для признанія ихъ состоящими въ полномъ взаимообщѳніи съ нами и въ частности для полученія ими отъ насъ посвященія для своихъ епископовъ (Episcopal Succession) мы должны прежде получить отъ нихъ удовлетворительное доказательство того, что они содержатъ въ существенномъ (substantially) одно и то же ученіе съ нами, и что ихъ духовенство подписываетъ члены, согласные съ ясными заявленіями нашихъ собственныхъ образцовъ ученія и богослуженія; но пѣтъ необходимости обязывать ихъ принимать въ цѣлости «Тридцать-девять Членовъ Религіи*“.
Эта резолюція очень ясно показываетъ, что епископы англиканскаго исповѣданія не считаютъ принятіе „Тридцатидевяти Членовъ Религіи“ въ ихъ цѣлости вновь учреждаемыми церквами условіемъ sine qua non признанія этихъ церквей и принятія въ полное взаимообщѳніѳ съ собою. Изъ такого взгляда на дѣло съ необходимостью слѣдуетъ, что англиканскій епископатъ признаетъ несправедливымъ считать всѣ положенія, содержащіяся въ „Членахъ“ необходимыми членами вѣры. 2) Взятые въ цѣломъ „Члены“ являются скорѣе членами
‘) Pearson's Minor Theological Works, edit. Churton, vol. II, p. 215.
s) [Для уясненія того, что именно конференція признавала существеннымъ и необходимымъ въ „Членахъ“ могутъ служить до нѣкоторой
мира и благочестиваго согласія, чѣмъ членами вѣры, и такими именно всегда считались.
„Члены Религіи“ въ первый разъ изданы были въ 1553 г., въ концѣ царствованія короля Эдуарда VI, но, почти несомнѣнно, тогда они не получили санкціи синодовъ церкви1). Составленные богословами, они были утверждены королемъ, а не епископами. Черезъ два мѣсяца послѣ изданія ихъ король умеръ. Преемница его королева Марія заставила церковь подчиниться притязаніямъ римскаго папы. Когда спустя пять лѣтъ Марія умерла, и на престолъ вступила Елизавета, римская тираннія была снова сброшена, и въ 1562 г. „Члены“ были тщательно пересмотрѣны, исправлены и санкціонированы синодами церкви; въ 15,71 г. они были пересмотрѣны еще разъ, приведены въ свою нынѣшнюю форму, и въ этой формѣ санкціонированы какъ церковью, такъ и государствомъ.
Иногда невѣрно думаютъ, будто составители и ревизоры „Членовъ“ руководились только однимъ желаніемъ искоренить въ англійской церкви нѣкоторыя заблужденія и суевѣрія, вкравшіяся въ нее въ теченіе среднихъ вѣковъ. Везъ сомнѣнія, однимъ изъ мотивовъ было у нихъ и это желаніе, и этотъ мотивъ можно ясно прослѣдить въ пятнадцати изъ сорока двухъ членовъ, изданнымъ въ царствованіе Эдуарда VI. Но былъ и другой мотивъ, дѣйствовавшій даже еще сильнѣе сейчасъ указаннаго, именно желаніе создать оплотъ противъ гораздо болѣе важныхъ заблужденій нѣмецкихъ и голландскихъ анабаптистовъ, державшихся крайнихъ протестантскихъ взглядовъ и искавшихъ въ Англіи убѣжища отъ преслѣдованій, какія они должны были терпѣть на континентѣ. По мень-
степени соображенія, высказанныя въ докладѣ комитета конференціи но вопросу объ образцахъ ученія и богослуженія, составлявшаго проектъ резолюціи. Здѣсь говорится: „Частнѣе мы думаемъ, что духовенство такихъ (т. е. вновь-учреждаемыхъ) церквей должно принимать Члены согласно съ положительными заявленіями нашихъ собственныхъ образцовъ ученія и богослуженія, въ частности съ заявленіями о существѣ и правилѣ вѣры, о состояніи и искупленіи человѣка, о служеніи (office) церкви, о таинствахъ и о другихъ частныхъ установленіяхъ нашей религіи“. The Lambeth Conferences of 1867, 1878 and 1888, edit, by R. T. Davidson. London 1889, p. 357—358. Пргім. переводъ
‘) См. толкованіе „Тридцати-девяти Членовъ“ епископа Гибсона, 6-е изд. 1908, стр. 15—20.
шей мѣрѣ двадцать три изъ сорока двухъ первоначальныхъ членовъ направлялись противъ той или иной секціи анабаптистовъ.
Было бы совершенно невозможно для меня пересмотрѣть всѣ тридцать девять членовъ и доказать вамъ, что всѣ они согласны съ ученіемъ св. писанія и св. преданія и съ догматическими опредѣленіями признанныхъ вселенскихъ соборовъ. Если бы я попытался сдѣлать это, мнѣ пришлось бы продолжать свои лекціи нѣсколько недѣль. Самъ я думаю, что большая часть нашихъ Членовъ была бы сразу принята учеными богословами святой русской церкви и другихъ православныхъ восточныхъ церквей. Относительно нѣкоторыхъ немногихъ они, прежде чѣмъ выразить свое полное одобреніе, пожелали бы, можетъ быть, объясненій. Но „Члены“ не должны считаться препятствіемъ къ взаимообщенію, если восточные богословы не хотятъ утверждать, что нѣкоторые изъ нихъ непримиримы съ вѣрою, однажды навсегда преданною святымъ.
Такъ какъ, за недостаткомъ времени, я могу сказать лишь о немногихъ членахъ, то я думалъ бы, что лучше всего будетъ остановить ваше вниманіе на главномъ членѣ, излагающемъ ученіе объ евхаристіи, т. е. на 28-мъ, и на членѣ, излагающемъ ученіе о таинствахъ вообще, т. ѳ. на 25-мъ. Я выбираю эти отдѣльные члены потому, что предполагаю, что нѣкоторые изъ вашихъ богослововъ желали бы имѣть объясненіе этихъ членовъ или по крайней мѣрѣ нѣкоторыхъ частей этихъ членовъ *).
Но прежде чѣмъ начать свои объясненія, я долженъ напомнить вамъ о томъ фактѣ, на который уже указывалъ, именно о томъ, что въ „Членахъ“ не имѣлось въ виду дать полное изложеніе ученія церкви о тѣхъ предметахъ' о которыхъ въ нихъ идетъ рѣчь. Они большею частію касаются только нѣкоторыхъ отдѣльныхъ пунктовъ, о которыхъ велись споры въ Англіи въ теченіе шестнадцати или самое большее двадцати пяти лѣтъ, слѣдовавшихъ за смертію короля Ген-
') По вопросу объ истинномъ смыслѣ 31-го члена, весьма справедливо осуждающаго нѣкоторыя средневѣковыя искаженія (misrepresentations) каѳолическаго ученія объ евхаристической жертвѣ, мнѣ, можетъ быть, позволено будетъ сослаться на свою статью, изданную въ 1896 г. подъ заглавіемъ: „Les ordinations aoglicanes et le sacrifice de la messe“.
риха VIII въ 1547 г. Я долженъ также обратить ваше вниманіе на тотъ фактъ, что богословы, составлявшіе „Члены“, и синоды, пересматривавшіе и санкціонировавшіе ихъ, едва ли имѣли какое нибудь понятіе о писаніяхъ позднѣйшихъ богослововъ православной восточной церкви. Они знали, правда, нѣкоторыя изъ писаній восточныхъ отцовъ, но мало знали, если только вообще знали, писанія восточныхъ богослововъ, жившихъ послѣ разрыва между Востокомъ и Западомъ въ 1054 г, Опоры, съ которыми они имѣли дѣло, были ’западные споры; и богословскія выраженія, которыя они употребляли, понимались ими въ томъ смыслѣ, какой усвоенъ былъ имъ или богословами Запада или обычнымъ употребленіемъ въ народномъ языкѣ въ западныхъ странахъ, въ частности въ Англіи.
28-й членъ озаглавливается: „De Coena Domini“, т. е. „О вечери Господней“. Это одно изъ названій, которыя св. отцы, вслѣдъ за св. Павломъ ‘), даютъ св. евхаристіи. Она называется такъ св. Василіемъ * 2), св. Златоустомъ 3), св. Августиномъ 4) и другими.
Догматическая часть 28-го члена читается такъ: „Вечеря Господня есть не только знакъ взаимной любви, какую христіане должны имѣть другъ къ другу, но скорѣе таинство нашего искупленія смертію Христовою; такъ что для тѣхъ, кто правильно, достойно и съ вѣрою принимаетъ ихъ, хлѣбъ, который мы преломляемъ, есть причащеніе Тѣла Христова, а чаша благословенія—причащеніе Крови Христовой“.
„Пресуществленіе (или измѣненіе субстанціи хлѣба и вина) на вечери Господней не можетъ быть доказано св. писаніемъ, но противорѣчитъ яснымъ словамъ писанія, ниспровергаетъ природу таинства и подало поводъ ко многимъ суевѣріямъ“.
„Тѣло Христово дается, принимается и вкушается на вечери только небеснымъ и духовнымъ образомъ. Средство же, чрезъ которое Тѣло Христово принимается и вкушается, есть вѣра“.
*) 1 Hop. XI, 20.
2) Reg. Вгеѵ. Tract., n. СССХ. Орр. И, 525, edit. 1722.
3) S. Chrys., Horn. XXVII in I Cor. (XI, 20), § 2, 0pp. X, 285, edit. Par. 1837.
4) S. Augustin., Ep. LIV, с. VII, Орр. II, 168.
Въ первомъ параграфѣ члена отвергается ложное мнѣніе о вечери Господней анабаптистовъ. Анабаптисты утверждали, что она есть только знакъ взаимной любви, которую христіане должны имѣть другъ къ другу“. Членъ отрицаетъ, что она есть только это. „Скорѣе“, говоритъ онъ,—„она есть таинство нашего искупленія смертію Христовою, такъ что для тѣхъ, кто правильно, достойно и съ вѣрою принимаетъ ихъ, хлѣбъ, который мы преломляемъ, есть причащеніе Тѣла Христова, а чаша благословенія—причащеніе Крови Христовой“. Все это ученіе основывается на ученіи, изложенномъ св. Павломъ въ X и XI главахъ перваго посланія къ Коринѳянамъ *).
Затѣмъ во второмъ параграфѣ членъ отвергаетъ средневѣковую латинскую доктрину о пресуществленіи (или измѣненіи субстанціи хлѣба и вина) въ св. евхаристіи. Эта средневѣковая латинская доктрина основк.ваѳтся на различеніи между „субстанціей“ и „акциденціями", изобрѣтенномъ языческимъ философомъ Аристотелемъ. Эти аристотелевскіе термины не употребляются въ приложеніи къ св. евхаристіи ни въ св. писаніи, ни въ твореніяхъ св. отцовъ. Они введены въ богословскій языкъ латинской церкви послѣ разрыва между Востокомъ и Западомъ въ 1054 г.; и я съ благодарнымъ чувствомъ узнаю, что святая русская церковь подобно святой англійской церкви старательно избѣгала употреблять ихъ въ своихъ догматическихъ вѣроизложѳніяхъ. Нѣсколько времени тому назадъ я съ большимъ удовольствіемъ прочелъ разсказъ о разговорѣ, 'какой происходилъ около 50 лѣтъ тому назадъ между досточтимѣйшимъ Филаретомъ, митрополитомъ московскимъ, и д-ромъ Юнгомъ, впослѣдствіи епископомъ флоридскимъ въ Соединенныхъ Штатахъ Америки, принадлежавшимъ къ англиканскому исповѣданію. Разсказъ былъ воспроизведенъ въ журналѣ С.-Петербургской Духовной Академіи „Церковный Вѣстникъ“ за 27 марта 1897 г. подъ заглавіемъ: „Мнѣніе Филарета, митрополита московскаго, о латинской трансубстанціаціи“ l 2). Во время этого разговора митрополитъ Филаретъ сказалъ слѣдующее: „Способъ присутствія Господа въ благословенной евхаристіи есть тайна,
l) 1 Кор. XI, 28 и X, 16.
а) См. изданіе The Church Historical Society, № XLI подъ заглавіемъ: Priesthood in the English Church, pp. 54, 55, 1898. S.P.C.K.
постигаемая вѣрою, а нѳ дѣло умозрѣнія, догматствованія или разсужденія. Всѣ опредѣленія или мнимыя объясненія, въ родѣ употребленія слова трансубстанціація, суть лишь попытки проникнуть въ тайну и этимъ ниспровергаютъ существо таинства“. Это какъ разъ то, что говорится въ нашемъ 28-мъ членѣ. Тамъ утверждается, что „трансубстанціація ниспровергаетъ природу таинства“ (sacramenti naturam evertit). Послѣ этого заявленія митрополита д-ръ Юнгъ сказалъ: „Но развѣ слово трансубстанціація нѳ употребляется въ вашемъ Пространномъ катихизисѣ?“ „Нѣтъ“, рѣшительно отвѣчалъ Филаретъ, „по-русски мы говоримъ: пресуществленіе, слово,точно соотвѣтствующее греческому слову (isToeotcootc“. „Но оно неоднократно употребляется Блэкморомъ въ его переводѣ русскаго катихизиса“,—сказалъ д-ръ Юнгъ. „Въ такомъ случаѣ“, отвѣчалъ митрополитъ, „переводъ не точенъ. Мы позаботились о томъ, чтобы этого слова не было въ нашемъ катихизисѣ“. Авторъ статьи въ „Церковномъ Вѣстникѣ“ замѣчаетъ, что разговоръ этотъ „весьма интересенъ, какъ свидѣтельство чрезвычайной тонкости богословскаго ума знаменитаго московскаго святителя, находившаго возможность ограждать православное ученіе о пресуществленіи отъ вторженія въ него грубо-схоластической метафизики съ ея самодѣльнымъ и даже филологически неестественнымъ терминомъ transsubstantiatio“ *).
Ясно, что въ своемъ отрицаніи средневѣковой латинской доктрины о пресуществленіи мы оказываемся въ согласіи съ святою русскою церковью.
Если отъ того, что мы отрицаемъ, мы перейдемъ къ тому, 9
9 Спустя около пяти недѣль послѣ появленія разсказа объ этомъ разговорѣ въ „Церковномъ Вѣстникѣ“ онъ былъ перепечатанъ въ журналѣ „The Guardian“ за 12 мая 1897 г. съ слѣдующимъ примѣчаніемъ: „Мы можемъ прибавить, что слово „пресуществленіе“ точно соотвѣтствуетъ греческому (іетооЫшэт?, такъ какъ славянское слово „существо“ филологически соотвѣтствуетъ не substantia, но oöata (essentia) и образовано точно такимъ же образомъ отъ „сущій“, причастія настоящаго времени отъ глагола „быть“. Если вспомнить, что митрополитъ Филаретъ самъ же былъ авторомъ какъ Пространнаго катихизиса, такъ и перевода опредѣленій іерусалимскаго собора, въ той формѣ, въ какой они были окончательно приняты русскимъ Св. Синодомъ, то трудно будетъ преувеличить важность этого разговора и того факта, что онъ былъ перепечатанъ именно въ настоящее время однимъ изъ руководящихъ русскихъ церковныхъ журналовъ“.
во что мы вѣруемъ относительно реальнаго присутствія Тѣла и Крови Христовыхъ подъ образомъ (form) хлѣба и вина, то я не сомнѣваюсь, что и въ этомъ пунктѣ русская церковь и англійская церковь согласны.
Прежде чѣмъ перейти къ слѣдующему параграфу члена, хорошо будетъ предложить вамъ оффиціальное ученіе англійской церкви о святомъ таинствѣ евхаристіи, какъ оно изложено на основаніи ея „Книги Молитвъ“, Катихизиса и другихъ вѣроизложеній однимъ изъ ученѣйшихъ и благочестивыхъ нашихъ богослововъ, жившимъ въ прошломъ вѣкѣ и скончавшимся въ 1882, тридцать лѣтъ тому назадъ. Я разумѣю д-ра Пьюзи, каноника каѳедральной церкви Христа въ Оксфордѣ и Королевскаго профессора еврейскаго языка въ оксфордскомъ университетѣ.
Д-ръ Пыози говоритъ *): „Теперь остается сдѣлать сводъ (to sum up) ученія англійской церкви о реальномъ присутствіи въ св. евхаристіи. Англійская церковь учитъ, что „таинства, установленныя Самимъ Христомъ“, суть средства, „чрезъ которыя Богъ невидимо дѣйствуетъ въ насъ“, „средства, чрезъ которыя мы получаемъ внутреннюю сторону или вещь, означаемую“ „внѣшнимъ и видимымъ знакомъ“; что они суть „залоги для удостовѣренія насъ въ этомъ“ (мѣста цитируются изъ 25-го члена и изъ Катихизиса). Она учитъ, что „внутренняя сторона или вещь, означаемая въ таинствѣ вечери Господней, есть Тѣло и Кровь Христовы, которыя истинно и дѣйствительно берутся и принимаются вѣрующими на вечери Господней (взято изъ Катихизиса). Она учитъ, что „всемогущій Богъ, нашъ небесный Отецъ, далъ Сына Своего, Спасителя нашего Іисуса Христа, чтобы онъ былъ нашей духовной пищей и подкрѣпленіемъ (sustenance) въ этомъ святомъ таинствѣ“, и что „оно божественная вещь для тѣхъ, кто принимаетъ его достойно“ (мѣста взяты изъ перваго предостерегающаго увѣщанія передъ совершеніемъ св. причащенія). Она учитъ, что „мы духовно вкушаемъ Плоть Христову и пьемъ Кровь Его и тогда мы пребываемъ во Христѣ, и Христосъ въ насъ, становимся едино со Христомъ и Христосъ съ нами“ (взято изъ пространнаго увѣщанія во время совершенія причащенія). Она учитъ, что мы
l) Pusey, The Real Presence of the Body and Blood of our Lord Jesus Christ the Doctrine of the English Church, edit. 1869, pp. 234—237.
„приступаемъ“ здѣсь „къ Тѣлу и Крови Христовымъ“ (взято изъ св. Василія во второй части гомиліи о таинствѣ). Она учи*гъ, что мы „принимаемъ Его благословенное Тѣло и Кровь подъ образомъ (form) хлѣба и вина“ (изъ примѣчанія въ концѣ первой Книги гомилій). Она учитъ, что „за Его трапезою мы“, если вѣруемъ, „принимаемъ не только внѣшнее таинство, но и духовную вещь, не изображеніе (figure) только, но истину, не тѣнь только, но тѣло“, „духовную пищу, питаніе нашей души, небесное подкрѣпленіе, невидимую снѣдь, духовную сущность (substance)“; что „Христосъ“ есть „наше подкрѣпленіе и снѣдь“; что это Тѣло и Кровь присутствуютъ здѣсь; ибо „въ вечери Господней не пустая церемонія, не простой знакъ, не невѣрное изображеніе отсутствующей вещии (мѣста изъ первой части гомиліи о таинствѣ). Онаучитъ, что „хлѣбъ“, который „благословляется“ или „освящается“ словами Господа: „сіе есть Тѣло Мое“, „есть пріобщеніе или причащеніе Тѣла Христова“; что чаша или вино, которое „благословляется“ или „освящается“ Его словомъ: „сія есть Кровь Моя Новаго Завѣта“, „тѣмъ, кто правильно, достойно и съ вѣрою принимаютъ ее, есть“ „прі* общеніе или причащеніе Крови Христовой“ (мѣста изъ рубрики, слѣдующей непосредственно за словами преподанія св. даровъ, и изъ 28-го члена). Она учитъ, что, если мы принимаемъ правильно, „мы такъ вкушаемъ Плоть Іисуса Христа, Сына Божія, и пьемъ Кровь Его, что наши грѣшныя тѣла очищаются Его Тѣломъ, и наши души омываются его драгоцѣннѣйшею Кровію“ (изъ молитвы смиреннаго подхождѳнія на литургіи). Она учитъ, что, если мы принимаемъ правильно, то дѣлаемся „причастниками Его драгоцѣннѣйшаго Тѣла и Крови“ и такимъ образомъ „причастниками Христа“ (изъ молитвы освященія и изъ 29-го члена). Онаучитъ, что „Самъ Богъ удостоиваетъ питать принимающихъ должнымъ образомъ эти святыя тайны духовною пищею драгоцѣннѣйшаго Тѣла и Крови Сына Его, Спасителя нашего Іисуса Христа“ (изъ второго благодаренія послѣ причащенія). Она учитъ, что „Тѣло Христово, преданное за насъ, и Кровь Христова, пролитая за насъ“, когда принимаются нами, если мы пребываемъ (вѣрными), „сохраняютъ наши тѣла и души въ жизнь вѣчную“ (изъ словъ преподанія св. даровъ). Она учитъ, что они суть „врачѳвство безсмертія и владычнеѳ средство, предохраняющее противъ смерти“, „боготворящее пріобщеніе“,
„залогъ вѣчнаго здравія, защита вѣры, надежда воскресенія“, „пища безсмертія, подающая здравіе благодать, сохраняющее средство для жизни вѣчной“ (изъ первой части гомиліи о таинствѣ).
Таково оффиціальное ученіе англійской церкви о святой евхаристіи, извлеченное д-ромъ Пьюзи изъ ея авторизованныхъ вѣроизложеній. И я думаю, что всякій, кто знакомъ съ евхаристическимъ ученіемъ святыхъ отцовъ, признаетъ, что ученіе англійской церкви объ этомъ предметѣ замѣчательно патристично по своему тону.
Я остановлюсь здѣсь спеціально на одномъ пунктѣ въ этомъ ученіи. Наша церковь, когда говоритъ объ евхаристической пищѣ, часто называетъ ее „духовною“ или „небесною“ пищею. Такъ она говоритъ, что Богъ далъ „Сына Своего, Спасителя нашего Іисуса Христа, чтобы Онъ былъ нашею духовною пищею и подкрѣпленіемъ“ въ этомъ таинствѣ; она заявляетъ, что „мы принимаемъ не только внѣшнее таинство, но и духовную вещь“; она описываетъ внутреннюю сторону евхаристіи, какъ „духовную пищу, небесное подкрѣпленіе, невидимую снѣдь, духовную сущность“. Эти заявленія вполнѣ согласны съ выраженіями св. отцовъ. Такъ св. Ириней *) говоритъ: „хлѣбъ отъ земли, послѣ призыванія надъ нимъ Бога, не есть уже обыкновенный хлѣбъ, но евхаристія, состоящая изъ двухъ вещей (86о тгрвгуратюѵ), земнаго и небеснаго“ * 2 3). Здѣсь внѣшняя сторона есть земная вещь, а внутренняя сторона, то есть Тѣло Христово, небесная. Подобнымъ образомъ св. Аѳанасій въ своемъ четвертомъ праздничномъ посланіи говоритъ; „Спаситель нашъ, возводя ихъ отъ вкушенія прообразовательнаго къ духовному, убѣждалъ ихъ не ѣсть болѣе отъ плоти агнца, но отъ Его собственнаго Тѣла, говоря: «пріимите, ядите и пійте, сіе есть Тѣло Мое и Кровь Моя»“ ®). Пасхальный агнецъ былъ лишь прообразовательною пищею; Тѣло и Кровь Христовы суть духовная пища, сообщающая вѣчную жизнь благоговѣйно вкушающимъ ихъ. Подобнымъ образомъ св. Амвросій мѳдіолан-
') Adversus Haereses, IV, XVIII, 5 edit. Massuet [Сочин. св. Иринея, еп. ліонск. Изд. въ русск. перев. свяіц. П. Преображенскимъ. М. 1871, стр. 468].
2) Заключительныя слова св. Иринея читаются такъ: ойхёті xotvd? артоі ёатіѵ аХХ' её^хріотіа ех бйо 7іраур5«'сшѵ O'jveoTYjxsia, ёкгргіои xs хаі оёраѵіоо.
3) [Твор. св. Аѳанасія В., ч. 3 я Св.-Тр.-Серг. Л. 1902, стр. 424].
скій * *) говоритъ: „Въ этомъ таинствѣ — Христосъ, ибо оно есть Тѣло Христово; слѣдовательно оно не есть тѣлесная пища, но духовная... Ибо Тѣло Божіе есть Тѣло духовное’. Тѣло Христово есть Тѣло божественнаго Духа, потому что Духъ Христосъ, какъ читаемъ: «Духъ предъ лидемъ нашимъ Христосъ Господь»“. 2) *).
Ф. В. Пуллеръ.
l) De Mysteriis, с. IX, § 58.
*) Св. Амвросій цитируетъ древне-латинскій переводъ книги Плачъ ереміи, IV, 20.
*) Продолженіе слѣдуетъ.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
