Преемственность англиканской церкви до реформации в XVI в. и после реформации, с очерком нынешнего состояния этой церкви : четыре лекции, читанные прочитанные для православных преимущественно слушателей в доме обер-прокурора Св. Синода в С.-Петербурге

В. Ф. Пуллер

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

В.Ф. Пуллер

Преемственность англиканской церкви до реформации в XVI в. и после реформации, с очерком нынешнего состояния этой церкви :

четыре лекции, читанные прочитанные для православных преимущественно слушателей в доме обер-прокурора Св. Синода в С.-Петербурге

Опубликовано:

Христианское чтение. 1913. № 6. С. 813-832.

© Сканирование и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

Преемственность англійской церкви до реформаціи въ XVI в. и послѣ реформаціи, съ очеркомъ нынѣшняго состоянія этой церкви.

(Четыре лекціи, прочитанныя для православныхъ преимущественно слушателей въ домѣ оберъ-прокурора Св. Синода въ С.-Петербургѣ) *).

Легальная и духовная преемственность англійской церкви до реформаціи и послѣ реформаціи (часть 1-я).

9ЪКОТОРЫЕ думаютъ, что при королѣ Генрихѣ VIII въ Англіи была установлена новая церковь, и что король и парламентъ передали каѳедральные соборы, цер-8 ковныя зданія, десятины и другія владѣнія (endowments)

] отъ старой церкви этой предполагаемой новой церкви. Такая мысль безусловно ложна. Если бы подобная передача когда-нибудь состоялась, ее легко было бы доказать. Существовали бы парламентскіе акты, предписывающіе произвести такую передачу; историки оставили бы разсказы о томъ, какъ изгонялось старое духовенство, и какъ вводилось новое. Но такихъ парламентскихъ актовъ и такихъ историческихъ извѣстій не существуетъ. Причиною этого молчанія является тотъ несомнѣнный фактъ, что никакой новой церкви тогда учреждено не было, а слѣдовательно не было и передачи церковныхъ зданій и церковной собственности отъ старой церкви новой. Старая церковь продолжала существовать подъ своимъ старымъ именемъ. Она всегда называлась „англійскою церковью“, даже въ тѣ времена, когда папа имѣлъ большую

Продолженіе. См. май.

ГЛАВА И.

власть въ Англіи. Великая хартія англійской свободы, Magna Charta, подписанная королемъ Іоанномъ въ 1215 г., начинается словами: „Libera sit ecclesia anglicana“ (англійская церковь должна быть свободною). Въ 1307 г. въ парламентѣ въ Карляйлѣ свѣтскіе лорды и общины подали королю Эдуарду I ремонстранцію, въ которой жаловались на то, что римскій папа несправедливо присваиваетъ себѣ право замѣщать свободныя архіепископскія и епископскія каѳедры, какъ будто бы онъ былъ патрономъ этихъ должностей и бенефицій, и говорили, что если это не прекратится, то „достояніе святой англійской церкви будетъ разорено“. Англійскій парламентъ привелъ и внесъ слова этой рѳмонстранціи въ два позднѣйшіе статута, изъ которыхъ одинъ былъ изданъ въ 1350 г., а другой въ 1389 г. Если мы перейдемъ отъ XIII и ХІУ вѣковъ къ царствованію Эдуарда "VI, сына и преемника Генриха VIII, въ XVI в., то мы найдемъ, что ни у кого не было и мысли о томъ, будто вмѣсто старой создана была новая церковь. Въ царствованіе Эдуарда VI въ 1549 г. службы, употреблявшіяся въ общественномъ богослуженіи, были переведены съ латинскаго языка на англійскій, упрощены и собраны вмѣстѣ въ одинъ томъ, извѣстный съ того времени подъ именемъ „Книги Общихъ Молитвъ“ (Book of Common Prayer;. Въ одномъ изъ предисловій къ этой книгѣ указывается причина, почему службы были переведены на англійскій языкъ, и говорится: „службы въ этой англійской церкви много лѣтъ читались народу на латинскомъ языкѣ, котораго онъ не понимаетъ, такъ что онъ слушалъ ихъ только ушами, сердце же его, духъ и умъ не получали отъ нихъ назиданія“. Здѣсь ясно предполагается, что та самая англійская церковь, которая въ прежнее время употребляла латинскія службы, теперь должна была употреблять англійскія. Никакой новой церкви не было. Безъ всякаго перерыва продолжала существовать старая церковь. Думаю, что я вѣрно скажу, что при патріархѣ Никонѣ святая русская церковь исправила нѣкоторыя ошибки, вкравшіяся въ ея богослужебныя книги; но эти полезныя исправленія и измѣненія не создали новой русской церкви. Старая русская церковь продолжала существовать, не смотря на измѣненія. Такъ же было и съ англійской церковью. Старая англійская церковь і «одолжала существовать, не смотря на упрощеніе ея службъ і на переводъ ихъ на англійскій языкъ.

Когда король Эдуардъ УІ умеръ, престолъ унаслѣдовала его сводная сестра королева Марія, вступившая въ бракъ съ Филиппомъ II, королемъ испанскимъ. Марія и ея супругъ были строгіе паписты и заставили англійскую церковь просить у папы прощенія и подчиниться его притязаніямъ. Папа снова принялъ англійскую церковь въ общеніе. Но такое положеніе дѣлъ продолжалось недолго. Послѣ пятилѣтняго съ небольшимъ царствованія Марія умерла, и на престолъ вступила ея сводная сестра Елизавета. Въ царствованіе Елизаветы англійская церковь снова свергла съ себя иго папской тиранніи и опять стала употреблять англійскія службы „Книги Общихъ Молитвъ“ вмѣсто латинскихъ, возстановленныхъ въ царствованіе Маріи. Папа не сразу отлучилъ Елизавету и англійскую націю, и все та же старая англійская церковь продолжала существовать безъ всякаго перерыва въ своей преемственности *). Въ послѣдніе годы царствованія королевы Маріи архіепископомъ кэнтербѳрійскимъ былъ одинъ изъ кардиналовъ римской церкви, кардиналъ Поль; но онъ умеръ въ одинъ день съ королевою Маріею, такъ что, когда на престолъ вступила Елизавета, кэнтѳрбе-рійская каоедра была праздною. Пришло время выбирать новаго архіепископа. Я думаю, что я докажу полное отсутствіе всякой мысли о созданіи новой церкви, если приведу письмо Елизаветы къ декану и капитулу кэнтербе-рійской церкви, въ которомъ она, какъ представительница царственнаго основателя этой церкви, давала имъ свое разрѣшеніе приступить къ избранію новаго архіепископа. Письмо королевы изложено въ такихъ выраженіяхъ: „Королева своимъ возлюбленнымъ во Христѣ декану и капитулу митрополи-танской церкви кэнтѳрберійской (шлетъ) привѣтъ. Мы получили отъ васъ смиренное прошеніе, въ которомъ вы ходатайствуете, чтобы мы въ виду того, что вслѣдствіе естественной смерти достопочтеннѣйшаго во Христѣ отца, господина Ре-гинальда Поля, кардинала, послѣдняго архіепископа вашей церкви, церковь эта теперь остается праздною и лишенною

. *) Лишь въ февралѣ 1570 г. папа Пій V издалъ буллу „Regnans іи excelsis“, низлагавшую королеву Елизавету, ея подданныхъ разрѣшавшую отъ вѣрноподданической присяги и анаѳѳматетвовавшую тѣхъ, кто продолжалъ бы повиноваться ей. Булла напечатана въ Magnum Bulla-riiim (edit. 1727, t. II, p. 304), а также у Burnet, History of the Reformation (ed. Pocock, vol. Y, PP- 379—581).

пастырскаго утѣшенія, соизволили даровать вамъ наше фун-даторское разрѣшеніе избрать себѣ другого архіепископа и пастыря. Благосклонно соглашаясь удовлетворить эту вашу просьбу, мы признали нужнымъ даровать вамъ это разрѣшеніе, и просимъ васъ избрать себѣ въ архіепископа и пастыря такого человѣка, который бы былъ преданъ Богу и полезенъ и вѣренъ намъ и нашему королевству“ ‘). Въ то же время въ другомъ письмѣ королева увѣдомляла декана и капитулъ, что она ожидаетъ и требуетъ отъ нихъ избрать д-ра Матью Паркера. Тѣ дѣйствительно и избрали его, избраніе это было въ свое время утверждено, и Матью Паркеръ послѣ этого посвященъ былъ четырьмя епископами, которые сами получили дѣйствительное посвящоніѳ. Здѣсь слѣдуетъ обратить вниманіе на то, что королева въ обычной, употреблявшейся въ теченіе столѣтій, формѣ дала декану и капитулу свое разрѣшеніе избрать преемника кардиналу Полю. Она признаетъ, что со смертью Поля кэнтѳрбѳрійская церковь лишилась пастырскаго утѣшенія, и что съ избраніемъ Паркера это утѣшеніе, котораго она лишилась, будетъ возвращено ей. Нѣтъ никакого намека на то, что, въ ея представленіи, Паркеръ долженъ былъ быть примасомъ новой церкви. Онъ долженъ былъ наслѣдовать Полю, какъ примасъ старой церкви.

Можетъ быть, вы подумаете, что я трачу слишкомъ много времени на доказательство того, что ни при Генрихѣ VIII, ни при Елизаветѣ не было мысли учредить новую церковь. Но этотъ пунктъ имѣетъ очень большую важность, и прежде чѣмъ покончить съ нимъ, я хотѣлъ бы прочесть вамъ слова одного изъ величайшихъ нашихъ новыхъ англійскихъ историковъ; я разумѣю д-ра Э. А. Фримана, бывшаго королевскаго профессора новой исторіи въ оксфордскомъ университетѣ. Д-ръ Фриманъ говоритъ: „Если разсмотрѣть событія XVI в., то несомнѣнно, что ни одинъ англійскій правитель, ни одинъ англійскій парламентъ не думали объ установленіи новой церкви, а лишь о реформѣ существующей англійской церкви. Ничто такъ далеко не было отъ ума Генриха VIII или Елизаветы, какъ мысль о томъ, что они дѣлаютъ что-нибудь новое. Ни тотъ, ни другая никогда ни одного мгновенія не думали объ установленіи новой церкви

liymer, Foedera, t. XV, р. 536.

или вообще объ установленіи чего бы то ни было. Въ своихъ собственныхъ глазахъ они не установляли, а рефор.м провали; они ничего ни низвергали, ни воздвигали, а лишь исправляли; они устраняли нововведенія и порчу; они сбрасывали узурпированную чужеземную юрисдикцію и возстановляли коронѣ ея древнюю власть надъ церковнымъ сословіемъ (the State Ecclesiastical)... Не было какого-нибудь одного акта, который бы назывался „реформаціей“;реформація была результатомъ длиннаго ряда актовъ. Не было одного момента, когда бы была установлена церковь, одного парламентскаго акта, которымъ бы она была установлена; тѣмъ болѣе не было какого-нибудь акта, которымъ бы одна церковь лишена была своего государственнаго положенія (was „disestablished“) и вмѣсто нея установлена была другая церковь... Во всемъ, что дѣлали Генрихъ и Елизавета, они не больше думали объ установленіи новой церкви, чѣмъ объ основаніи новой націи“ ').

Я думаю, что я ясно показалъ, что ни при Генрихѣ VIII, ни при Елизаветѣ у правителей Англіи не было намѣренія установить новую церковь. Не было никакого перерыва ■(breach) во внѣшнемъ строеніи церкви. Англійская церковь послѣ утраты общенія съ церковью римскою вполнѣ сохранила свою легальную преемственную связь съ старой исто рической англійской церковью, основанною въ концѣ VI в. -св. Августиномъ кэнтербѳрійскимъ и его спутниками.

Но, можетъ быть, скажутъ, что легальная преемственная связь и сохраненіе внѣшняго строенія церкви дѣло хорошее, но въ богоустановленномъ и въ богоодаренно.мъ (Divinely endowed) обществѣ, какое представляетъ церковь, нужны п другія вещи для того, чтобы можно было успѣшно доказывать духовное тожество и духовную преемственность церкви. Въ длинной исторіи христіанства бывали примѣры, когда національныя церкви заражались ересью, теряли такимъ образомъ свое единеніе со Христомъ, великимъ Главою церкви, и справедливо отсѣкались отлученіемъ отъ общенія (fellowship) съ единою святою каѳолическою и апостольскою церковью, которая есть истинное мистическое тѣло Христово. Возможно представить себѣ и такую церковь, которая по нерадѣнію, по какой-нибудь несчастной случай-

’) Е. А. Freeman, Disestablishment and Disendowment, What are they? .2-nd ed. 1885, pp. 27—29.

ности или ію невѣдѣнію того, что нужно для обезпеченія дѣйствительности посвященій лишилась бы дѣйствительно посвященныхъ епископовъ, а слѣдовательно въ скоромъ времени лишилась бы и дѣйствительно рукоположенныхъ священниковъ и діаконовъ, такъ какъ никто не имѣетъ власти поставить истиннаго священника или истиннаго діакона, кромѣ дѣйствительно посвященнаго епископа. Если бы случилось такое несчастіе, то въ христіанскомъ обществѣ, лишившемся такимъ образомъ служенія истинныхъ епископовъ, священниковъ и діаконовъ, не было бы ни дѣйствительной конфирмаціи, ни дѣйствительной евхаристіи, ни дѣйствительнаго разрѣшенія отъ грѣховъ. Такое общество не могло бы имѣть права считаться живою частію каѳолической церкви Христовой.

Поэтому относительно англійской церкви, какъ она существуетъ въ настоящее время, должны быть поставлены два вопроса: во-первыхъ, сохранила ли она истинную каѳолическую вѣру? и, во-вторыхъ, сохранила ли она дѣйствительную іерархію? Разсмотримъ сначала вопросъ о томъ, сохранила ли она истинную каѳолическую вѣру, а затѣмъ въ слѣдующей лекціи будемъ разсматривать вопросъ о дѣйствительности англійскихъ посвященій.

Что касается святой вѣры, то лучше всего будетъ сначала заняться ученіемъ англійской церкви о такъ называемыхъ источникахъ вѣры, т. е. о священномъ писаніи и священномъ преданіи. Наша церковь въ VI членѣ религіи учитъ, что „священное писаніе содержитъ все необходимое для спасенія, такъ что ни отъ кого нельзя требовать принимать, какъ членъ вѣры, или считать потребнымъ и необходимымъ для спасенія то, что не читается въ св. писаніи и не можетъ быть имъ доказано“. Тридцать девять членовъ, изъ одного изъ которыхъ я привелъ предыдущее положеніе, получили свою окончательную форму и были въ этой формѣ соборно утверждены на лондонскомъ соборѣ 1571 г., происходившемъ подъ предсѣдательствомъ архіепископа кэнтербѳрійскаго Матью Паркера, въ тринадцатый годъ царствованія королевы Елизаветы. Этотъ же соборъ постановилъ канонъ, въ которомъ отъ проповѣдниковъ требуется, чтобы „въ проповѣди они никогда не учили народъ, какъ обязательному для благоговѣйнаго храненія и вѣрованія, ничему кромѣ того, что согласно съ ученіемъ Ветхаго и Новаго Завѣтовъ, и что составили на

основаніи этого ученія каѳолическіе отцы и древніе епископы“ *).

Англійская церковь, слѣдовательно, считаетъ fontes ficlei, т. е. источниками вѣры, и писаніе и преданіе отцовъ; но на первомъ мѣстѣ она ставитъ писаніе. Слѣдуя ученію славнаго св. Аѳанасія, она утверждаетъ, что „священныя и боговдохновенныя писанія достаточны для возвѣщенія истины“ *), и что онп „для насъ достаточнѣе всего“ ®); согласно съ св. Августиномъ она утверждаетъ, что „въ томъ, что ясно изложено въ писаніи, находится%все, содержащее вѣру и путь жизни, т. е. надежду и любовь“ *); научаемая св. Кирилломъ іерусалимскимъ, она вѣритъ, что „вообще ничего не должно преподавать относительно божественныхъ и святыхъ тайнъ вѣры безъ св. писанія“ 5). Но утверждая, что всѣ необходимые члены вѣры содержатся въ писаніи, такъ что ихъ можно или читать въ немъ или по крайней мѣрѣ доказать изъ него, англійская церковь утверждаетъ также, что всякій разъ, когда является малѣйшая возможность сомнѣнія относительно смысла писанія въ томъ, что касается обязательныхъ членовъ вѣры, оно должно истолковываться согласно не съ частнымъ мнѣніемъ отдѣльныхъ лицъ, но съ единообразнымъ ученіемъ и преданіемъ каоолической церкви. Она предписываетъ тѣмъ, кому ввѣрено служеніе проповѣди, „никогда не учить въ проповѣди народъ, какъ обязательному для благоговѣйнаго храненія и вѣрованія, ничему, кромѣ того, что согласно съ ученіемъ Ветхаго и Новаго Завѣтовъ, и что составили на основаніи этого ученія каѳолическіе отцы и древніе ешископы“ *).

*) Cardwell, Synodalia, 1842, vol. I, pp. 126, 127.

г) S. Athanas., Contra gentes, § 1.

3) »S. Athanas., Ad episcupos Aegypti, с. I, § 4.

4) S. Augustin., De doctrina Christiana, II, 9, § 14.

5i S. Cyrill. Hierosol., Cat. IV, § 17.

e) Великій ученый Исаакъ Казавбонъ, гугенотъ по воспитанію, приведенный изученіемъ отцовъ къ отрицанію противокатолическихъ положеній, утверждаемыхъ контенентальными протестантами, прибывъ въ 1610 г. въ Англію, писалъ (Ер. 837) другому великому, хотя болѣе юному, ученому Салмазію: „Вы не должны думать, что это варварскій народъ... Если я не ошибаюсь, самая здравая часть реформаціи находится именно здѣсь въ Англіи, гдѣ процвѣтаетъ изученіе древности вмѣст о съ ревностью къ истинѣ“. Біографъ Казавбона, Маркъ Паттисовъ, говоритъ (Casaubon, 1892, р. 270), что, пріѣхавъ въ Англію, Казавбонъ

Ученіе авглійской церкви въ этомъ пунктѣ, думается мнѣ, вполнѣ согласно съ ученіемъ русской церкви въ Пространномъ Катихизисѣ, составленномъ знаменитымъ Филаретомъ, митрополитомъ московскимъ, и послѣ тщательнаго просмотра принятомъ и обнародованномъ Св. Синодомъ въ качествѣ катихизиса русской церкви. Въ этомъ Пространномъ Катихизисѣ утверждается, что св. писаніе дано „для того, чтобы откровеніе Божіе сохранялось болѣе точно и неизмѣнно"; говорится также, что „должно соблюдать преданіе, съ божественнымъ откровеніемъ и священнымъ писаніемъ согласное“; наконецъ, говорится, что „преданіе и нынѣ нужно для руководства къ правильному разумѣнію священнаго писанія“.

Но бываетъ иногда, что въ церкви возникаютъ споры относительно самыхъ важныхъ пунктовъ ученія, и высказываются различныя мнѣнія о томъ, каково истинное ученіе св. писанія, и каково дѣйствительное подлинное преданіе церкви по вопросу, о которомъ возникъ споръ. Въ такихъ случаяхъ церковь сама есть judex controversiaruro. судія въ спорахъ. Поэтому и англійская церковь въ своемъ XX членѣ религіи утверждаетъ, что „церковь имѣетъ... авторитетъ въ спорахъ о вѣрѣ“. Власть церкви рѣшать споры о вѣрѣ можетъ осуществляться разными способами, смотря по обстоятельствамъ. Иногда споръ, если онъ ограниченъ небольшими предѣлами, можетъ быть оконченъ рѣшеніемъ одного епископа или церковнаго судьи, назначеннаго однимъ епископомъ. Иногда необходимо бываетъ рѣшить его провинціальнымъ соборомъ или національнымъ соборомъ, или соборомъ всѣхъ епископовъ какой-либо группы націй, пли же наконецъ вселенскимъ соборомъ. Въ каждомъ случаѣ, за исключеніемъ послѣдняго, рѣшеніе можетъ быть измѣнено собор(шъ, имѣющимъ высшій авторитетъ. Относительно же истиннаго вселенскаго (Ecumenical) собора, т. е. признаннаго вселенскимъ всею церковью, великіе богословы англійской церкви привыкли учить, что его догматическія опредѣленія не подлежатъ исправленію, т. е. не могутъ быть измѣнены въ существенномъ *). Такъ д-ръ Гаммондъ, очень ученый и бпа-

нашелъ здѣсь цѣлую національную церковь, расположившуюся на той же самой почвѣ, на которой онъ считалъ себя одинокимъ искателемъ приключеній“.

') Д-ръ Эдгаръ Гибсонъ (Edgar С. S. Gibson), нынѣ епископъ глостерскій въ своемъ превосходномъ толкованіи XXXIX членовъ (6 изд.

гочѳстивый богословъ, писавшій въ срединѣ XVII в., выражая общее мнѣніе ученыхъ англиканъ, говоритъ: „Мы не думаемъ, чтобы истинный вселенскій (General) соборъ когда ппбудь погрѣшалъ или погрѣшитъ въ дѣлѣ вѣры“ 1). Подобнымъ образомъ и его современникъ, архіепископъ Брамхолль (Bramhall), одинъ изъ способнѣйшихъ нашихъ богослововъ, противопоставляя членовъ римскаго исповѣданія членамъ церкви англійской, говоритъ: „Они (р.-католики) подчинили вселенскіе соборы, эти верховные трибуналы церкви, юрисдикціи папскаго суда. Мы же вполнѣ готовы во всѣхъ нашихъ разногласіяхъ отдать себя на судъ истинной каѳолической церкви и ея законнаго представителя, свободнаго вселенскаго (General) собора“ 2).

Также п д-ръ Сэйвелль (Saywell), начальникъ Колледжа Іисуса въ кэмбриджскомъ университетѣ, говоритъ: „Одна и та же истина содержится въ писаніи, въ преданіи, въ опредѣленіяхъ вселенскихъ соборовъ. Не можетъ быть того, чтобы вселенскій соборъ, или свободное и истинное свидѣтель'ство коллегіи пастырей, противорѣчилъ преданію церкви; не можетъ быть утверждено преданіемъ церкви никакое ученіе, противное св. писанію, такъ какъ изъ всѣхъ преданій нѣтъ болѣе достовѣрнаго, чѣмъ преданіе писанія. Поэтому пусть писаніе сохраняетъ свою ясность и достаточность, преданіе—свою твердость и постоянство, пастыри и вселенскіе соборы—свой авторитетъ и вліяніе (reverence); и пусть никто не противопоставляетъ ихъ другъ другу, такъ какъ одна и та же вѣра, одно и то же ученіе во всемъ необходимомъ для спасенія преподается (is taught) ими каждымъ своимъ собственнымъ методомъ и порядкомъ; каждый имѣетъ для себя примѣненіе

1908 г. стр. 536), очень распространенномъ въ нашихъ богословскихъ семинаріяхъ и колледжахъ, говоря о рѣшеніяхъ соборовъ, усвояющихъ себѣ «значеніе вселенскихъ, высказываетъ: „Тамъ, гдѣ рѣшенія находятъ общее признаніе, мы имѣемъ нужную гарантію, что соборъ вѣрно отра* жалъ умъ всей церкви, и можемъ вѣрить, что соборъ не погрѣшилъ. Но „непогрѣшимость собора никогда не можетъ быть гарантирована сразу. Достоинство собора повѣряется послѣдующимъ принятіемъ его церковью* (Forbes, On the Articles, 3-rd ed. 1878, p. 299)“.

’) Hammond, Of Heresies, p. 163.

a) Bramhall, A Just Vindication of the Church of England, ch. II (Works, 1842, vol. 1, p. 100).

и авторитетъ въ передачѣ и храненіи истины" '). Въ приведенной фразѣ Сэйвѳлль ясно показалъ, что онъ говоритъ о „соборахъ, истинно вселенскихъ, принятыхъ и одобренныхъ каѳолическою церковью“. Онъ готовъ былъ бы допустить, что были соборы, выдававшіе себя за вселенскіе, которые постановляли еретическія опредѣленія, какъ напр. соборъ ариминскій, разбойничій ефесскій соборъ и иконоборческій константинопольскій соборъ 754 г. Имѣя въ виду такіе именно соборы, англійская церковь и говоритъ въ своемъ XXI членѣ, что „вселенскіе (Generali соборы могутъ погрѣшать и иногда логрѣшалп даже въ вещахъ, относящихся къ благочестію (unto God)“ 2). Но, конечно, такіе соборы никогда не были бы приняты и утверждены каѳолическою церковью и потому никогда не считались бы въ числѣ истинныхъ вселенскихъ соборовъ. Приведенныя мною мѣста взяты изъ сочиненій англиканскихъ богослововъ XVII в., но вѣроучительныя опредѣленія истинныхъ вселенскихъ соборовъ всегда считались англійскою церковью авторитетными 3). Приведу одинъ совсѣмъ недавній примѣръ. Въ 1867 г. архіепископъ кэнтер-берійскій д-ръ Лонгли пригласилъ всѣхъ епископовъ англиканскаго исповѣданія собраться изъ всѣхъ частей свѣта на конференцію подъ его предсѣдательствомъ въ ламбѳтскомъ архіепископскомъ дворцѣ. Конференція собралась и приняла нѣсколько важныхъ резолюцій съ предисловіемъ (preamble) или введеніемъ, въ которомъ епископы выражаютъ „глубокую скорбь, съ какою они смотрятъ на раздѣленіе стаДа Христова въ мірѣ“, и далѣе говорятъ: „мы торжественно свидѣ- •)

•) Saywel, Praefat. ad Epist. Lauuoii, Gautab. 1689. Это предисловіе перепечатано было въ Opera omnia De Lauuoy, изд. въ Женевѣ (Coloniae Allobrogum) въ 1731 г. Приведенное въ текстѣ мѣсто находится въ т. V, ч. 1, стр. JLXXVI, LXXVI1 этого изданія.

2) Что заявленіе XXI члена имѣетъ такой смыслъ, видно изъ современнаго документа Reformatio legum ecclesiasticarum (De summa Trinitate et fide catboiica, cap. XIV, Oxford 1850, p. 6). Этотъ документъ соотав-л"енъ въ значительной степени тѣми же лицами, которымъ принадлежалъ первоначальный проектъ членовъ. Въ указываемомъ мною мѣстѣ Документа рѣчь идетъ о томъ же предметѣ, что и въ приведенныхъ словахъ XXI члена.

3) Епископъ бречинскій А. П. Форбесъ (А. Р. Forbes) въ своемъ Explanation of the Thirty-niue Articles (3-rd ed. 1878, p. 299) говоритъ: „въ вопросахъ догматическихъ опредѣленіе признаннаго вселенскаго собора, рѣшаетъ дѣло навсегда“.

тѳльствуемъ здѣсь наше убѣжденіе, что всего дѣйствительнѣе можно помочь единству сохраненіемъ вѣры въ ея чистотѣ и цѣлости, какъ она преподана въ св. писаніи, содержалась въ первенствующей церкви, изложена кратко въ символахъ и утверждена безспорными вселенскими (General) соборами“ *).

Надѣюсь, что я доказалъ, что англійская церковь считаетъ источниками вѣры св. писаніе и св. преданіе, и что въ случаѣ возникновенія споровъ о томъ, каково дѣйствительное ученіе писанія и преданія относительно какого-нибудь' пункта вѣры, она считаетъ судьей въ такихъ спорахъ самое церковь, дѣйствующую чрезъ свои помѣстные соборы и суды, а въ послѣдней инстанціи чрезъ истинный вселенскій соборъ.

Такова позиція англійской церкви относительно этого предмета, и англійская церковь занимаетъ ее не только въ теоріи, но проводитъ теорію и въ практику. Если бы я излагалъ предметъ подробно, я могъ бы иллюстрировать сказанное множествомъ примѣровъ, когда церковь охраняла вѣру, однажды навсегда преданную, наказывая тѣхъ, кто, по ея сужденію, извращалъ или отрицалъ истины, составляющія часть залога вѣры, ввѣреннаго ея храненію. Но въ настоящей лекціи необходимо быть краткимъ. Поэтому я приведу только два примѣра, свѣдѣнія о которыхъ мнѣ доступны. Оба случая были при моей жизни, и я ихъ хорошо помню. Одинъ произошелъ въ кэнтерберійской провинціи, въ Англіи. Нѣкій священникъ по имени Дэнбаръ Исидоръ Хизсъ (Dunbar Isidore Heath), служившій въ приходѣ Брэдингъ, опубликовалъ въ 1858 г. книгу, въ которой утверждалъ, что Господь нашъ Христосъ не пропивалъ Своей драгоцѣнной крови для умилостивленія вѣчнаго Отца за наши грѣхи; онъ утверждалъ далѣе, что о прощеніи грѣховъ евангеліе ничего не говоритъ, высказывалъ и другія еретическія мнѣнія. За это онъ былъ обвиненъ въ ереси передъ судомъ Арокъ, провинціальнымъ трибуналомъ архіепископа кентерберійскаго, и когда судъ призналъ обвиненіе доказаннымъ, приговоренъ былъ къ лишенію священнической должности въ Брэдингѣ и связанныхъ съ ней правъ и доходовъ.

Другой случай, на который я укажу, извѣстенъ болѣе.

') The Liarabeth Conferences of 1867, 1878 and 1888, edited by Randall T. Davidson, 1889, p. 97.

Онъ произошелъ въ кэптаунской (Capetown) провинціи въ Южной Африкѣ. Одинъ изъ епископовъ этой провинціи д-ръ Джонъ Вилльямъ Колензо (Colenso), епископъ натальскій, издалъ въ 1861 г. комментарій на посланіе св. Павла къ Римлянамъ; въ 1862 г. онъ издалъ первую часть своего труда: ,,The Pentateuch critically examined“ (Критическій разборъ Пятокнижія), а въ 1863 г. вторую часть. Эти книги произвели очень большой соблазнъ въ церкви. Епископъ утверждалъ, что всѣ люди, вѣрующіе и невѣрующіе, христіане и нехристіане, считаются Богомъ за праведныхъ, что всѣ они умерли для грѣха и возстали для праведности. Онъ отрицалъ далѣе, что Богъ примиренъ съ нами смертію Сына Его. Онъ утверждалъ, что всѣ люди, даже язычники, во всякое время причащаются Тѣла и Крови Христовыхъ. Онъ говорилъ о св. писаніи и обращался съ нимъ, какъ съ простою человѣческою книгою, не вдохновенною Богомъ Духомъ Святымъ, или вдохновенною только въ такомъ смыслѣ, въ какомъ могутъ быть вдохновенными и другія книги; держался и многихъ другихъ заблужденій. Поэтому противъ него формально начато было дѣло по обвиненію его въ ложномъ ученіи, разсматривавшееся на провинціальномъ синодѣ кэптаунской провинціи подъ предсѣдательствомъ кэптаунскаго митрополита, д-ра Роберта Грэя. Такъ какъ епископъ Колензо отказался отрѳчься, то по опредѣленію синода онъ былъ низложенъ съ епископской каѳедры, и ему запрещено было исполнять священнослужительскія функціи въ кэптаунской провинціи. Не смотря на этотъ приговоръ, д-ръ Колензо продолжалъ служить, какъ епископъ, въ небольшомъ кружкѣ увлеченныхъ имъ лицъ. Поэтому въ декабрѣ 1865 г. его митрополитъ вынужденъ былъ произнести надъ нимъ великое отлученіе, и онъ оставался низложеннымъ и отлученнымъ до своей смерти въ 1883 г. Въ іюлѣ 1868 г. и синодъ кантѳр-берійской провинціи призналъ епископа Колензо канонически низложеннымъ, а въ январѣ 1869 г. въ епископы для церкви въ колоніи Наталь посвященъ былъ д-ръ Вилльямъ Кеннетъ Мэкрори (William Kenneth Масгогіе), и паства, лишившаяся епископа, получила новаго пастыря.

Я вошелъ въ нѣкоторыя подробности при изложеніи исторіи этихъ двухъ дѣлъ, потому что я хотѣлъ доказать, что англійская церковь признаетъ возложенный на нее долгъ хранить залогъ каѳолической вѣры, ввѣренный ея попеченію,

и отсѣкать отъ своего общенія открытыхъ и явныхъ еретиковъ, хотя бы они имѣли высокое званіе епископа.

Теперь я перейду отъ разсмотрѣнія источниковъ вѣры, т. е. писанія и преданія, и власти церкви рѣшать споры о вѣрѣ, къ авторизованнымъ образцамъ вѣры и ученія, признаваемымъ и постоянно употребляемымъ англійскою церковью.

Я могъ бы начать съ вѣроучительныхъ опредѣленій признанныхъ вселенскихъ соборовъ, которыя несомнѣнно признаются авторитетными англійскою церковью и постоянно указываются, какъ авторитетныя, нашими великими богословами. Если бы кто-нибудь заподозрѣнный въ ереси обвиненъ былъ передъ однимъ изъ нашихъ церковныхъ судовъ въ отступленіи (contravening) отъ ученія, изложеннаго въ которомъ нибудь изъ этихъ вѣроучительныхъ опредѣленій, дѣло, безъ сомнѣнія, было бы разслѣдовано, и если бы обвиненіе подтвердилось, еретикъ былъ бы осужденъ *).

Но я разумѣю собственно тѣ образцы вѣры и ученія, съ которыми члены англійской церкви входятъ въ постоянное соприкосновеніе, п которые они, такъ сказать, имѣютъ въ своихъ рукахъ. Я назову четыре такихъ образца: I. Символы, II. Катихизисъ, III. „Книгу Молитвъ“, со исключеніемъ ординала, и ІУ. Члены религіи.

I. Такъ какъ англійская церковь считаетъ для себя обязательными вѣроучительныя опредѣленія признанныхъ вселенскихъ соборовъ, то она необходимо принимаетъ никѳйскій символъ въ той формѣ, въ какой онъ былъ составленъ и санкціонированъ первымъ никѳйскимъ соборомъ, а также символъ, обычно называемый константинопольскимъ, въ той формѣ, въ какой онъ былъ санкціонированъ халкидонскимъ соборомъ. Я помню, чтЬ второй изъ нихъ былъ публично употребленъ при обратномъ принятіи въ общеніе церкви англійской покойнымъ Самюэлемъ Вильберфорсомъ, епископомъ винчестерскимъ, Эдмунда С. Фулькса (Reverend Edmund S. Ffoul-kes), перешедшаго раньше въ р.-католичѳскоѳ исповѣданіе. Но ни первоначальный никѳйскій, ни первоначальный кон-стантинопольско-халкидонскій символы членами англійской церкви обычно не употребляются ни въ общественномъ бо-

') См. Plnllimore, Ecclesiastical Law of the Church of England, 2-nd edit., 1895, vol. II, pp. 842—844.

гослужѳніи, ни частнымъ обрааомъ. Обычно мы употребляемъ слѣдующіе символы: 1) апостольскій символъ, 2) западную форму константинопольскаго символа и 3) символъ, обычно называемый аѳанасіѳвымъ символомъ.

1) Апостольскій символъ есть древне-римскій крещаль-ный символъ первой половины второго вѣка съ немногими, большею частію галльскими, дополненіями пятаго и шестого вѣковъ. Въ Англіи это наиболѣе общеизвѣстный изъ всѣхъ трехъ символовъ. Онъ употребляется при крещеніи; онъ преподается дѣтямъ, когда они обучаются катихизису; онъ читается священникомъ умирающему, когда совершается чинъ посѣщенія больныхъ; онъ нормально читается ежедневно въ церкви на двухъ службахъ хора, утренѣ и вечернѣ; наконецъ онъ употребляется почти всюду членами англійской церкви въ частныхъ молитвахъ. Какъ я уже упоминалъ, онъ былъ крещальнымъ символомъ мѣстной церкви въ городѣ Римѣ; вышедшіе изъ этого центра миссіонеры разнесли его съ собой повсюду на Западѣ и научили ему обращенныхъ ими въ христіанство. Позднѣйшія прибавки къ нему сдѣланы были не какимъ-нибудь пленарнымъ западнымъ соборомъ, а мѣстными церквами въ Галліи и въ другихъ странахъ; эти прибавки были впослѣдствіи приняты въ Римѣ, можетъ быть, около конца УІІ в., и въ концѣ концовъ дополненная форма вошла во всеобщее употребленіе на Западѣ.

2) Второй символъ, обычно употребляемый въ англійской церкви, это западная форма константинопольскаго символа. Говоря вообще, можно сказать, что англійская форма согласна съ латинскимъ переводомъ символа, обычно употреблявшимся на Западѣ въ средніе вѣка. И англійскій и латинскій переводы имѣютъ вставку: „Deum de Deo“, „Бога отъ Бога“, передъ словами: „lumen de lumine“, „свѣта отъ свѣта“; оба имѣютъ прибавку „Filioque“, „и отъ Сына“, послѣ словъ: „ех Patre“, „отъ Отца“, тамъ, гдѣ говорится объ исхожденіи Святаго Духа. Но англійскій переводъ отличается отъ обычнаго латинскаго перевода тѣмъ, что онъ въ членѣ о церкви опускаетъ прилагательное: „святую“ передъ словами: „каѳолическую и апостольскую“. Конечно, это слово опущено не по какому-нибудь догматическому основанію, потому что въ англійскомъ переводѣ апостольскаго символа мы ежедневно выражаемъ свою вѣру въ „святую каѳолическую церковь“. Но въ большей части раннихъ печатныхъ изданій соборовъ,

напр. въ изданіяхъ Мерлэна, Краббе и Карранцы константинопольскій символъ читался безъ слова „sanctam“, „святую“, и составители нашей „Книги Молитвъ“, вѣроятно, заключили, что слово „святую“ есть интерполяція, и на этомъ основаніи его опустили.

Этотъ англійскій переводъ константинопольскаго символа употребляется въ англійской церкви на евхаристической службѣ. Тотъ фактъ, что онъ содержитъ выраженіе „Filioque“ тамъ, гдѣ говорится объ исхожденіи Святаго Духа, является, думаю я, однимъ изъ главныхъ препятствій къ взаимообщенію между восточными церквами и англійской церковью. Сейчасъ я говорю объ образцахъ вѣры въ англійской церкви и не хочу отвлекать вашихъ мыслей длиннымъ отступленіемъ о Filioque. Но я готовъ обсуждать этотъ вопросъ съ русскими богословами, если бы такое обсужденіе признано было желательнымъ ').

3) Третій символъ, регулярно употребляемый англійскою церковью,—аѳанасіевъ символъ. Онъ очень ясно и довольно пространно излагаетъ два великихъ основныхъ догмата: ученіе о Святой Троицѣ въ Единицѣ и ученіе о воплощеніи Втораго Лица Благословенной Троицы, и содержитъ очень полезныя изреченія, предостерегающія каѳолическихъ христіанъ объ опасности отступленія отъ каѳолической вѣры. Ученіе этого символа безусловно согласно съ ученіемъ великаго учителя церкви св. Аѳанасія, но составленъ онъ не св. Аѳанасіемъ. Св. Аѳанасій писалъ на греческомъ языкѣ, между тѣмъ какъ этотъ символъ первоначально былъ написанъ на языкѣ латинскомъ. Когда, гдѣ и кѣмъ онъ написанъ, съ достовѣрностью неизвѣстно. На основаніи новѣйшихъ изслѣдованій, я склоняюсь думать, что онъ написанъ въ Испаніи во второй половинѣ YI вѣка, и что авторомъ его былъ, можетъ быть, св. Мартинъ, архіепископъ бражскій г).

’) [Опускаемъ здѣсь подстрочное примѣчаніе, дѣлаемое авторомъ къ этому мѣсту и сообщающее о конференціи съ православными богословами въ С.-Петербургѣ по вопросу о „Filioque“, о которой уже говорилось въ предисловіи. Прим. перевод.].

») См. лекціи ученаго бенедиктинца домъ-Морэна, напечатанныя въ „Journal of Theological Studies“, vol. XII, pp. 161, 337. (Но, какъ я вижу, въ „Revue B6n6dictine“ за октябрь 1911 г. домъ-Морѳнъ отступилъ отъ своего взляда, высказаннаго въ его оксфордскихъ лекціяхъ, и склоняется теперь признать авторомъ „Quicumque“ св. Кесарія арльскаго).

По уставу (the use) англійской церкви аѳанасіѳвъ символъ употребляется вмѣсто апостольскаго символа на утренѣ въ главные праздники въ году и въ дни нѣкоторыхъ святыхъ.

Я думаю, что аѳанасіѳвъ символъ никогда не употребляется на общественномъ богослуженіи въ православной восточной церкви, хотя печатается,—не правда ли?—въ качествѣ полезнаго вѣроучительнаго наставленія въ приложеніи къ нѣкоторымъ изданіямъ нѣкоторыхъ славянскихъ и греческихъ богослужебныхъ книгъ.

Нужно замѣтить, что всѣ эти три символа, апостольскій, западная форма константинопольскаго символа и аѳанасіевъ символъ были въ употребленіи въ большей части Запада за два съ половиною вѣка до окончательнаго разрыва, между Востокомъ и Западомъ. Употребленіе ихъ на Западѣ не пре пятствовало взаимообщенію между восточною и западною вѣтвями церкви.

II. Я перейду теперь отъ символовъ къ катихизису, или къ наставленію въ формѣ вопросовъ и отвѣтовъ, выучиваемому каждымъ крещенымъ членомъ церкви передъ конфир-маціею. Катихизисъ состоитъ изъ двухъ частей, изъ коихъ первая содержитъ объясненіе крещальнаго завѣта (Covenant), а вторая краткое наставленіе о двухъ важнѣйшихъ таинствахъ, которыя необходимы для всѣхъ христіанъ, желающихъ спастись, и о которыхъ однихъ только мы имѣемъ удостовѣреніе въ Новомъ Завѣтѣ, что они были ясно установлены Господомъ нашимъ Христомъ во время Его земной жизни. Эти два важнѣйшихъ таинства, конечно,—крещеніе и св. евхаристія.

Въ первой части катихизиса готовящимся къ конфирмаціи преподается апостольскій символъ съ краткимъ объясненіемъ ученія его о трехъ Лицахъ Благословенной Троицы, затѣмъ имъ преподается десять заповѣдей съ сокращеннымъ изложеніемъ главныхъ обязанностей, которыя онѣ предписываютъ, и наконецъ молитва Господня съ объясненіемъ ея прошеній.

Вторая часть катихизиса объясняетъ, что внѣшняя сторона таинства есть средство, чрезъ которое мы получаемъ внутреннюю сторону, и залогъ для удостовѣренія насъ въ томъ, что мы получаемъ эту внутреннюю сторону. Она объясняетъ далѣе внѣшній видимый знакъ въ крощеніи и внутреннюю духовную силу, которую оно сообщаетъ. Она устанавливаетъ,

что взрослые, приступающіе ко крещенію, должны прежде крещенія имѣть покаяніе и вѣру; объясняетъ также, что при крещеніи дѣтей вѣра и покаяніе обѣщаются за нихъ ихъ воспріемниками. Катихизисъ даетъ затѣмъ подобныя же наставленія относительно св. евхаристіи, при чемъ очень ясно учитъ, что внутренняя сторона этого таинства „есть Тѣло и Кровь Христовы“, которыя, по его словамъ, „истинно и дѣйствительно берутся и принимаются“ христіанами, когда они причащаются.

Составители катихизиса не имѣли въ виду дать полное изложеніе христіанской религіи, а лишь краткое наставленіе, пригодное для заучиванія наизусть дѣтьми въ возрастѣ семи лѣтъ, ибо въ этомъ именно возрастѣ обычно конфирмовались дѣти въ Англіи въ XVI и въ первой половинѣ XVII вѣка ‘).

III. Третій образецъ вѣры и ученія, обязательный для членовъ англійской церкви—„Книга Молитвъ“ (Prayer-book) или, какъ читается полное заглавіе: „Книга общихъ молитвъ и совершенія таинствъ и другихъ обрядовъ и церемоній церковныхъ по уставу (the use) англійской церкви, съ псалтирью или псалмами Давида, съ указаніемъ, какъ они должны пѣться или читаться въ церквахъ, и съ формою или образомъ (Manner) поставленія и посвященія епископовъ, пресвитеровъ и діаконовъ“. „Книга молитвъ“ есть оффиціальная богослужебная книга церкви и содержитъ наставленія къ совершенію общественнаго богослуженія, а также и самыя слова, которыя должны употребляться на этомъ общественномъ богослуженіи. Въ нашихъ службахъ главная роль принадлежитъ епископу или священнику, но и народъ, руководимый хоромъ, гдѣ таковой имѣется, также принимаетъ участіе. Онъ объединяется съ служащимъ въ пѣніи или произнесеніи символовъ и въ общей исповѣди въ грѣхахъ, участвуетъ въ пѣніи псалмовъ и гимновъ и въ литаніи, произноситъ время отъ времени установленный отвѣтъ на нѣкоторыя возглашенія служащаго и въ концѣ каждой молитвы выражаетъ свое согласіе и со-дѣйствованіе словомъ: „Аминь“. Такимъ образомъ ученіе „Книги Молитвъ“ обязательно какъ для священника, такъ и для народа, согласно древнему принципу, на который часто ссылаются отцы церкви, и который однимъ изъ нихъ выра- *)

*) Сравн. Scudamore, Notitia Eucharistica, 1876, р. 51.

женъ такъ: „ut legem credendi statuat lex supplicandi“ '), „чтобы законъ нашей молитвы опредѣлялъ законъ нашей вѣры“. Кромѣ того, отъ духовныхъ лицъ при рукоположеніи и въ нѣкоторыхъ другихъ случаяхъ требуется произносить и подписывать слѣдующее заявленіе: „я соглашаюсь съ... „Книгою Общихъ Молитвъ и поставленія епископовъ, пресвитеровъ и діаконовъ“, я вѣрю, что ученіе англійской церкви, изложенное въ ней, согласно съ Словомъ Божіимъ; въ общественныхъ молитвахъ и при совершеніи таинствъ я буду употреблять форму, предписанную въ названной книгѣ, и никакой другой, исключая случаевъ, когда мнѣ это будетъ приказано законною властью“. „Книга Молитвъ“, слѣдовательно, есть не только литургическое руководство, но и образецъ вѣры и ученія, обязательный какъ для духовенства, такъ и для мірянъ.

Считаю важнымъ особенно отмѣтить (to emphasize) здѣсь, что молитвы, благодаренія и другія литургическія части, составляющія „Книгу Молитвъ“, въ большей своей части не были новыми произведеніями. Напротивъ, новое составляло въ нихъ лишь малую часть. Очень ученый литургистъ, д-ръ Фриръ объ источникахъ „Книги Молитвъ“ говоритъ слѣдующее: „если не считать Библіи, то гораздо большую часть содержанія доставили старыя традиціонныя латинскія службы англійской церкви. Это вѣрно не только относительно ея дѣйствительнаго состава, но еще болѣе и замѣтнѣе относительно всего духа и метода „Книги Молитвъ“: она черпала и изъ другихъ источниковъ — греческаго, галликанскаго, лютеранскаго и швейцарскаго, изъ каждаго въ своей мѣрѣ. Но нигдѣ каѳолическій характеръ книги не проявляется лучше, чѣмъ въ обращеніи съ матеріаломъ, принятымъ изъ источниковъ XVI вѣка, каковы „Consultatio“ (Германа, реформаторскаго архіепископа кёльнскаго) или предложенія Буцѳра; даже тамъ, гдѣ заимствованіе было весьма широкимъ, имѣются все-таки ясные слѣды тщательной издательской работы и исключенія того, что могло звучать не въ тонъ съ старымъ характеромъ благочестія, сохранившимся въ традиціонныхъ молитвахъ церкви“ *).

J) Auctoritt. de Grat. Dei, cap. XI, Denzinger, Enchiridion symbolorum et definitionum, edit. Nelreda, 1909, p. 28.

3) Procter and Frert, A New History of the Book of Common Prayer, 1902, pp. 674, 675.

Главная цѣль, какую, видимо, ставили себѣ составители „Книги Молитвъ“, состояла въ томъ, чтобы сдѣлать общественное богослуженіе церкви понятнымъ для массы народа. Старыя средневѣковыя службы были прекрасны, но они были на латинскомъ языкѣ и были очень сложны и разсѣяны въ разныхъ книгахъ, каковы миссалъ, бревіарій, мануалъ, процессіоналъ, понтификалъ и другія. Составители „Книги Молитвъ“ поставили себѣ задачей сократить службы, упростить ихъ и перевести на англійскій языкъ, такъ чтобы всѣ службы, какія были въ обычномъ употребленіи, можно было помѣстить въ одномъ томѣ, который каждый умѣющій читать мірянинъ могъ бы брать съ собой въ церковь, и съ помощью котораго могъ бы сознательно слѣдить за службами, и не только понимать слова, произносимыя служащимъ, но и говорить отвѣты и исполнять свою часть въ священнодѣйствіяхъ богослуженія. Не можетъ быть никакого сомнѣнія въ томъ, что составители „Книги Молитвъ“ выполнили поставленную себѣ очень трудную задачу замѣчательно успѣшно. Красивый и величественный англійскій языкъ нашего перевода Библіи и нашей „Книги Молитвъ“ много сдѣлалъ для того, чтобы расположить англійскій народъ ^ъ истинамъ божественнаго откровенія, ввѣреннымъ храненію церкви Божіей.

Важнѣйшія службы, содержащіяся въ „Книгѣ Молитвъ“, слѣдующія: чинъ утрени и вечерни’, чинъ совершенія св. евхаристіи, съ измѣняющимися коллектами и чтеніями изъ апостола и евангелія, употребляемыми на этой службѣ въ теченіе года; литанія; чинъ крещенія дѣтей и чинъ крещенія взрослыхъ; чинъ конфирмаціи; чинъ совершенія брака; чинъ посѣщенія больныхъ и причащенія ихъ; чинъ погребенія умершихъ; благодарственныя молитвы женщинъ послѣ ро: жденія дитяти; псалтирь; чинъ поставленія и посвященія епископовъ, пресвитеровъ и діаконовъ. Кромѣ того, содержатся другія менѣе важныя службы, календарь, таблицы чтеній изъ св. писанія и проч. Наставленія относительно исповѣди и форму разрѣшенія можно найти въ чинѣ посѣщенія больныхъ.

Нѣкоторыя службы, хотя и регулярно употребляемыя, никогда не включались въ „Книгу Молитвъ“ потому, вѣроятно, что нужда въ нихъ случается очень рѣдко. Для примѣра могу указать на чинъ'освященія церквей и кладбищъ и на чинъ помазанія и коронованія государя и его супруги.

Въ общемъ можно видѣть, что въ „Книгѣ Молитвъ“ предусмотрѣны всѣ болѣе важныя ординарныя потребности христіанскаго народа; поэтому ученіе „Книги Молитвъ“, основывающееся на великихъ членахъ вѣры, показываетъ въ девоціональной формѣ отношеніе этого откровеннаго ученія къ разнымъ сторонамъ христіанской жизни.

Несомнѣнно, ученіе „Книги Молитвъ“ не есть лютеранское или кальвинистическоѳ ученіе. Оно совершенно православно и каѳолично и находится въ согласіи съ св. писаніемъ и съ общимъ вѣроучителрнымъ преданіемъ, выраженнымъ (embodied) въ писаніяхъ св. отцовъ.

Я говорилъ о трехъ образцахъ вѣры и ученія англійской церкви: символахъ, катихизисѣ и „Книгѣ Общихъ Молитвъ“. Эти три образца имѣютъ между собою то общее, что всѣ они обязательны сколько для духовенства, столько же и для мірянъ. Міряне читаютъ символы въ церкви; міряне должны выучивать и принимать катихизисъ передъ конфирмаціей; міряне должны чтить Бога богослуженіемъ по литургическимъ формамъ „Книги Молитвъ“; а такъ какъ они обязаны отдаваться всѣмъ сердцемъ богослуженію, въ которомъ участвуютъ, то „lex supplicandi“ неизбѣжно опредѣляетъ „Іѳх сге-dendi“, или другими словами, ученіе „Книги Молитвъ“ само собой становится правиломъ ихъ вѣры. *)

Ф. В. Пуллеръ.

4) Продолженіе слѣдуетъ.

Преемственность англійской церкви до реформаціи въ XVI в. и послѣ реформаціи, съ очеркомъ нынѣшняго состоянія этой церкви.

(Четыре лекціи, прочитанныя для православныхъ преимущественно слушателей въ домѣ оберъ-прокурора Св. Синода въ С.-Петербургѣ) *).

Легальная и духовная преемственность англійской церкви до реформаціи и послѣ реформаціи (часть 1-я).

9ЪКОТОРЫЕ думаютъ, что при королѣ Генрихѣ VIII въ Англіи была установлена новая церковь, и что король и парламентъ передали каѳедральные соборы, цер-8 ковныя зданія, десятины и другія владѣнія (endowments)

] отъ старой церкви этой предполагаемой новой церкви. Такая мысль безусловно ложна. Если бы подобная передача когда-нибудь состоялась, ее легко было бы доказать. Существовали бы парламентскіе акты, предписывающіе произвести такую передачу; историки оставили бы разсказы о томъ, какъ изгонялось старое духовенство, и какъ вводилось новое. Но такихъ парламентскихъ актовъ и такихъ историческихъ извѣстій не существуетъ. Причиною этого молчанія является тотъ несомнѣнный фактъ, что никакой новой церкви тогда учреждено не было, а слѣдовательно не было и передачи церковныхъ зданій и церковной собственности отъ старой церкви новой. Старая церковь продолжала существовать подъ своимъ старымъ именемъ. Она всегда называлась „англійскою церковью“, даже въ тѣ времена, когда папа имѣлъ большую

Продолженіе. См. май.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.