CC BY
11
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
В.Ф. Пуллер
Преемственность англиканской церкви до реформации в XVI в. и после реформации, с очерком нынешнего состояния этой церкви :
четыре лекции, читанные прочитанные для православных преимущественно слушателей в доме обер-прокурора Св. Синода в С.-Петербурге
Опубликовано:
Христианское чтение. 1913. № 9. С. 1085-1104.
@ Сканирование и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
Преѳметвенноеть XVI в. в послѣ няго
англійской церкви до реформаціи въ реформаціи, еъ очеркомъ нынѣш-состоянія этоВ церкви.
(Четыре лекціи, прочитанныя для православныхъ преимущественно слушателей въ домѣ оберъ-прокурора Св. Синода въ С.-Петербургѣ) *).
«ЕПЕРЬ перейдемъ къ разсмотрѣнію третьяго параграфа 28 го члена, который читается такимъ образомъ: „Тѣло Христово дается, принимается и вкушается на £ вечери только небеснымъ и духовнымъ образомъ. I Средство же, чрезъ которое Тѣло Христово принимается и вкушается на вечери, есть вѣра“. Этотъ параграфъ былъ составленъ епископомъ рочѳстѳрскимъ Гестомъ (Guest) и внесенъ въ членъ лондонскимъ синодомъ 1563 г. взамѣнъ предложеннаго ему сначала другого очень неудовлетворительнаго параграфа. Епископъ Гестъ былъ человѣкъ, твердо вѣрившій въ каѳолическое ученіе о реальномъ присутствіи Господа въ святой евхаристіи; онъ защищалъ это ученіе въ синодѣ и съ Божіею помощью убѣдилъ синодъ принять составленный имъ параграфъ. Англійская церковь обязана ему большою благодарностью за эту услугу.
Параграфъ утверждаетъ, что Тѣло Христово не только принимается и вкушается пріобщающимися, но прежде всего дается имъ священникомъ *). Тѣло Господа присутствуетъ
*) Продолженіе. См. іюль-августъ.
*) [Что Тѣло Христово дается причащающимся именно „священникомъ“, членъ этого не говоритъ, и подобное толкованіе слова „дается“ далеко не представляется ни единственно возможнымъ, ни наиболѣе естественнымъ. Напротивъ заявленіе, что Тѣло Христово дается и проч. „небеснымъ и духовнымъ образомъ“, говоритъ за то, что здѣсь не разумѣется дѣйствіе священника. Прим. перев.].
въ таинствѣ прежде, чѣмъ будетъ принято пріобщающимся. Присутствіе его и драгоцѣнной Крови Христовой подъ образами хлѣба и вина производится дѣйствіемъ Святаго Духа во время освященія таинства; дѣйствіемъ же Святаго Духа это присутствіе становится постояннымъ; такъ что когда священникъ даетъ святое таинство пріобщающемуся, то даетъ подъ видомъ хлѣба уже Тѣло Христово. Но Тѣло Христово, какъ говоритъ св. Ириней, есть небесная вещь. Оно присутствуетъ сверхчувственнымъ и сверхъестественнымъ образомъ. Оно не заключено пространственно во внѣшней сторонѣ таинства, но связано съ нею, можетъ быть, такъ же нѣкоторымъ образомъ, какъ человѣческая душа связана съ человѣческимъ тѣломъ *). Таинственная связь между внѣшнею стороною таинства и внутреннею влечетъ за собою то, что когда дается и принимается одна сторона, дается и принимается и другая. Связь между обѣими сторонами производится и продолжается дѣйствіемъ Св. Духа. Дальше этого мы не можемъ идти, потому что ничего больше не открыто. Но прѳпода-ніе и принятіе Тѣла Христова, зависящія отъ связи, производимой и продолжающейся дѣйствіемъ Святаго Духа, необходимо должно совершаться только небеснымъ и духовнымъ, хотя и въ высшей степени реальнымъ образомъ.
Въ синодѣ былъ одинъ членъ, Чейни (Cheyney), епископъ глостерскій, который не улавливалъ отмѣченнаго сейчасъ мною момента, и по ревности къ ученію о реальномъ присутствіи Тѣла и Крови Господнихъ въ таинствѣ возражалъ противъ слова: „только" (only), стоящаго въ настоящемъ третьемъ параграфѣ. Это его возраженіе вызвало очень важное письмо епископа Геста къ сэру Вилльяму Сесилю, главному казначею королевы Елизаветы. Я приведу здѣсь наиболѣе важный параграфъ этого письма. Епископъ Гестъ говоритъ * 2): „Я думаю, вы слышали, что епископъ глостерскій былъ огорченъ нарѣчіемъ „только“, поставленнымъ въ этомъ членѣ въ словахъ: „Тѣло Христово дается,
х) Такъ p.-католикъ Скавини въ своей Theologia moralis universa (Tract. ІУ, disp. IV, pars I, cap. I, art. 2, edit. 1855, Paris, t. Ill, ,p. 527) говоритъ: „Christus enim non est sub specie eo modo, quo corpora naturalia sunt in locis, sed eo fere modo, quo anima est in corpore, quae tota singulis corporis partibus unita est“. Скавини ссылается въ подтвержденіе на Васкеса (Vasquez). ^
2) См. Pusey, Real Presence, pp. 203, 204, note k.
принимается и вкушается только небеснымъ и духовнымъ образомъ“, потому что оно устраняетъ будто бы присутствіе Тѣла Христова въ таинствѣ, и тайно давалъ мнѣ знать, чтобы и я сталъ на его сторону, вчера же въ мое отсутствіе и болѣе ясно затронулъ меня по этому дѣлу. Между тѣмъ въ разговорѣ съ нимъ наединѣ я ясно сказалъ ему, что слово „только“ въ упомянутомъ членѣ не исключаетъ изъ таинства присутствія Тѣла Христова, а только грубость и чувственность принятія его. Ибо, говорилъ я ему, хотя онъ беретъ Тѣло Христово въ свою руку, принимаетъ его своими устами тѣлесно, естественно, реально, субстанціально и плотски (carnally), какъ пишутъ богословы (tlie doctors), однако при всемъ томъ онъ не видитъ его, не осязаетъ его, не обоняетъ его, не воспринимаетъ его вкуса. Поэтому я сказалъ ему, что буду говорить здѣсь противъ него, тѣмъ болѣе, что членъ составленъ мною. И однако я не хочу отрицать этимъ то, что я говорилъ за присутствіе“.
Послѣднее предложеніе третьяго параграфа 28-го члена читается такъ: „Средство же, чрезъ которое Тѣло Христово принимается и вкушается на вечери, есть вѣра“. Св. евхаристія, какъ говоритъ намъ св. Ириней, состоитъ изъ двухъ вещей, земной и небесной, соединенныхъ чудеснымъ образомъ въ одномъ таинствѣ. Когда мы благоговѣйно принимаемъ таинство, земная вещь переваривается сооотвѣтствую-щими органами нашего тѣла, которое чрезъ то укрѣпляется и поддерживается; въ то же самое время наша душа усваиваетъ чрезъ посредство органа своей живой вѣры небесную вещь или вещи, т. е. Тѣло и Кровь Господа, питается ими и свойственнымъ ей высшимъ образомъ укрѣпляется чрезъ то и поддерживается. Какъ говоритъ великій Августинъ ишток-скій,—„Онъ (Господь) далъ Своимъ ученикамъ вечерю, освященную Его руками; мы же не возлежали на этомъ пиру и однако ежедневно вкушаемъ вѣрою эту вечерю“ („Соепаш manibus suis consecratam discipulis dedit: sed nos in illo convivio non discubuimus, et tarnen ipsam соепаш fide quotidie niandu-camus“) *).
Переходимъ теперь къ четвертому п послѣднему пара-графу 28-го члена, который читается такъ: ..Таинство во-
г) & AugustSerin. СХІІ, с. IV, Eigne, Р. L, XXXVIII, 645. См. также Tftomassin, Theol. Dogm. De incarnat Verbi, 1. X, с. XXIX, XXX, edit. 18(i8- Paris, t. IV, pp. 451 - 472.
чери Господней по установленію Христову не сохранялось, не носилось, не возносилось и не дѣлалось предметомъ поклоненія“. Для того, чтобы понять этотъ параграфъ, нужно вспомнить, что въ позднѣйшую пору средневѣковья, послѣ разрыва между Востокомъ и Западомъ въ 1054 г., въ латинской церкви введены были нѣкоторыя новыя церемоніи, не существовавшія въ первое тысячелѣтіе исторіи церкви. Установленъ былъ праздникъ Тѣла Христова въ честь святаго таинства алтаря, и вошло въ обычай въ этоть праздникъ носить св. евхаристію въ процессіи по улицамъ городовъ и селеній. Вошло также въ обычай выставлять освященные дары въ монстранціи на алтарѣ передъ народомъ для поклоненія. Кромѣ того, вошло въ обычай, чтобы всякій разъ, когда приносится жертва, священнослужитель тотчасъ послѣ освященія даровъ поднималъ надъ своею головою сначала гостію, потомъ чашу. Наконецъ, въ то время, какъ въ древней церкви благословенные дары сохранялись для больныхъ въ сакристіи или въ какой-нибудь незамѣтной части церкви, въ позднѣйшую пору средневѣковья на Западѣ они стали сохраняться въ ковчежцѣ, повѣшенномъ надъ главнымъ алтаремъ спереди на виду у народа. Составители нашей „Книги Молитвъ“ не осудили этихъ сравнительно новыхъ обычаевъ, но по разнымъ причинамъ не хотѣли продолжать ихъ и въ отвѣтъ на возможныя возраженія, почему они уничтожили ихъ, заявили въ этомъ послѣднемъ параграфѣ 28-го члена, что обычаи эти не установлены Христомъ, и потому не обязательны, и правители церкви имѣютъ право отмѣнить ихъ. Я не думаю, чтобы какой-нибудь изъ этихъ обычаевъ когда-нибудь существовалъ въ русской церкви, и если бы латинянинъ спросилъ ее, почему она не слѣдуетъ имъ, она отвѣтила бы, что Христосъ не сдѣлалъ этихъ обычаевъ обязательными. Что касается храненія запасныхъ св. даровъ для больныхъ, то въ теченіе нѣкотораго времени въ царствованіе Эдуарда позволялось по совершеніи св. тайнъ относить евхаристію прямо къ больному, который желалъ бы пріобщиться. Потомъ было установлено, чтобы священникъ совершалъ таинство въ комнатѣ больного *) и преподавалъ
D Ученый бенедиктинецъ Домъ-Мартенъ (De antiquis eeclesiae ritibus, bb. I, c. Ill, a. V, § 12, edit. Antverp. 1736, t. I, col. 303, 304) говоритъ: „Sed et propter infirmos privatis in doraibus celebrare permissum baud mticiamur, idque et «^lesiasticis decretis probare, et sanctorum virorum
ему Тѣло и Кровь Господа. Нынѣ постепенно возстано-вляется старый обычай сохраненія запасныхъ даровъ для больныхъ.
Я перейду теперь къ 25-му члену, который озаглавливается: „De Sacramentis“ (О Таинствахъ). Я буду разсматривать только тѣ части этого члена, относительно которыхъ, можно предполагать, богословы святой русской церкви попросятъ разъясненій. Но сначала я долженъ сказать нѣсколько словъ о значеніи, какое придавалось слову „таинство4* (sacrament) св. отцами и богословами въ позднѣйшіе вѣка исторіи церкви.
Отцы, какъ кажется, обычно употребляютъ это слово въ очень широкомъ смыслѣ. Св. Августинъ говоритъ о таинствѣ вѣры и таинствѣ молитвы Господней. Св. Иларій говоритъ о таинствѣ поста и таинствѣ св. писанія. Св. Іеронимъ говоритъ о таинствѣ мученичества. Св. Августинъ говоритъ еще о таинствѣ освященной соли, даваемой оглашеннымъ. Св. Бернардъ говоритъ о таинствѣ омовенія ногъ. Папа Александръ III говоритъ о таинствѣ воплощенія. Можно было бы безъ конца продолжать перечисленіе таинствъ, упоминаемыхъ отцами. Ни одинъ изъ св. отцовъ никогда не выдѣлялъ въ одну группу тѣ семь обрядовъ, къ которымъ однимъ въ позднѣйшую пору среднихъ вѣковъ Петръ Ломбардъ и схоластика стали прилагать названіе „таинства“. Этотъ фактъ признается и ученымъ р.-католичѳскимъ богословомъ, кардиналомъ Фран-цѳлиномъ *).
Дѣло въ томъ, что слово „таинство“ можно опредѣлять различнымъ образомъ; и если мы попытаемся сосчитать таинства, то придемъ къ разнымъ результатамъ, смотря по тому, которое изъ опредѣленій возьмемъ за исходный пунктъ при счисленіи. Св. отцы употребляли слово въ такомъ широкомъ смыслѣ, что для нихъ едва ли было бы и возможно указать число таинствъ. И на самомъ дѣлѣ они никогда не пытаются перечислить ихъ. Они иногда выбираютъ нѣкоторыя особенно важныя таинства и объединяютъ ихъ въ группы. Въ р.-католической статьѣ о „Таинствахъ евангельскихъ“ въ * l
lactis. et exemplis confirmare in promptu esset“. Онъ приводитъ далѣе разные примѣры соблюденія этого обычая и упоминаетъ, что онъ сохранялся еще въ Испаніи въ XVI в.
l) Tractatus de sacraraentis in genere, edit. 1873, tlies. XIX, p. 273.
очень употребительномъ у англійскихъ p.-католиковъ словарѣ я читаю слѣдующее, несомнѣнно вѣрное, заявленіе: „Въ древнѣйшіе вѣка крещеніе и евхаристія, два таинства, наиболѣе ясно и прямо установленныя Христомъ и наиболѣе необходимыя для всѣхъ, выдѣлялись въ одинъ разрядъ“ *), Другими словами эти два таинства составляли особую группу. Ихъ считали прообразованными водою и кровію, истекшими изъ бока Спасителя, когда Онъ висѣлъ на крестѣ. Вода прообразовала крещеніе, а драгоцѣннѣйшая кровь—евхаристическую чашу * 2). Но было бы совершенно несправедливо предполагать, будто св. отцы учили, что таинствъ только два» Ничего подобнаго они не учили. Они утверждали, что таинствъ очень много, но что два изъ нихъ занимаютъ особенно выдающееся мѣсто и составляютъ изъ себя особую группу, и эти два таинства—крещеніе и св. евхаристія 3).
Впослѣдствіи различные писатели придумывали разныя группы. Такъ Ѳеодоръ Студитъ, святой константинопольскій монахъ, скончавшійся въ 826 г., заявляетъ, что Христосъ установилъ шесть таинствъ, именно крещеніе, евхаристію, освященіе мура, священство, монашескій образъ и обряды погребенія 5). Подобнымъ образомъ св. Петръ Даміанп 4), другъ папы Григорія VII, перечисляетъ двѣнадцать таинствъ. Гуго викторинецъ 6) называетъ около тридцати таинствъ, раздѣляя ихъ на три разряда. Наконецъ Петръ Ломбардъ,
х) „The Catholic Dictionary“ by Addis and Arnold, edit. 1884, p. 736. Этотъ словарь имѣетъ на себѣ imprimatur кардинала Маннинга.
2) Cf. £. Ghrysost., Horn. LXXXV in Iohann. Evang. с. XIX, v. 31.
3) Члены константинопольскаго собора, происходившаго въ апрѣлѣ 1718 г. подъ предсѣдательствомъ патріарха константинопольскаго Іереміи II, въ своемъ отвѣтѣ англійскимъ „неирисягающимъ“ епископамъ, говоря о таинствахъ, которыхъ они насчитываютъ семь, заявляютъ: „Два только необходимы, такъ что безъ нихъ никто не можетъ спастись“, и затѣмъ называютъ крещеніе и евхаристію (см. George Williams, The Orthodox and the Non-jurors, edit. 1868, p. 46).
4) S. Theodor. Studit. Epist. 1. II, ep. 165.
5) S. Petr. Dam., Serm. LXIX, P. L. CXLIV, 898. Другой другъ и сторонникъ папы Григорія VII, Бонизонъ, епископъ сутрійекій, потомъ пьяченцкій, въ своемъ Libellus de sacramentis (Р. L, CL., 857) говоритъ о таинствахъ: „Duo ab ipso Domino tradita, quaedam vero ab apo-stolis instituta“. Бонизонъ умеръ въ 1090 г., сг. Петръ Даміани — въ 1072 г.
*) Hugo de S. VictM De sacramentis Christ, fid. I. I, p. IX, с. VII. P. L. CLXXVI, 327. #
епископъ парижскій, установилъ, что таинствъ семь 1). Онъ сдѣлалъ это въ книгѣ подъ заглавіемъ: „Сентенціи“, изданной около 1150 г. Его книга служила главнымъ руководствомъ богословія въ теченіи четырехъ сотъ лѣтъ, и его теорія о числѣ таинствъ была повсюду принята.
Но въ Англіи, когда составляли нашъ 25-й членъ, наши епископы думали, что надежнѣе будетъ возвратиться къ ученію св. отцовъ и употреблять слово „таинство“ въ томъ широкомъ смыслѣ, въ которомъ употребляли его отцы; въ то же время они, подобно отцамъ, выдѣляли въ особою группу два великихъ таинства, прямо установленныя Христомъ и всеобще необходимыя для всѣхъ, желающихъ жить христіанскою жизнію. Относительно крещенія Господь сказалъ: „Аще кто не родится водою и Духомъ, не можетъ внити въ царствіе Божіе“ 2). Относительно св. евхаристіи Господь сказалъ: „Аще не снѣсте плоти Сына человѣческаго, ни піетѳ крови Его, живота не иматѳ въ себѣ“ 3). Онъ не сказалъ ничего подобнаго ни о конфирмаціи, ни о покаяніи, ни о священствѣ, ни о бракѣ, ни о помазаніи больныхъ. Это не значитъ, что эти пять обрядовъ не суть таинства. Они несомнѣнно суть таинства. Но это показываетъ, что они не такія необходимыя таинства, какъ тѣ два, которыя Христосъ установилъ Самъ, когда жилъ здѣсь на землѣ.
Я уже говорилъ, что англійская церковь сочла за лучшее для своего народа употреблять языкъ св. отцовъ, а не языкъ Петра Ломбарда и латинскихъ схоластиковъ. Она не осудила этого схоластическаго языка, но для собственнаго употребленія предпочла языкъ отцовъ. Въ гомиліи „Объ общей молитвѣ и таинствахъ“ говорится, что „въ общемъ смыслѣ названіе: „таинство“ можетъ быть усвоено всякой вещи, чрезъ которую означается священная вещь, въ каковомъ смыслѣ древніе писатели давали это имя не только другимъ пяти, обычно въ послѣднее время принимавшимся и употреблявшимся для восполненія седмѳречнаго числа таинствъ, но и разнымъ другимъ церемоніямъ, какъ то помазанію елеемъ, омовенію ногъ и т. под., не имѣя при этомъ въ виду признавать ихъ таинствами въ томъ же значеніи, какъ два прежденазваяныя таинстваы. Подъ „двумя прежденазванными
*) Üb. IV Seutent., dist. II, § 1. Р. L., CXCII, 841, 842.
2) Іоан. Ш, 5. 3) Іоан. VI, 53.
таинствами“ Гомилія разумѣетъ, конечно, крещеніе и св, евхаристію, два таинства, всеобще необходимыя для спасенія.
Это мѣсто гомиліи показываетъ, что англійская церковь, вслѣдъ за отцами, допускаетъ широкое употребленіе слова „таинство“, бывшее обычнымъ въ древней церкви; она только ревниво охраняетъ особое достоинство и необходимость двухъ великихъ таинствъ, истекшихъ изъ бока Христа распятаго; и отцы въ свое время также ревниво относились къ этому пункту.
Теперь. слѣдуетъ сказать нѣсколько словъ относительно ученія англійской церкви о пяти таинствахъ, поставленныхъ Петромъ Ломбардомъ въ одинъ разрядъ съ крещеніемъ и св. евхаристіей для того, чтобы образовалась группа изъ семи таинствъ.
Первое изъ этихъ таинствъ—конфирмація. Правило англійской церкви предписываетъ дѣтей, крещенныхъ въ младенчествѣ, „приводить къ епископу для конфирмаціи, какъ только они будутъ въ состояніи произнести на родномъ языкѣ символъ вѣры, молитву Господню и десять заповѣдей, и будутъ научены церковному катихизису, составленному для этой цѣли“. Во время конфирмацій епископъ молится за нихъ такъ: „Всемогущій и присноживущій Боже, благоволившій возродить рабовъ Твоихъ сихъ водою и Духомъ Святымъ и даровавшій имъ прощеніе всѣхъ грѣховъ ихъ, укрѣпи ихъ, молимся Тебѣ, Господи, Духомъ Святымъ Утѣшителемъ“, Епископъ поминаетъ далѣе семь даровъ Духа и затѣмъ, по примѣру святыхъ апостоловъ, возлагаетъ руку свою на главу каждаго въ отдѣльности, чтобы сообщить каждому пятидѳ-сятничное (Pentecostal) дарованіе Св. Духа.
Взрослые, обращающіеся изъ іудейства, магометанства или язычества, а также и другія лица, почему-либо не крещенныя въ дѣтствѣ и желающія сдѣлаться христіанами, сначала крѳщаются, а затѣмъ, какъ только будутъ имѣть возможность, приводятся къ епископу для конфирмаціи.
Правило нашей церкви гласитъ, что „никто не долженъ быть допускаемъ къ св. .причащенію, если прежде не будетъ конфирмованъ или если не будетъ имѣть готовности и желанія быть конфирмованнымъ“.
Второе изъ пяти таинствъ, о которыхъ я говорю,—покаяніе. Важное заявленіе англійской церкви по этому предмету содержится чинѣ посѣщенія больныхъ въ Книгѣ
Молитвъ“. Въ одномъ мѣстѣ этого чина священнику дается слѣдующее наставленіе: „Здѣсь больнаго слѣдуетъ побуждать, чтобы онъ, если чувствуетъ, что совѣсть его смущается чѣмъ нибудь важнымъ, исповѣдалъ тайно свои грѣхи. Послѣ этой исповѣди священникъ долженъ разрѣшить его (если онъ смиренно и искренно желаетъ этого) по такой формѣ: „Господь нашъ Іисусъ Христосъ, оставившій церкви своей власть разрѣшать всѣхъ грѣшниковъ, истинно кающихся и вѣрующихъ въ Него, по Своему великому милосердію да проститъ тѳбѣ прегрѣшенія твои, и я властію Его, мнѣ данною, разрѣшаю тебя отъ всѣхъ грѣховъ твоихъ. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь“.
Здѣсь церковь требуетъ отъ священника настойчиво побуждать (to urge) больнаго, если онъ чувствуетъ, что совѣсть его смущается чѣмъ - нибудь важнымъ, т. ѳ., какъ я думаю, смертнымъ грѣхомъ, или такимъ, который больной можетъ считать смертнымъ, сдѣлать исповѣдь. Очевидно, англійская церковь считаетъ таинство покаянія надлежащимъ врачѳвствомъ противъ смертнаго грѣха. Никто не сталъ бы побуждать умирающихъ дѣлать непріятныя для нихъ вещи, если бы не было сознанія, что дѣлать эти вещи въ высшей степени важно. Это показываетъ, что, по мнѣнію англійской церкви, человѣкъ, который боится, не отпалъ ли онъ отъ состоянія благодати, обязанъ, если только можетъ, прибѣгнуть къ таинству покаянія, чтобы чрезъ правое употребленіе этого таинства быть возстановленнымъ въ состояніе живаго единенія съ Господомъ. Этотъ принципъ необходимо долженъ примѣняться и въ томъ случаѣ, если кто впалъ въ смертный грѣхъ и желаетъ передъ причащеніемъ быть' возстановленнымъ въ состояніе благодати. Правда, Богъ можетъ дать ему благодать выполнить акты совершеннаго сокрушенія и такъ возстановить его во всѣхъ привилегіяхъ новаго завѣта (Covenant) *), но если грѣшникъ не увѣренъ въ наличности у себя такого сокрушенія и не можетъ успокоить имъ свою совѣсть, то, по наставленію, содержащемуся въ евхаристической службѣ въ нашей „Книгѣ Молитвъ“, священникъ долженъ пригласить его къ себѣ или къ другому скромному
Св. Ѳома Аквинатъ (Summ. Theol., р. Ill, q. LXVII, a. 3 ad 3) говоритъ: „Dicendura quod... poenitentia non est tantae necessitatis sicut bap-ti^mus; potest enim per contritionem suppleri defectus sacerdotalis absolutionis“.
и ученому служителю святаго слова Божія, чтобы открыть имъ печаль свою и при помощи святаго слова Божія получить благодѣяніе разрѣшенія вмѣстѣ съ духовнымъ совѣтомъ и наставленіемъ.
Третье изъ разсматриваемыхъ пяти таинствъ—священство. Я думаю, что относительно этого таинства достаточно будетъ привести мѣсто изъ сочиненія ученаго богослова русской церкви, московскаго профессора Василія Соколова. Его книга *) озаглавливается: „Іерархія англиканской епископальной церкви“, и одна изъ главъ ея посвящена разсмотрѣнію вопроса о томъ, имѣетъ ли рукоположеніе въ англійской церкви значеніе таинства, сообщающаго благодать. Эта глава была переведена на англійскій языкъ В. Дж. Виркбекомъ, и я воспользуюсь этимъ переводомъ и приведу, что говоритъ профессоръ Соколовъ. Въ томъ мѣстѣ, которое я вамъ прочитаю, профессоръ Соколовъ изслѣдуетъ ученіе „Книги Общихъ Молитвъ“ церкви англійской относительно таинства священства и въ частности ученіе содержащагося въ этой книгѣ чина поставленія и посвященія въ степени. Профессоръ Соколовъ говоритъ: „Въ предисловіи къ чину ясно высказывается мысль, что служеніе въ церкви можетъ принять на себя только тотъ, кто предварительно призванъ, испытанъ и допущенъ къ этому служенію „законною властію“, причемъ самое поставленіе должно совершаться посредствомъ „епископскаго посвященія“ „при общественной молитвѣ съ возложеніемъ рукъ“. Въ молитвахъ чина мы неоднократно находимъ свидѣтельства о томъ, что англиканская церковь признаетъ іерархію установленіемъ Божественнымъ. „Всемогущій Богъ, говоритъ она, Своимъ Божественнымъ промысломъ установилъ въ церкви различныя степени служителей и вдохновилъ святыхъ апостоловъ Своихъ избрать на степень діаконовъ святаго пѳрво-мучѳника Стефана съ другими“... 2) „Всемогущій Богъ, по-
*) Книга профессора Соколова была представлена въ Святѣйшій Правительствующій Синодъ въ качествѣ диссертаціи на степень доктора богословія, и авторъ утвержденъ былъ въ этой степени. Я не думаю, чтобы этимъ Св. Синодъ взялъ на себя отвѣтственность за всѣ выводы этой книги; но я надѣюсь, что можно признать, что утвержденіе въ степени означало, что разсужденія и выводы книги остаются въ границахъ того, что позволительно учить восточному православному богослову.
3) Изъ молитвы при діаконскомъ рукоположеніи. См. The Book ot Common Prayer. Oxford p. 379.
датѳль всѣхъ благъ, Святымъ Своимъ Духомъ установилъ въ церкви Своей различныя степени служителей“... „Іисусъ Христосъ..., восшѳдъ на небеса, послалъ въ міръ Своихъ апостоловъ, пророковъ, евангелистовъ, учителей и пастырей, трудомъ и служеніемъ коихъ собралъ великое стадо во всѣхъ частяхъ міра“ *). Онъ „изліялъ дары Свои обильно на людей, содѣлавъ иныхъ апостолами, иныхъ пророками, иныхъ евангелистами, иныхъ пастырями и учителями къ созиданію и усовершенствованію церкви Своей“... 2) Лица, поставляемыя на церковное служеніе, въ англиканскомъ чинѣ посвященія представляются прямыми преемниками тѣхъ апостоловъ, пастырей и учителей, которыхъ поставилъ Самъ Богъ. ІІо словамъ молитвъ, эти лица „призываются нынѣ къ той же степени и служенію“, „Самъ Всемогущій Богъ принимаетъ ихъ на служеніе въ церкви Своей“, а призываетъ ихъ на это дѣло Духъ Святый“ 3). Такое Богоустановлѳнноѳ служеніе называется въ молитвахъ „дѣломъ и служеніемъ святымъ“, „дѣломъ великой важности и трудности“, „достоинствомъ высокимъ“, оно такъ высоко и многотрудно, что, посвящая себя ему, человѣкъ не можетъ надѣяться лишь на свои собственныя силы и способности, но ихъ подаетъ ему одинъ Богъ 4). Вотъ почему церковь, рукополагая своихъ служителей, усердно молитъ Господа Бога, чтобы Онъ „даровалъ имъ“ и „излилъ на нихъ благодать Свою“, „укрѣпилъ ихъ небеснымъ содѣйствіемъ Духа Святаго“ и „надѣлилъ ихъ Духомъ Святымъ“ 5). Мало того,—церковь выражаетъ и твердую вѣру свою, что, по ея молитвамъ и въ силу дарованныхъ ей полномочій, рукополагаемый дѣйствительно получаетъ при возложеніи рукъ „благодать Божію“ и „Духа Святаго“. Устами посвящающаго она съ вѣрою возглашаетъ: „пріими Святаго Духа на служеніе и дѣло пресвитера или епископа въ церкви Божіей, нынѣ ввѣренное тѳбѣ возложѳ-жѳніемъ нашихъ рукъ... И вспоминай возгрѣвать благодать Божію, которая дана тѳбѣ этимъ возложеніемъ рукъ нашихъ“... Итакъ по современному ученію англиканской
х) Изъ молитвъ пресвитерскаго рукоположенія. ІЬ. рр. 383, 388.
2) Изъ молитвы епископскаго рукоположенія. ІЬ. р. 393.
Изъ молитвъ діаконскаго, пресвитерскаго и епископскаго рукопо ложепій. Ibid. рр. 379, 388, 381, 383, 385, 391. 4) Ibid. р. 335.
ь) Ibid. рр. 377, 385, 389, 391, 393, 394. «) Ibid. р. 383, 393.
церкви іерархія признается учрежденіемъ Божественнымъ, въ составъ котораго вступаютъ только лица, удостоившіяся особаго призванія. Эти лица получаютъ посвященіе чрезъ молитвенное возложеніе архіерейскихъ рукъ, посредствомъ котораго на нихъ низводятся благодатные дары Духа Святаго, и только это Божественное содѣйствіе даруетъ имъ силу и способность къ прохожденію ихъ высокаго служенія. Такое ученіе о Божественномъ установленіи и благодатномъ значеніи іерархіи англиканская церковь неизмѣнно сохраняла съ первыхъ временъ религіозной реформаціи и своего отдѣленія отъ союза съ Римомъ“.
Такъ говоритъ ученый профессоръ Василій Соколовъ, и я надѣюсь, вы согласитесь со мною, что онъ успѣшно доказываетъ, что англійская церковь, называющая и въ своихъ гомиліяхъ и въ 25-мъ членѣ посвященіе или священство таинствомъ, очевидно, считаетъ его таинствомъ, сообщающимъ благодать, хотя и не включаетъ его въ ту маленькую группу таинствъ, необходимыхъ для всѣхъ, кто хочетъ жить христіанскою жизнію, въ которую она принимаетъ только два великихъ таинства, крещеніе и св. евхаристію.
Четвертое изъ пяти таинствъ, которыми мы занимаемся,— бракъ. Въ первой части гомиліи о клятвѣ англійская церковь ясно называетъ бракъ таинствомъ. Сказавши о святыхъ обѣщаніяхъ, даваемыхъ съ призываніемъ во свидѣтельство имени Божія при крещеніи, она продолжаетъ: „Такимъ же святымъ обѣщаніемъ таинство брака связываетъ мужчину и женщину на вѣчную любовь“. А въ формѣ совершенія брака, содержащейся въ „Книгѣ Молитвъ“, послѣ того какъ обѣ стороны, т. е. мужчина и женщина, выразятъ свое согласіе на бракъ и взаимно примутъ другъ друга въ святое единство супружества, священникъ читаетъ надъ ними нѣсколько торжественныхъ благословеній, въ которыхъ молитъ Бога излить на новобрачную чету всѣ дары и милости (graces), какія имъ необходимы для того, чтобы свято и счастливо жить въ святомъ брачномъ состояніи до конца жизни. Но въ постоянной заботѣ о возвышеніи двухъ великихъ таинствъ, необходимыхъ для всѣхъ, англійская церковь старательно внушаетъ чадамъ своимъ, что хотя бракъ и таинство, однако не такое, какъ крещеніе и св. евхаристія.
Пятое и послѣднее изъ этихъ таинствъ называется въ членѣ послѣднимъ помазаніемъ. Относительно него мы должны
прежде всего вспомнить, что составители 25-го члена имѣли въ виду латинское послѣднее помазаніе, а не восточное елеосвященіе. Они, вѣроятно, не знали ничего о восточномъ елеосвященіи. Они знали обрядъ, который за 11 лѣтъ передъ тѣмъ тридентскій соборъ называлъ, „sacramentum exeuntium“ (,,таинство умирающихъ“) 1). Ученый бенедиктинецъ Мартенъ, писавшій около 1700 г., говоритъ, что въ его время всюду былъ обычай совершать таинство помазанія передъ самой смертію, и упоминаетъ о нѣкоторыхъ ошибочныхъ взглядахъ и дурныхъ обычаяхъ, распространенныхъ въ XIII в. и послужившихъ источникомъ для такой всеобщей практики, которой самъ онъ не одобрялъ 2). Практика эта продолжалась слѣдовательно около 500 лѣтъ, и ее безъ сомнѣнія имѣли въ виду наши епископы, когда составляли членъ. Помазаніе стало считаться не столько сверхъестественнымъ средствомъ полученія здравія для больныхъ, сколько средствомъ приготовленія умирающихъ къ смерти. Великій іезуитскій богословъ Суаресъ (Suarez) учитъ, что главная цѣль обряда давать помощь и утѣшеніе для преодолѣнія страданій, испытываемыхъ больнымъ при смерти 3). И тридентскій соборъ во введеніи къ своему декрету о послѣднемъ помазаніи излагаетъ такое же ученіе. Между тѣмъ ни въ посланіи св. Іакова и нигдѣ въ Новомъ Завѣтѣ не говорится, что помазаніе есть обрядъ, совершаемый надъ тѣми, кто находится при смерти; нѣтъ никакого слѣда подобной мысли и въ писаніяхъ св. отцовъ или въ литургическихъ формулахъ церкви. Безъ сомнѣнія апостолы помазывали больныхъ, но они помазывали ихъ не для того, чтобы помочь имъ въ послѣдней борьбѣ со смертію. Наши епископы поэтому имѣли право считать то послѣднее помазаніе, которое они знали, „неправильнымъ (corrupt) подражаніемъ апостоламъ“.
Составители „Книги Молитвъ“ хорошо сдѣлали бы, если бы составили чинъ освященія елея и помазанія имъ больныхъ 4) съ надлежащимъ наставленіемъ, которое разъясняло
0 Concil. Trident. Sess. XIV, Doctrin. de extr. unct. с. III.
0 Marlene, De antiq. eccl. rit., edit. Antverp. 1736, t. I, col. 834.
3) Suarez, Opera, ed. 1748, t. XIX, p. 438.
4) Замѣчательно, что въ то время какъ формы для освященія елея для больныхъ встрѣчаются уже въ IV в., формъ для помазанія елеемъ я не знаю раньше IX в. Нѣтъ въ частности формъ для помазанія елеемъ ни въ Геласіевомъ сакраментаріи, ни въ первоначальномъ сакрамен-
бы, что по нормальному порядку помазывать елеемъ должно такихъ больныхъ, которые могутъ еще выздоровѣть, и не слѣдуетъ откладывать помазаніе до послѣдняго момента передъ смертію. Этого однако сдѣлано не было, хотя въ первой „Книгѣ Молитвъ“, изданной въ царствованіе Эдуарда VI въ 1549 г., и была краткая служба для помазанія больныхъ. Но англійская церковь никогда не запрещала своимъ епископамъ п священникамъ исполнять наставленія, данныя св. Іаковомъ въ его посланіи, и въ настоящее время больные члены церкви все чаще и чаще призываютъ священниковъ и помазываются ими *).
Первый параграфъ 25-го члена, который я приведу, читается такъ: „Два таинства установлены Христомъ въ Евангеліи, именно крещеніе и вечеря Господня“. Этотъ параграфъ выражаетъ такую истину, которую невозможно отрицать. Два таинства, всеобще необходимыя для всѣхъ, желающихъ быть принятыми въ новый завѣтъ (Covenant) и оставаться въ немъ, это только тѣ два таинства, которыя, сколько мы знаемъ, были прямо установлены Христомъ, когда Онъ жилъ здѣсь на землѣ, и относительно установленія которыхъ сохранилось извѣстіе въ св. Евангеліи. Для того, чтобы отличить эти два великія таинства отъ всѣхъ другихъ таинствъ, англійская церковь обычно называетъ ихъ „таинствами евангельскими“.
Слѣдующій параграфъ члена читается: „Тѣ пять обычно называемыхъ таинствами, т. е. конфирмація, покаяніе, священство, бракъ и послѣднее помазаніе 2), не должны счп- * 9
таріи Григорія, пи въ копіи сакрамѳнтарія Григорія, отправленной изъ Рима папою Адріаномъ I Карлу Великому въ 788 г. или около этого времени. Кажется, будто въ теченіе первыхъ восьми сотъ лѣтъ духовенству предоставлялось составлять собственныя формы для помазанія елеемъ такъ же, какъ приспособлять молитвы къ спеціальнымъ обстоятельствамъ въ разныхъ случаяхъ.
9 Ученый англиканскій писатель по литургическимъ вопросамъ, покойный В. Э. Скудаморъ (W. Е Scudamore) говоритъ (Notitia Euchari-stica, 2-nd ed. 1876, pp. 1002, 1003): „Если бы больной, имѣющій вѣру въ молитвы церкви, призвалъ своего приходскаго священника, или священниковъ (пресвитеровъ или „старѣйшинъ церкви“), и ссылаясь на Пи-саше, потребовалъ отъ нихъ на основаніи его „помолиться надъ нимъ, помазавъ его елеемъ во имя Господне“, я не вижу, какъ бы они могли отказаться, не навлекая на себя вины неповиновенія голосу Божію въ Св. Писаніи“.
2) Слѣдуетъ замѣтить, что Гуго викторинецъ (Summ. Sentent., tract. 5—7) упоминаетъ пять sacramenta majora или spiritualia, въ число ко-
таться таинствами евангельскими, такъ какъ они частію возникли изъ неправильнаго (corrupt) подражанія апостоламъ, частію суть состоянія жизни, дозволенной въ писаній, но не имѣютъ природы таинствъ, одинаковой съ крещеніемъ и вечерею Господнею, потому что не имѣютъ видимаго знака или церемоніи, установленной Богомъ“. Какъ замѣчаетъ д-ръ Эдгаръ Гибсонъ, епископъ глостерскій, это „описаніе составлено нѣсколько небрежно“ *), поскольку оно не подходитъ къ одному изъ пяти таинствъ, конфирмаціи, ибо она, конечно, не есть состояніе жизни, и англійская церковь не считаетъ ее неправильнымъ подражаніемъ апостоламъ, коль скоро всегда практиковала ее и придавала ей важное значеніе.
Въ заключеніе своей рѣчи о 25-мъ членѣ я приведу одно мѣсто изъ Іереміи Тэйлора, очень уважаемаго епископа нашего исповѣданія, и одинъ тезисъ, принятый Боннской конференціей въ 1874 г. Епископъ Тэйлоръ говоритъ: „Ученіе англійской церкви не то, что таинствъ только два, но то, что изъ тѣхъ обрядовъ, заповѣданныхъ въ писаніи, которые обычай церковный называетъ таинствами (общимъ словомъ), только два всеобще необходимы для спасенія“ * 2). Боннская конференція 1874 г. приняла слѣдующій тезисъ (8-й): а) „Мы признаемъ, что число таинствъ установлено, какъ сѳдмѳричноѳ, только въ XII столѣтіи и затѣмъ было принято во всеобщее ученіе церкви, не какъ преданіе, происходящее отъ апостоловъ или отъ древнѣйшихъ временъ, но какъ выводъ богословскаго умозрѣнія, б) Католическіе богословы (напр. Бѳллярминъ) признаютъ, и мы вмѣстѣ съ ними признаемъ, что крещеніе и евхаристія суть „principalia, praecipua, eximia salutis nostrae sacramenta“ 3).
торыхъ онъ не включаетъ ни священство, ни покаяніе. Съ другой стороны Робертъ Пуллъ не говоритъ о бракѣ тамъ, гдѣ ведетъ рѣчь о другихъ таинствахъ, но говоритъ о немъ тамъ, гдѣ ведетъ рѣчь о трехъ состояніяхъ жизни, т. е. о состояніи praelati, о состояніи contiuentes и о состояніи conjugati.
М Е. (iibson, The Thirty-nine Articles, edit, 1908, p. 604.
2) Jeremy Taylors Dissuasive, p. 240, edit. Cardwell.
T Англійское изданіе отчета о Боннской конференціи 1874 г. д-ра Лид-Дона, стр. 20, 21 [ср. Сборн. протокол. Общества люб. дух. просв. сиб. отд.. 3-й годъ (1874—1875), Спб. 1875, стр. 29].
ГЛАВА III.
Легальная и духовная преемственность англійской церкви передъ реформаціей и послѣ реформаціи (часть II).
Я разсмотрѣлъ члены, на которыхъ имѣлъ время остановиться въ своихъ лекціяхъ. Я сказалъ также кое-что о другихъ вѣроучитѳльныхъ изложеніяхъ англійской церкви, именно о вѣроучительныхъ опредѣленіяхъ вселенскихъ соборовъ, о символахъ, о катихизисѣ и о „Книгѣ Общихъ Молитвъ“. Я объяснилъ вамъ, что англійская церковь почерпаетъ свою вѣру прежде всего изъ св. писанія; но я указалъ также, что она пользуется, какъ авторитетнымъ пособіемъ при толкованіи писанія, св. преданіемъ, полученнымъ отцами отъ апостоловъ. Насколько позволяло время, я показалъ вамъ, надѣюсь, что англійская церковь послѣ отдѣленія папою отъ общенія не только сохранила неповрежденною свою легальную преемственную связь съ своимъ собственнымъ прошлымъ, какъ она существовала до разрыва съ Римомъ, но сохранила также свою вѣрность каѳолической вѣрѣ, однажды навсегда преданной святымъ, и слѣдовательно, насколько дѣло касается вѣры, сохранила духовную преемственность и тожество съ церковью, основанною Господомъ. Для того, чтобы завершить доказательство ея духовной преемственности, необходимо однако сказать нѣчто о сохраненіи ею дѣйствительной іерархіи.
Вопросъ этотъ очень основательно разсмотрѣнъ съ точки зрѣнія исторіи и русскаго православнаго богословія профессоромъ Василіемъ Соколовымъ въ его ученой книгѣ: „Іерархія англиканской епископальной церкви“, на которую я уже ссылался. Десятая и одиннадцатая главы этой книги были переведены на англійскій языкъ В. Дж. Биркбѳкомъ. Г. Бирк-бекъ былъ настолько любезенъ, что перевелъ мнѣ viva voce отдѣлы и изъ другихъ главъ, такъ что я могу на основаніи достаточнаго (fair) знакомства съ книгою рекомендовать ее русскимъ читателямъ, желающимъ разсмотрѣть дѣло подробнѣе. Такъ какъ вслѣдствіе своего несчастнаго незнанія русскаго языка я не могъ прочесть книги отъ начала до конца, то я не могу, конечно, поручиться за согласіе свое съ каждою мыслію и съ каждымъ доводомъ, выдвинутымъ профессоромъ Соколовымъ. Но я вполнѣ убѣжденъ, что онъ писалъ
о дѣлѣ съ полнымъ знаніемъ фактовъ и въ научномъ духѣ, который желаетъ только найти и выразить истину.
Самъ по себѣ предметъ, по моему мнѣнію, очень ясенъ и простъ. Но р.-католичѳскіѳ враги нашей церкви сдѣлали въ теченіе послѣднихъ трехъ столѣтій все, что могли, чтобы затемнить то, что ясно, и представить запутаннымъ то, что просто.
Главнымъ пунктомъ, на который всѣ они направляли свои возраженія, было посвященіе архіѳпискогіа кэнтѳрбѳ-рійскаго Паркера. Паркеръ былъ преемникомъ кардинала Поля, бывшаго архіѳпискомъ кэнтерберійскимъ въ послѣдніе годы царствованія королевы Маріи. Кардиналъ умеръ въ одинъ день съ королевою Маріей, т. е. 17 ноября 1558 г. Маріи наслѣдовала ея сводная сестра Елизавета, и спустя нѣсколько мѣсяцевъ послѣ вступленія ея на престолъ кэн тѳрбѳрійскій деканъ и капитулъ избрали въ архіепископы на мѣсто Поля Матью Паркера. Избраніе было въ надлежащее время утверждено, и 17 декабря 1559 г. Паркеръ былъ посвященъ четырьмя епископами въ капеллѣ архіепископскаго дворца въ Ламбѳтѣ. Всѣ подробности этого посвященія описаны надлежащимъ образомъ въ началѣ регистра архіепископа Паркера Антони Хузомъ (Antony Huse), главнымъ регистраторомъ архіепископа Паркера, занимавшимъ ту же должность и при предшественникѣ Паркера, кардиналѣ Полѣ. Запись о посвященіи Паркера сдѣлана была рукою писца того времени, тою же, которою написанъ и регистръ кард. Поля.
Причина, почему p.-католики изо всѣхъ силъ стараются найти поводы, чтобы объявить посвященіе Паркера недѣйствительнымъ, заключается въ томъ, что всѣ существующіе епископы англиканскаго исповѣданія ведутъ свое духовное происхожденіе отъ Паркера, и если не принимать въ разсчѳтъ ассистентовъ, а имѣть въ виду лишь архіепископовъ или епископовъ, дѣйствовавшихъ въ качествѣ главныхъ рукопо-ложителей, то дѣйствительность всѣхъ существующихъ епископовъ будетъ зависѣть отъ дѣйствительности посвященія Паркера. Теорія о томъ, что рукоположитѳли-ассистѳнты являются только свидѣтелями и не принимаютъ дѣйствительнаго участія въ сообщеніи дара посвященія, совершенно несостоятельна. Но я не могу въ своихъ лекціяхъ браться доказывать ея несостоятельность. Ради упрощенія аргументаціи, я согласенъ принять теорію, защищаемую по крайней
мѣрѣ нѣкоторыми противниками дѣйствительности нашей іерархіи, и разсматривать дѣло такъ, будто все зависитъ отъ одного Паркера.
Было время, когда p.-католики въ своей аргументаціи опирались на такъ называемую басню о „Лошадиной Головѣ“ (Nag’s Head). Они говорили, что Паркеръ не былъ торжественно посвященъ въ капеллѣ ламбѳтскаго дворца по обряду „Книги Молитвъ“, но что онъ и его рукоположители сошлись вмѣстѣ въ одной лондонской тавернѣ, извѣстной подъ названіемъ таверны „Лошадиной Головы“, и здѣсь Паркеру сказано было, чтобы онъ сталъ на колѣни, и одинъ изъ епископовъ, по имени Скори, возложилъ ему на голову или на плечи Библію и сказалъ: пріими власть проповѣды-вать честно (sincerely) слово Божіе“. Этотъ нелѣпый разсказъ впервые встрѣчается сорокъ пять лѣтъ спустя послѣ посвященія Паркера, когда онъ былъ изложенъ р.-католикомъ Голивудомъ (Holywod), и потомъ повторялся все снова и снова до недавняго времени. Однако, теперь болѣе ученые р.-като-лики уже стыдятся его. Напр. p.-католикъ каноникъ Эсткортъ (Estcourt), издавшій сорокъ лѣтъ тому назадъ старательно написанную книгу объ англиканскихъ посвященіяхъ, говоритъ: „Несчастьемъ является, что разсказъ о „Лошадиной Головѣ“ всегда серьезно выдвигался, ибо онъ такъ нелѣпъ на первый же взглядъ, что возбуждаетъ подозрѣніе, что р.-католическіѳ богословы неискренни въ своихъ возраженіяхъ противъ англиканскаго священства“ (стр. 154).
Кажется, нѣкоторые изъ болѣе раннихъ р.-католическихъ писателей, высказывавшихся за достовѣрность басни о „Лошадиной Головѣ“, въ глубинѣ своего сердца чувствовали нѣкоторыя сомнѣнія въ его дѣйствительности и потому запаслись второй тетивой для своего лука и заявляли, что епископъ Барлоу, первенствовавшій при посвященіи архіепископа Паркера, самъ не былъ вовсе посвященъ. Есть р.-католическіѳ писатели, которые и до сего дня держатся этой позиціи. Я не буду утомлять васъ попыткой излагать разные доводы, приводившіеся р.-католиками въ подтвержденіе этой несостоятельной теоріи. Достаточно будетъ привести слова знаменитаго Лингарда, ревностнаго католика и въ то же время одного изъ лучшихъ англійскихъ историковъ. Въ письмѣ въ „Catholic Magazine“ возражая нѣкоторымъ изъ своихъ менѣе уче-„Catholic Magazine“ vol. V, pp. 704, 705, Birmingham,
ныхъ единовѣрцевъ, Лингардъ говоритъ: „Начнемъ съ Барлоу. Почему, спрашиваю я, должны мы вѣрить, что изъ всѣхъ епископовъ, жившихъ въ долгое царствованіе Генриха VIII, одинъ Барлоу занималъ и отправлялъ епископскую должность безъ епископскаго посвященія? Онъ былъ избранъ, и избраніе его было утверждено согласно статуту 25-го года царствованія Генриха; почему же мы должны предполагать, что онъ не былъ и посвященъ согласно тому же статуту? Такой ли былъ человѣкъ Кранмеръ, чтобы безъ причины навлекать на себя наказаніе по статуту Praemunire? Или такой ли былъ государь Генрихъ, чтобы позволять безнаказанно нарушать законъ? Актъ былъ изданъ для поддержанія королевскаго супремата и для того, чтобы отрѣзать всякое отступленіе къ Риму. Въ высшей степени несомнѣнно, что нарушеніе его предписаній показало бы Барлоу и Кранмера сторонниками папской власти й подвергло бы ихъ строжайшему наказанію. Въ теченіе десяти лѣтъ Барлоу исполнялъ всѣ священныя обязанности и осуществлялъ всѣ гражданскія права посвященнаго епископа. Онъ занималъ свое мѣсто въ парламентѣ и конвокаціи, какъ лордъ-епископъ с.-давидскій; онъ былъ называемъ Гардинеромъ „с.-давидскимъ братомъ“; онъ рукополагалъ священниковъ; онъ былъ однимъ изъ священнодѣйствовавшихъ епископовъ при посвященіи д-ра Бок-клея (Buckley). И однако насъ теперь приглашаютъ повѣрить, будто онъ не былъ епископомъ, и слѣдовательно будто никто не возражалъ противъ участія его въ голосованіи, хотя извѣстно было, что оно незаконно, или противъ совершаемыхъ имъ рукоположеній, хотя извѣстно было, что они недѣйствительны, или противъ отправленія имъ епископскихъ функцій, хотя хорошо было извѣстно, что каждое такое отправленіе есть святотатство! Но почему же мы должны вѣрить этимъ неправдоподобнымъ, этимъ невѣроятнымъ предположеніямъ? Есть ли какія-нибудь положительныя доказательства того, что онъ не былъ епископомъ? Ровно никакихъ. Все, что можно сказать, это то, что мы не можемъ найти положительной записи (register) о его посвященіи. Мы не можемъ такъ же найти и записи многихъ другихъ, въ частности епископа Гардинера. Подвергалъ ли кто когда-нибудь на этомъ основаніи сомнѣнію посвященіе этихъ ѳпископовъ?-Почѳму же мы должны сомнѣваться въ посвященіи Барлоу и не должны сомнѣваться въ посвященіи Гардинера? Боюсь,
73
что единственное основаніе то, что Гардинеръ не посвящалъ Паркера, а Барлоу посвятилъ его“. Я не хочу ослаблять острой и рѣшающей дѣло аргументаціи Лингарда, прибавляя какія-нибудь собственные комментаріи.
Конечно, p.-католики, поддерживающіе басню о „Лошадиной Головѣ“, вынуждены утверждать, что весь разсказъ о посвященіи архіепископа Паркера, стоящій въ началѣ его регистра, есть поддѣлка. Относительно этого пункта я опять приведу слова ученаго и искренняго р.-католическаго историка Лингарда. Отвѣчая на невѣжественныя утвержденія одного изъ своихъ собратьѳвъ-католиковъ, онъ пишетъ: „Башъ корреспондентъ увѣритъ насъ, что регистръ содержитъ много неточностей и отступленій отъ исторіи того времени, которыя ясно доказываютъ, что онъ представляетъ поддѣлку“. Если бы даже это было вѣрно, все равно остается еще достаточно доказательствъ въ пользу факта (т. ѳ. факта посвященія Паркера въ капеллѣ ламбѳтскаго дворца четырьмя епископами). Но что заставляетъ Т. Н. утверждать это? Изслѣдовалъ ли онъ всѣ обстоятельства дѣла? или онъ просто принимаетъ за доказанныя возраженія, основанныя на нѳдоразу-мѣніи или нѳвѣдѣніи того, что регистръ согласенъ въ каждой подробности съ тѣмъ, что мы знаемъ изъ исторіи того времени, и что не существуетъ даже и подобія какого-нибудь основанія для того, чтобы объявить его поддѣлкою?“ 1).
Это серьезныя слова неодобренія противъ невѣжественнаго пристрастія нѣкоторыхъ собратьѳвъ-католиковъ, написанныя католикомъ же, стяжавшимъ себѣ репутацію одного изъ лучшихъ англійскихъ историковъ, писавшихъ когда-либо исторію Англіи * *).
Ф. В. Пуллеръ.
0 The Birmingham Catholic Magazine, 1834.
*) Окончаніе слѣдуетъ.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
