CC BY
45
Как бы сильно ни отличались между собой литература и фольклор, обе эти системы служат одной цели - сохранить и передать информацию о духовно-нравственном и эстетическом идеале народа, его главных моральных ценностей. В этом отношении лезгинская литература является полноправной преемницей традиций родного народа.
Литература:
1. Акимов К.Х. Пейзаж в лезгинской литературе. — Литературный Дагестан, 1987, № 1. — С. 82-84.
2. Акимов К.Х. Мастерство писателя Меджида Гаджиева. — Литературный Дагестан, 1989. № 6. — С. 84-85.
3. Амрахов А. М. Лезгинский «холокост» и две модели развития народа - режим доступа: http://lezgi-yar.ru/news/ /2012-04-30-750.
4. Ахмедов С.Х. На путях развития дагестанской советской прозы. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1978. — 146 с.
5. Вагабова Ф. И. Формирование лезгинской национальной литературы. — Махачкала: Изд-во ДФ АН СССР, 1970. — 252 с.
6. Керимов А.К. История дагестанских лезгин. - Махачкала, 2005.
7. Костюхин Е.А. Лекции по русскому фольклору. - М., 2004.
Literature:
1. Akimov, K. H. Landscape in Lezghin literature. Literature Of Dagestan, 1987, No. 1.
— S. 82-84.
2. Akimov, K. H. the skill of the writer Majid Hajiyev. Literature Of Dagestan, 1989. No. 6. — Pp. 84-85.
3. Amrahov A. M. Lezgin "the Holocaust" and two models of the development of people
- mode of access: http://lezgi-yar.ru/news/ /2012-04-30-750.
4. Akhmedov S. H. On the ways of development of the Dagestan Soviet prose. Makhachkala: Daniloid, 1978. — 146 S.
5. F. I. Vagabov formation of the Lezgin national literature. — Makhachkala: Publishing house of the USSR Academy of Sciences PhD, 1970. — 252 S.
6. Kerimov A. K. the History of Dagestan Lezghins. - Makhachkala, 2005.
7. Kostuhin E. A. Lectures on Russian folklore. - M., 2004.
ТРАДИЦИИ ВОСТОЧНОЙ ПОЭЗИИ В ЛИТЕРАТУРЕ ЮЖНОДАГЕСТАНСКИХ ПОЭТОВ
Фейзуллаева З. М., кандидат филологических наук, старший преподаватель кафедры гуманитарных дисциплин, Юсуфова Лаура Омаровна, кандидат филологических наук, доцент кафедры гуманитарных дисциплин, ЧОО ВО «Социально-педагогический институт», г. Дербент
Аннотация. В статье дается краткий обзор литературы и сравнительный анализ произведений и сюжетов восточной поэзии и дагестанских поэтов и писателей в их взаимосвязях и влияниях.
Ключевые слова: восточная литература и образность, сближение и взаимодействие культур, влияние на развитие, русскоязычные поэты и писатели,
русский язык, интеграция, инокультурное воздействие, межлитературные контакты.
THE TRADITIONS OF THE ORIENTAL POETRY IN LITERATURE UNDERSTANDIG POETS
Feyzullayev Z. M., candidate of philological Sciences, senior lecturer ORR IN "Social pedagogical Institute", the city of Derbent
Annotation. The article gives a brief literature review and comparative analysis of works and subjects of Eastern poetry and Dagestani poets and writers in their interactions and influences.
Key words: literature and imagery, the convergence and interaction of cultures, influences on the development, Russian poets and writers, Russian language, the integration, international culture impact, mega literature conflicts.
В художественном пространстве Дагестана сформировалась новая литературная общность, основанная на межлитературных связях генетически и регионально родственных культур, опирающаяся на многовековые традиции восточно-мусульманской культуры, и радикально новые для национальной культурной системы формы литературного творчества. Одним из наиболее выразительных примеров подобного явления демонстрирует творчество представителей Южного Дагестана, где восточные традиции исторически получили большое распространение, стали неотъемлемой частью ментального мира полиэтнического населения этого региона. Здесь ярко проявляется преемственность, которая предполагает как использование исконно национальных традиций, так и освоение достижений близких и далеких эстетических систем.
Сближение и взаимодействие культур Дагестана и России тоже было закономерным и исторически обоснованным процессом, который берет свое начало еще в начале Х1Х века. С каждым новым этапом историко-социальных сдвигов в обществе интеграционные тенденции в национальной и русской литературах нарастали, приобретали всеобъемлющий характер.
Исследование текстов показало, что художественно-тематический диапазон творчества нового поколения поэтов Южного Дагестана весьма широк. Оставаясь, в первую очередь, восточной, их поэзия активно интегрируется в систему русской классической и европейской поэзии.
Подобный синтез дает интересные в художественном плане результаты, обогащает традиционные элементы поэтического высказывания, закладывает основы дальнейшего обогащения национальной литературы новыми темами, художественными образами, стилистическими фигурами. Большинство художников слова одновременно демонстрирует тяготение к традиционным формам восточного стиха.
Объектом исследования данной статьи являются произведения современных дагестанских поэтов южной зоны Дагестана — Тагира Салеха, Фатхуллы Джамаля, Фахретдина Оруджа, Эльмана Аббаса, Камала Алиханова, Фахреддина Оруджева, Айдына Ханмагомедова, Фазира Джаферова, в которых в той или иной степени отражено влияние восточных традиций
Историческая судьба дагестанской культуры сложилась так, что она шла навстречу веянием культур разных народов. Начиная с XI века, дагестанская культура испытывала на себе глубокое и всестороннее влияние иноязычных эстетических систем, перерабатывала и трансформировала эти влияния, придавала им новые качества.
Пути распространения восточно-мусульманской культурной традиции носили индивидуальный характер. Большое значение в этом процессе играли исторический и географический факторы. Одним из первых ареалов, воспринявших арабскую письменность и культуру, стал Дагестан и, в первую очередь, Дербент, где пересекались культурные, религиозные, литературные потоки, идущие с Востока. Об активности и интенсивности восточно-мусульманского влияния на регион Дербента имеются многочисленные научные сведения и памятники культуры, литературы.
Дагестанская литература является наглядным примером синтеза восточно-западных культурных традиций. В поэзии Дагестана начала 90-х годов минувшего века традиционные формы поэтического письма претерпевают существенную трансформацию. Возникает некая синтетическая общность литературного письма. Восточная и западная традиции теряют свой онтологический смысл, элементы этих традиций используются поэтами для более свободного самовыражения, не приемлющего канонических рамок. Наиболее ярко это проявляется в творчестве поэтов из литературного объединения «Гюлистан», в поэзии которых традиционные восточные символы переосмыслены, подкреплены новыми реалиями.
Одновременно с изменением формы мировосприятия и миропонимания, обновлением религиозных эмоций и философии мысли в современном творчестве поэтов южной зоны Дагестана наблюдается и частое обращение к канону, традициям дербентской школы поэтического письма.
Этот уникальный феномен вобрал в себя фольклорные песни лезгин, табасаранцев, азербайджанцев, дагестанских азербайджанцев, образцы азербайджанской классической ашугской поэзии, элементы персидского классического стиха, а также народной песенной стихии татов и горских евреев.
В последние два десятилетия в Южном Дагестане усиливается позиция и растет число русскоязычных поэтов, ориентированных на творчество русских, западных классиков и известных поэтов новейшего времени. В творчестве современных поэтов можно отметить обогащенные традицией образы, насыщение их дыханием сегодняшней жизни, обнаружить неожиданные и принципиально новые для дагестанской литературы направления (метареализм, постмодернизм).
Дербент - один из древнейших городов мира, ему две тысячи лет. Из источников известно, что на город претендовали Римская империя, Сасанидский Иран и Византия, Хазарский каганат, сельджуки и Золотая Орда, турки и российские правители.
Здесь сформировался особый религиозно-конфессиональный комплекс, отличающийся высокой степенью толерантности.
Привнесенный Сасанидской династией зороастризм сменился христианством, иудейством и мусульманством. Арабское, персидское, позже тюркское, и русское влияние входили в ареал эстетических взаимодействий, которые обогащали дагестанскую культуру, а затем становились неотъемлемой ее частью.
Основы дагестанской литературы закладывала литература на арабском языке, который был, по словам И.Ю. Крачковского, «главным литературным языком». И сюжетика, и жанровая структура, и образная система дагестанской литературы глубинными корнями связаны не только с древне--национальными фольклорными истоками, но и с разнослойными элементами иных культур, с их мифологией и представлениями. В Х-ХУ вв. наряду с историографическими памятниками большое значение обрела суфийская и этико-догматическая литература.
Свидетельством существования в Дербенте уже в Х-Х1 вв. традиций фикха, суфийской литературы стало сочинение Муссы ад-Дарбанди «Рейхан ал хакаик ва бустан ал-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), представляющий собой сводный энциклопедический словарь суфийских терминов, а также общеисламских категорий в суфийской интерпретации.
Особый интерес для нашей темы представляют суфизм и суфийская литература. Основа суфизма исторически зародилась в Иране еще до арабского завоевания. Иранское литературное наследие восходит к I тысячелетию до н.э. Насильственное введение арабского языка в социальную и культурную жизнь покоренных народов иранской группы привело к тому, что в XII веке происходит переориентация культурных доминант. Однако уже в следующее столетие художественная литература иранцев возродилась в обличии арабоязычной поэзии. Затем расцвела и собственно иранская поэзия, которая с самого начала заявила о себе как уникальное художественное явление мирового значения.
И. С. Брагинский убедительно доказывает, что классическая /фарсоязычная/ поэзия на протяжении своего развития опиралась на предшествующую (домусульманскую) культурную традицию. Фирдоуси и Ибн Сина, Дакики и Насир Хосров, Саади и Хафиз - все в той или иной мере - черпали вдохновение из древних родников иранской античности.
О значимости и активности восточно-мусульманского влияния на юг Дагестана ( и не только, а вообще восточно-исламского просвещения на развитие культуры и художественного творчества мира) говорит тот факт, что известный арабский географ и космограф Закария ибн Мухаммед ал Казвини в своем труде «Асар ал-билад ва ахвар ал- ибад» («Памятники стран и известий о людях») в X веке свидетельствует о существовании в Дербенте многочисленных медресе. Этот же факт подтверждается в сообщении Абу Хамида аль-Гарнати, посетившиего город в 1131 году'
Х-ХУ века предстают как начальный этап формирования арабоязычных и персоязычных традиций в культурном пространстве Дагестана.
В дальнейшем многие средства восточно-мусульманской литературной традиции становятся составными элементами художественной культуры народов Дагестана.
Выстраивая линию инокультурных воздействий и влияний на Дагестан, в особенности на его южный регион, следует отметить широкое распространение с XVIII века азербайджанского языка и культуры. Вначале это было связано с творчеством поэтов-ашугов, испытавших сильное влияние азербайджанской песенной культуры. Известно, Етим Эмин писал и на азербайджанском языке. Классик лезгинской литературы Сулейман Стальский также создавал свои произведения и на азербайджанском языке. Заметное влияние азербайджанский
язык оказал на формирование табасаранского фольклора и литературы. Велика роль азербайджанского языка в культуре и литературе татов, вторым родным языком называют азербайджанский и горские евреи. Начиная с XVIII века, азербайджанский язык стал языком межлитературного общения полиэтнического населения Дербента. Широкое распространение в Южном Дагестане получили
и и с» / \ и /
жанры восточной классической поэзии: марсийя (элегия), зухдийят (стихи на морально-этические темы), мадхи, рубаи, насибы, ихванийят (дружеские послания). Одним из самых популярных жанров восточной любовной лирики является газель, возникшая еще в доисламский период.
В новый исторический период (конец XX - начала XXI вв.) наблюдается активизация русскоязычной литературы, перекодировка культурно-языковых маркеров. Национальные писатели все чаще обращаются к русскому языку. Изображая национальную действительность, русскоязычный писатель обычно прибегает к детальному описанию национальных реалий, традиций, природы родного края.
Становление современной русскоязычной поэзии и поэзии на родных языках сопряжено с проблемой диалектического выбора: с одной стороны - богатая вариативность возможности культурного развития, с другой - верность своим истокам. Наряду с сохранением национально-специфических черт художественного мышления, все изменения, трансформации, происходящие на нынешнем этапе развития культуры общества, так или иначе связаны с изменением устоявшихся традиций.
Уникален в этом плане Дербент и литературным объединением «Гюлистан», а также созданием филиала Союза писателей Дагестана в г. Дербенте. О литературных вечерах, встречах, праздниках поэзии, проводимых поэтами Дербента и Дербентского района, не раз писалось не только в газетах и журналах республики, но и сообщалось в средствах массовой информации Азербайджана, Ирана, Турции, России.
В поисках средств художественной выразительности национальные поэты в первую очередь опираются как на классику восточную, так и европейскую, русскую, осваивая поэтику, особенности композиции, стиля, ритмико-интонационного строя. Происходит своеобразное взаимопроникновение духовного наследия, национальных традиций. В этом синтезе - основа креативности, залог дальнейшего расширения и обогащения форм литературного высказывания.
Новый всплеск интереса к Востоку заметен в европейских и русской литературах конца XX - начала ХХ1 веков.
Понаблюдаем вкратце за творчеством поэтов южной зоны Дагестана -Фахретдина Оруджа, Айдына Ханмагомедова, Эльмана Аббаса, Фахреддина Оруджева, Тагира Салеха, Камала Алиханова, Джамаля, Фазира Джаферова.
Они представляют разные поколения, однако развивают в основном линию преемственности с традиционной восточной поэзией, что во многом сближает их творчество. Вместе с тем, они привнесли новации в традиционную восточноориентированную поэзию.
Необходимо отметить два существенных фактора, имеющих отношение к данной теме. Первый - существующая многие века на Востоке традиция «назире» (подражание), имеющая глубокие корни и в дагестанской поэзии. Заметно стремление разных по стилю поэтов превзойти друг друга, осваивая одни и те же темы, проблемы. Второй - дагестанские поэты демонстрируют пристрастие к
определенным жанрам и формам национального и восточного стиха, таким, как четверостишия, рубаи, восьмистишия, стихотворные обращения, элегические, медитативные стихи, стихи-посвящения и т.д.
Качественные и количественные сдвиги последних двадцати лет обусловлены активностью межлитературных контактов между национальными и русской литературами. Само включение литературных взаимосвязей в контекст принимаемой или принимающей литературы требует выхода за пределы чистого сопоставления, побуждает переходить, если того требует материал, от анализа сравниваемых явлений к художественному синтезу. Наиболее выразительным примером вышесказанного является творчество Фахретдина Оруджа (Гарибсэс), автора нескольких поэтических сборников и переводов на русском языке. Он создает свои стихи и на азербайджанском языке, печатается в Дербенте и Баку, выступает по Бакинскому радио. Его малая родина - село Митаги, природу которого он воспел неоднократно. Ф. Орудж - мастер пейзажа, он сумел создать пейзажную лирику принципиально нового типа: описания природы у него подчеркнуто сдержанны. В его текстах художественная образность строится путем уравновешенного сочетания переносного и прямого значений слова. Прозрачность его стихов дает повод вспомнить, что «поэзия - это говорящая живопись» (Г.Державин). Стихи из сборников «Митагинская осень», «Занавес века» могут служить примером пейзажной дескриптивной семантики, когда всё - цвет, звук, свет, запахи, форма, движение - может стать объектом сенсорного восприятия.
Творчество Эльмана Аббаса, основанное на восточной системе стихосложения, обогатилось в результате близкого знакомства с литературным наследием Пушкина, Ахматовой, Мандельштама в период студенческих лет в Санкт-Петербурге. Основная тема его произведений - Дербент с его магалами, крепостью Нарын-кала, седой Каспий (Хазар) - свидетели многих исторических событий, связанных с его родным городом.
Он прекрасно знает восточную поэзию и переводит ее на русский язык. Стихи пишет, в основном, на русском языке. Несмотря на некоторое смешение поэтических и языковых стихий, повествовательная манера Э. Аббаса индивидуальна. Наглядное представление о глубине проникновения его героя в атмосферу, дух родного города находим в его сборнике «В объятьях Каспия».
Строя свои произведения на ставших уже классическими мифологемах Э. Аббас, Тагир Салех, как и Ф. Орудж, К. Алиханов, Ф. Джаферов, создают собственный миф, созвучный с критериями современных ценностей. Общность историческая, идеологическая порождает сходство тем, мотивов, единую систему символики, наличие одинаковых композиционных элементов. Единство основных мифопоэтических кодов зачастую приводит к тому, что тексты авторов различного мировосприятия культивируют одну и ту же систему стихосложения, часто используют традиционные поэтические формы (рубаи, газели), наблюдается близость образных систем их текстов, использование архаической лексики. В заглавиях стихов отражены основные смысловые коды восточной поэзии: «Нарын-Кала», «Голос Уллу-Чая», «Новруз», «Дербент», «Джалган», «Из Низами» Ф.Оруджа; «Хазар», «Нарын-Кала», «Дербент» Э. Аббаса; «Мне плакать хорошо» Ф. Джаферова и др.
Поэты Южного Дагестана довольно часто обращаются к форме рубаи. Однако, даже при наличии философского наполнения не все четверостишия можно
назвать рубаи. Во многих случаях имеем дело со стилизацией формы канонического стиха, помещенного в современную систему координат. В основном имитируются форма и восточный колорит. При этом следует отметить, что многие четверостишия имеют самостоятельную ценность как способ поэтического самовыражения.
Современные поэты, сохранив сакральный смысл, который несли в себе предания старины, создали новую парадигму восприятия Дербента и его памятников старины. Эту новизну можно наблюдать на разных уровнях -содержательном, тематическом, символическом. Стыковка современности с мифологией в творчестве поэтов Южного Дагестана и Дербента происходит на основе исторических реалий, относящихся к разным временным пластам. Преломление традиционной тематики в новом дискурсе имеет ряд устойчивых элементов, как в области поэтики, так и в специфике изобразительного ряда. Это типологические черты, объединяющие их поэзию в некое единое эстетическое поле. Мотив города, его прошлого получает реализацию в ряде произведений гюлистанцев.
Так, Тагир Салех воссоздает сходную по семантике с текстами других авторов литературно-художественную линию - с помощью национально-образной системы. Восточная манера, узнаваемые реалии традиционного восточного стиха присущи стихотворению «Дэрбэндэ кэл» («Посети Дербент»). Романтико-символический ракурс стихов Салеха ярко проявляется и в стихотворении «Нарын-гала», где тесно переплетена история Дербента и его главной цитадели. В поэзии Салеха ощутимо воздействие опыта великих Вургуна, Вагабзаде, Наби Хазри, Р. Рза, Вефалы и др. В чем-то воспринимая те или иные подходы; в чем-то отталкиваясь от них, он продолжает традиции дагестано-азербайджанской поэзии.
Дербентские поэты демонстрируют различные типы взаимоотношений современного человека с культурой и традицией. Это и узнаваемые черты современности, и замкнутость автора в легендарно-мифологически-исторической реальности. Их тексты то взаимно отталкиваются, то сходятся в единой точке трансцендентной ирреальности.
Своеобразный русскоязычный поэт Айдын Ханмагомедов создал типичный образец восточного стиха-зухдийат «Стихи с минарета». Элементы традиции зухдийат удачно сопрягаются с глубокими личными переживаниями лирического героя А. Ханмагомедова. Попытка сопротивления нарастающим в обществе тенденциям хищнического отношения к жизни, выраженная в стихе, удачно ложится в старую классическую форму дидактического монолога-зухдийат.
Сюжеты и образы многочисленных стихотворных произведений А. Ханмагомедова связаны с пространством Дербента. И если в его стихах 90-х годов ощутимо влияние русской классической поэзии, Есенина, то в сборнике «С Дербентом в сердце» много текстов самобытных, связанных с восточной традицией.
Таким образом, несмотря на смену культурных парадигм, в поэзии Южного Дагестана неизменными остались «общая идея», а также этимологические моменты, указывающие на то, каким образом «идея» реализуется во множестве конкретных, единичных явлений.
Характерной чертой, объединяющей лирическое творчество Ханмагомедова, является двойственность восприятия и отражения, что неизбежно приводит его героя к смене противоположных чувств и настроений, внутренним борениям,
диссонансу, отсутствию четких очертаний мира, также не единого, не цельного. «Я ворвался хищным зверем / В самого себя, как в терем, / Где себя же растерзал, / Но и раны зализал».
Интересны его триптихи «Осень. Три фрагмента» и «Монологи роз». Каждый смысловой раздел триптиха «Осень» состоит из трех четырехстиший, начинающихся словами: «Роняет осень листья с высоты», которые служат в данном случае лейтмотивом, предваряющим последующие лирические высказывания поэта.
У Ханмагомедова много тем, которые волнуют его как человека, поэта, немало и таких, которые затрагивают его гражданскую суть. Это Россия, с ее изломанной на перепутьях истории судьбой. «Не эмигрируй из меня, Россия», — просит он в одном из своих четверостиший серии «Диссидентский каламбур».
Поэзия А. Ханмагомедова словно летописный дневник, где каждая страница несет информацию о прожитых днях и событиях, и где мечты поэта и поэтические образы его творчества причудливо переплетены с реальностью.
Другой поэт Фазир проникает в нюансы менталитета столь глубоко, что в
__и и т-\
культурном плане порой превосходит носителей другого языка. В результате появляются на свет тексты, посвященные Георгию Иванову, одному из представителей плеяды поэтов Серебряного века1. Прямое или опосредованное, но влияние очевидно. При этом поэтика и семантика текстов Фазира имеют столь индивидуальную окраску, что говорить о нем, как о стилизаторе, экспериментирующем с готовыми дискурсами, чужими типами речи, было бы неправомерно.
У Фазира в роли психологической защиты зачастую выступает эпатажный цинизм и откровенное фиглярство. Романтический бунт личности уступил в наше время место смеху сквозь слезы, издевке над собой, над судьбой и всем миром. Душа его героя ранима и сложна. При соприкосновении с ней обнаруживается, что именно душевная неуспокоенность, провоцирующая демонстративную самоуниженность, приводит в состояние одиночества, за которым безнадежность, потерянность, которые отражаются в названии его сборников «Великий сирота» (2001), «Мне плакать хорошо» (2004). Скрытый мотив одиночества и жестокости окружающего мира стал для него основным. Наряду с этим и в какой-то степени как сублимированное выражение его трагедийного мировосприятия можно встретить в его текстах включение нехарактерных философских смыслов, двойную кодификацию, децентрализацию повествовательного дискурса, что позволяет охарактеризовать эти тексты как образец постмодернистского письма, редко встречающийся в дагестанской литературе: Ну, как бы сказать это проще, / Ну, как бы сказать это лучше, / Ты помнишь коров тощих, / Что съели семь тучных?
Такова вкратце литературная жизнь поэтов Южного Дагестана. Однако, было бы несправедливым не указать на ашугское творчество дагестанцев, хотя в задачу этой статьи при написании не входило в ее план. Автора побудило сказать о них, особенно о последней книге «Ашуг Сакит Кючери».
Читая книгу «И жизнь короткая, как день», изданную в 2015 благотворительным фондом «Агабала», остается неизгладимое впечатление от тех людей, кто творил не только творческой деятельностью, но и своей добротой,
1 Автор статьи является соавтором монографии «Поэты серебряного века». Махачкала, 2004 г.
мудростью, человечностью, верностью чувству долга перед своей малой родиной и ее жителями.
Рутулец по происхождению Сахит (Курбанов, сын Махмуда) славится и поныне не только крупным поэтом малочисленного рутульского народа, но и большим мастером художественного слова, а шире - общевосточного духовного наследия. Как и многие другие ашуги поэты Дагестана, он владел многими языками: рутульским, цахурским, лезгинским, азербайджанским, даже фарсидским, арабским и русским.
В книге много достоверных сведений о его дружеских связях с устадом Шемширом, Самедом Вурчуном, доктором Джахангиром, аксакалом Агабалой, и десятками других патриотов Южного Дагестана и Азербайджана. В собрнике приведено около пятидесяти его произведений, но это не отвечает числом сочиненным, порой экспромтом стихов, посланий, часто в состязаниях и перекличке ашугов на свадьбах, радостях сельчан, земляков.
Все это излагается хорошим толкованием, сопровождением текстов, его жизненного пути, описанием быта, нравов, обычаев и других атрибутов жизни горцев. Поистине скажу, что после «Моего Дагестана» Расула Гамзатова, произведений Ахмедхана Абу-Бакара и других известных деятелей литературного художественного творчества Дагестана книга «Ашуг Сакит Кючери. И жизнь короткая, как день», может занять достойное место на столе и полке каждого грамотного горца.
Литература:
1. Алкадари Г. Асари. Дагестан. Махачкала, 1929.
2. Ашуг Сакит Кючери. И жизнь, короткая, как день. Дербент, 2015.
3. Брагинский И.С. Проблемы востоковедения. Москва. Наука, 1974.
4. Гамзатов Г.Г. Дагестан. Историко-литературный процесс. Махачкала, 1990.
5. Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1978.
6. Конрад Н.И. Запад и восток. Москва, Наука, 1972.
7. Очерки истории азербайджанской литературы. М., Наука, 1963.
8. Фейзуллаева З.М. Материалы 3 Международной конференции ЮФУ. Ростов -на-Дону, 2008.
9. Фейзуллаева З.М. Новая поэзия Южного Дагестана. Монография. Дербент, 2013.
10. Фейзуллаева З.М. Традиции восточной литературы в современной поэзии народов Южного Дагестана. Монография. Махачкала, 2013.
11. Шихсаидов А.Р. Арабо-мусульманская духовная культура. «Материалы Всероссийской научной конференции». Махачкала, 2003.
12. Его же. Закари/ал-Казвири о Дагестане. «Источниковедение истории досоветского Дагестана». Махачкала, 1987.
Literature:
1. Alkadari G. Asari. Dagestan. Makhachkala, 1929.
2. The Asiq Sakit Cuceri. And life, as short as a day. Derbent, 2015.
3. Braginsky S. I. problems of Oriental studies. Moscow. Nauka, 1974.
4. G. G. Gamzatov Dagestan. Historical-literary process. Makhachkala, 1990.
5. Gamzatov G. G. Formation of the literary system in pre-revolutionary Dagestan. Makhachkala, 1978.
6. Conrad N. And. The West and the East. Moscow, Nauka, 1972.
7. Essays on the history of Azerbaijani literature. Moscow, Nauka, 1963.
8. Feyzullayev, M. Z. materials of the 3rd International conference SFU. Rostov-on-don, 2008.
9. Feyzullayev Z. M., a New poetry of the southern Dagestan. Monograph. Derbent, 2013.
10. Feyzullayev Z. M. traditions of Eastern literature in the modern poetry of the peoples of southern Dagestan. Monograph. Makhachkala, 2013.
11. Shikhsaidov A. R. Arab-Muslim religious culture. "The all-Russian scientific conference". Makhachkala, 2003.
12. Its the same. Zachary/al-Kazwini of Dagestan. "Sources of the history of pre-Soviet Dagestan". Makhachkala, 1987.
