16. Khaidukov S. M. Lak-Russian dictionary. - Makhachkala, 1962 - 422.
17. Khalilov M. S. Dictionary vertinskogo language. - Makhachkala, 2015. - 694 p.
18 Hanmagomedov, B.-K., Etymology And Formation K. T. Tabasaran-Russian
dictionary. - Moscow, 2001. - 478 p.
УДК: 821
АШУГСКАЯ ПОЭЗИЯ ДАГЕСТАНСКИХ АЗЕРБАЙДЖАНЦЕВ КАК ВЫРАЖЕНИЕ ИДЕНТИЧНОСТИ НАРОДА
Хурдамиева С.Х., Юсуфов М.Г.
Аннотация. Ашугская поэзия дагестанских азербайджанцев занимает важное место в истории их литературы. Первые опыты ашугской поэзии восходят к произведениям суфийского характера. Народная основа, гуманизм, склонность к реалистическому отображению действительности и высокий художественный уровень обеспечили популярность ашугской поэзии среди широких народных масс и стало выражением их идентичности. Немаловажное научно-теоретическое и практическое значение имеет изучение истории вопроса в отношении межэтнических историко-культурных взаимовлияний, а также в аспекте закономерностей становления и развития индивидуального творчества, как на основе родного устно-поэтического творчества, так и в результате использования художественного опыта других народов. Дербентские ашуги, продолжая и развивая традиции устного народного творчества и классической поэзии, сыграли важную роль в передаче этих традиций будущей реалистической поэзии.
Ключевые слова: литература, поэзия, фольклор, творчество.
ASHUQ POETRY OF THE DAGESTAN AZERBAIJANIS AS AN EXPRESSION OF THE IDENTITY OF THE PEOPLE
Hurdamieva S.H., Yusufov M.G.
Abstract. Ashuq poetry of the Dagestan Azerbaijanis occupies an important place in the history of their literature. The first experiments of ashug poetry date back to the works of Sufi character. Popular base, humanism, the tendency to realistic representation of reality and the high artistic level has ensured the popularity of ashugh poetry among the masses and became an expression of their identity. Important scientific-theoretical and practical importance is the study of the history of the issue in relation to inter-ethnic historical and cultural interaction, as well as in the aspect of regularities of formation and development of individual creativity, based on native oral poetic creativity, and the use of the artistic experience of other Nations. Derbent troubadours, continuing and developing the traditions of folklore and classical poetry, played an important role in the transmission of these traditions to the future of realist poetry.
Key words: literature, poetry, folklore, creativity.
Видное место в художественном наследии азербайджанского народа Дагестана занимает поэзия ашугов, развивавшаяся в русле и традициях фольклора. Их произведения стали связующим звеном между дореволюционной устной и ашугской поэзией и новой письменной литературой дагестанских азербайджанцев. Ашугская поэзия - явление специфическое. Это не «чистый» фольклор, но и не литература. Форма исполнения и традиция распространения у неё фольклорные, однако, стихосложение, художественное мышление, а зачастую и мироощущение восходят к классической восточной поэзии. Ашугство - ведущий вид творчества в процессе развития художественного словесного искусства от фольклора до письменной литературы, ставший за столь длительное время выразителем идентичности.
По мнению дагестанского литературоведа Г. Г. Гашарова, «ашугство - это особое «стилевое течение», «творческая традиция» устной поэзии, которая, неся печать индивидуального творчества (в отличие от фольклорного, коллективного), имеет свою специфическую тематику, жанры, поэтику и свое «особое отношение» к действительности...» (5; 59).
Синкретический характер ашугского искусства делает его явлением многообразным, разноплановым, не подводимым под одно определение. Синкретизм ашугства проистекает из органического сплава отзвуков архаики (обрядовых культов, шаманства, языческой мифологии), современных видов искусства (пения, игры на сазе), некоторых промежуточных явлений, определяющих едва уловимые нюансы, - всё перечисленное в подавляющем большинстве выступает формообразующим фактором - с устным поэтическим творчеством исполнителя.
Трудно представить всё разнообразие не только эстетического воздействия, но и познавательного материала, которое представляет нам творчество ашугов, их лирические песни, героические и любовные дастаны. В них, как в зеркале народной памяти, отражены события, имевшие переломное значение в судьбах народа; и по тому, как певцы-ашуги, люди из самой народной гущи, интерпретировали в своих песнях эти события и их героев, мы в значительной степени можем судить об эмоциональной реакции всего народа, о выражении самоидентичности.
В Дагестане в среде азербайджанцев ашугская поэзия зародилась как одна из мощных ветвей фольклора. Она берёт начало из чистейшего народного родника, вбирая всё лучшее, что было создано гением народа. Накопляя в себе драгоценные зерна его богатой духовной культуры, она помогала развитию общественной мысли и обогащению национальной сокровищницы. Однако отношение к ашугскому творчеству и вопросу изучения его не отличалось научной последовательностью. Собирание и издание азербайджанского ашугского творчества началось с начала XIX ве-
о ос»..
ка. С этой точки зрения значительный вклад внесли и русские учёные и поэты.
В творчестве М.Ю. Лермонтова, А.А. Бестужева-Марлинского, Ю.Н. Полонского, Вл. Шуда и других, жизнь которых была связана с Дагестаном, нашли отражение многие образцы ашугского творчества. Основой сказки М. Лермонтова «Ашиг Гариб», бесспорно, стал дастан «Ашыг Гариб». А. Бестужев-Марлинский собрал образцы народных сказок, дастанов, легенд, песен, пословиц дагестанских азербайджанцев и использовал их в повестях «Молла-Нур», «Аммалат-бек», в «Кавказских очерках» и «Письмах из Дагестана». Писатель изучил тюркский («та-
тарский») язык, общался с народом, знал его историю, нравы и обычаи, и поэтому пользовался большим уважением.
Среди отечественных востоковедов имя дагестанца, уроженца Дербента Мирзы Али Касимовича Казем-бека занимает особое место. Широкую известность ему принесла работа над «Дербент-наме», которая для него имела не только огромное научное значение, как яркое выражение самоидентичности населения города, но и нравственное - как патриоту родного города.
В течение многих веков азербайджанцы Дагестана, как и другие народы, отстаивали свою этническую самостоятельность в борьбе против многочисленных завоевателей и в итоге сохранили свою культуру и язык, свою идентичность.
Дербент ко времени присоединения Дагестана к России славился как торгово-экономический и культурный центр юга нашей страны. Здесь имелись учебные заведения, богатейшие для своего времени библиотеки, книгохранилища. На рынках Дербента вели оживленную торговлю купцы из заморских стран. Наряду с другими товарами здесь продавались и уникальные манускрипты, ценнейшие книги-рукописи (6; 41). Зачатки письменности были в далеком прошлом (4). С принятием мусульманства население Дагестана постепенно перешло в основном на арабскую графику, а затем - на аджам (арабская графика, приспособленная для письма на национальных языках). На аджаме писали вплоть до 30-х годов XX века. С 1928 года дагестанские языки были переведены на латинскую графику.
Таким образом, азербайджанцы («тюрки», «татары») Дагестана еще в дореволюционном прошлом, пользуясь арабским, иранским и тюркским языками, создали письменность и литературу на родном языке.
В первые годы установления Советской власти в общественной и культурной жизни азербайджанского населения Дагестана, как и у других народов, произошли большие преобразования. В республике образовались культурно-просветительские и научные учреждения, был налажен выпуск периодических изданий, где могли публиковать свои произведения местные азербайджанские поэты. Это журнал «Маариф ёлу» («Путь просвещения»), издаваемый в тогдашней столице Дагестана Темир-Хан-Шуре; районные газеты «Ленин байраги» («Ленинское знамя»), «Ле-нинчи» («Ленинец»), которые издавались в г. Дербенте.
Крепнут интернациональные отношения с другими народами Дагестана. Известно, что тюркоязычные народы Дагестана, в число которых входят азербайджанцы, кумыки, ногайцы, объединяет не только сходство языков, но и богатое наследие народного творчества. По данным исследователей (2; 63-76), азербайджанцы и кумыки причастны к созданию таких памятников, как «Кодекс Кумани-кус» (XIV в.), «Книга моего деда Коркута» (XVI в.), «Огузнаме» и других, являющихся ценными источниками при исследовании древнетюркского языка, фольклора, литературы, истории (7; 5).
Отмечая позитивные изменения в образовательно-просветительской сфере деятельности Советской власти, нельзя не сказать о пагубной роли политики Сталина, направленной на ликвидацию мусульманского духовенства, повлекшей за собой уничтожение старой интеллигенции, которая в основном проповедовала идеи гуманизма и просвещения. Объясняя причины распространения идеологии
Просвещения через ислам, исследователи отмечают и прогрессивную роль его в общественной жизни: «Ислам был не только системой догм, но являлся регламентацией общественной жизни мусульман, критерием этики и нравственности...» (1; 110). Отрадно, что дагестанские просветители Нового времени, ещё до сталинских репрессий, нанесших большой урон культуре Дагестана, развивали гуманистические традиции применительно к Российскому Востоку. Это Д.-М. Шихалиев, М.-Э. Османов, А. Акаев, Г. Алкадари, Г. Ахтынский, Н. Батырмурзаев, М. Алибеков, С. Габиев, М. Казанбиев, которые прекрасно владели азербайджанским языком, были хорошо знакомы с поэтическим наследием великого Низами, Физули, М.-Ф. Ахундова, Вагифа, Сабира, Джабарлы, С. Вургуна и других выдающихся деятелей азербайджанской литературы и общественной мысли. Еще в ХУШ-Х1Х вв. самими ашугами, любителями поэзии, представителями интеллигенции записаны в хрониках, на полях религиозных, научных книг различные поэтические произведения, отрывки из дастанов, распространяющихся из Азербайджана.
Даже при наличии такого повышенного интереса русской интеллигенции, дагестанских просветителей к поэтическому фольклору и индивидуальному творчеству дагестанских азербайджанцев, все же в Дагестане не была проведена работа по их сбору, систематизации и публикации.
Основным истоком художественного творчества народов Дагестана был фольклор - «родное лоно и кормилица их литератур» (Г.Г. Гамзатов).
Отражая богатство духовной жизни народа, его идеалы, устное народное творчество в Дагестане вылилось в мощный поток многокрасочного и многоязычного художественного мышления.
Переходный период от средневекового типа литературы к новому пришелся на конец XVIII - нач. XIX вв., тогда же происходит процесс образования самой нации, началось и формирование национальной литературы. Духовная жизнь общества своеобразно отражалась в словесности. Эта художественная культура с её изначальной контаминацией на дагестанской художественной почве общетюркских поэтических традиций развивалась также во взаимодействии с фольклором. С начала XX века социальная переориентация, увеличение диапазона литературы путем охвата тем, путем осмысления некоторых новых сторон жизни человека, среды его обитания, быта и прочее требовали новых форм и средств выражения. Здесь фольклор послужил одним из источников обогащения. Жанровая система пополнилась формами, свойственными народной поэзии. Применение элементов фольклорной поэтики, пословиц и поговорок, оборотов народной речи, разговорно-бытовой лексики и
В средневековом Дербенте развивается инфраструктура внутренней жизни города, со спецификой в культуре - со «своими» наукой, искусством и литературой.
Истоки дербентской тюркской культуры берут начало с древности. В песнях «Книги моего деда Коркута», дастане «Кёр-оглу» и в других фольклорных образцах подтверждается то, что дербентцы, персо- и тюркоязычные народы этого края вели кипучую экономическую, политическую и духовную жизнь и в течение длительного времени создавали богатую национально-духовную культуру, в том чис-
ле ашугское искусство, которое стало особым явлением в их художественном наследии.
Дербент являлся центром культурной жизни Дагестана. Именно отсюда шло проникновение в Дагестан ближне- и средневосточной гуманистической художественной традиции как в виде рукописей, так и в форме устной передачи на местных языках. Дагестанские любители изящной словесности были знакомы с творениями Низами, О. Хайяма, Саади, Хафиза, А. Навои, Фирдоуси и многих других поэтов эпохи расцвета восточного гуманизма.
В средние века культурно-политический феномен Дербента развивается в тюркско-исламском контексте, следствием чего явилось устойчивое распространение теософического мировоззрения. В XIII-XIV вв. в Дербенте и вокруг него возникают очаги обитания суфиев-дервишей, распространявших мистический, теософский взгляд на мир. Это духовно-политическое и культурно-эстетическое направление сыграло существенную роль в возникновении ашугства, закономерным и естественно-стихийным следствием чего оно явилось. Так, в XV-XVI вв. при шейхе Джуньеде и его сыне Гейдаре в Дербенте и его окрестностях, в очагах распространения суфийско-дервишского движения, возникают общинные поселения, что способствовало влиянию и распространению духовно-этического учения суфиев. Их внук и сын Шах Исмаил Хатаи (1486-1524), будучи образованным человеком и поэтом, придавал большое значение развитию науки и искусства в жизни государства, способствовал их процветанию. Шах-поэт наряду с арабо-персидской метрикой пользовался в своем творчестве и народной слоговой, писал стихи в народном стиле, поощрял развитие народной лирики (8; 217). Из произведений суфийского характера можно назвать трактат «Базилик истин и сад тонкостей» Абу-Бакара Мухаммада, сына Мусы ад-Дербенди, в котором воспроизводится жизнь Дербента XI века.
История суфизма имеет длительную историю. Дербент, являвшийся одним из крупных очагов суфизма на Кавказе, не мог не влиять в этом плане на поэтов Дагестана. Даже в XVIII-XIX веках редко какой поэт не «переболел» суфизмом, а некоторые (Абдурахман Какашуринский, Фатали из Великента и др.) остались ему верны на протяжении всей жизни.
О влиянии суфийских идей в Дагестане говорит и большое число пиров-мавзолеев (более всего в Южном Дагестане), особо благоговейное отношение к ним верующих, легенды о чудесах, творимых пирами. Трудно не согласиться с мнением С. Б. Ашурбейли о том, что после распространения ислама началась му-сульманизация древних святилищ, которые стали освящаться новыми традициями (3; 27, 91). На месте древнейших культовых мест, капищ и пиреев появились пиры, ханаки, мавзолеи.
Реальным толчком в распространении и укреплении суфийской философии явилось религиозное мученичество, смерь за веру. В Дербенте сохранилось святилище, святое место поклонения и паломничества - место захоронения сорока великомучеников за веру под названием «Гырхлар пири». Создание этого очага явилось в средние века в Дербенте созидательным этапом эпического творчества - в эпике и ашугстве преобладающую позицию заняла мистика, непосредственно свя-
занная с символикой «сорока мучеников за веру». Силу и значение символической аллегории образов «гырхлар» и «гырхлар пири» разделяла большая часть населения региона. Отсюда проистекало восприятие его как очага суфийского ашугства. «В Дербенте «гырхлар», в Ширване «шыхлар» да помогут тебе!» - звучит народное благопожелание, где образы «гырхлар» («сорока великомучеников») гармонично входят в фольклорное мышление. Весь этот дербентский очаг явился той основой, которая создала фон, платформу, духовно-этическую почву для формирования ашугской традиции, идентичности, так как именно здесь имелись для этого необходимые исторические и духовные предпосылки. Письменные первоисточники, посвященные специально дербентской ашугской традиции, отмечают высокую поэтику емких по содержанию гошма и герайлы мастера-ашуга Баят Аббаса, жившего в XVI столетии, а также сообщают о том, как эти творческие традиции пустили глубокие корни (9; 76-82).
Ашугская поэзия представляет прогрессивную и важную стадию развития поэтической мысли дагестанских азербайджанцев. Ашуги-импровизаторы, выходцы из гущи народной, в основном развивали фольклорный стиль поэзии. Но такие ашуги, как Фатали, Килас из Великента, Халид из Карадаглы, Кунакбек из Бильга-ди, Нефтулла из Мараги были людьми образованными, что дало возможность наряду с фольклорными традициями использовать и традиции классической поэзии Востока.
Первые опыты ашугской поэзии восходят к произведениям суфийского характера, к традициям ближне- и средневосточной гуманистической литературы, распространенной как в виде рукописей, так и в форме устной передачи на местных языках. Своего апогея в развитии ашугская поэзия достигает в середине XIX в., традиции её продолжались в начале XX в., в частности, в творчестве таких мастеров, как Таирбек, Дадаш, Халиль и др.
Несмотря на отсутствие организованности ашугской деятельности, ашугской поэзии не чужды общности тематического и формального порядка. Одной из форм творческих связей между ашугами были состязания, в которых заданная тема предопределяла и соответствующие поэтические размеры и жанровую форму. Зачастую талантливое произведение того или иного автора вызывало целый цикл подражаний-ответов и возражений-откликов (назире) других ашугов, вступающих в своего рода литературное противоборство со своим предшественником. Подобные творческие связи позволяют говорить об идейно-тематических и поэтико-стилистических течениях ашугской поэзии.
Ашугская поэзия воплощала эстетические и этические идеалы своего времени, была исторична, выражала мечты и думы своего народа, что и стало выражением идентичности всего народа. Именно в ашугской поэзии (Халид из Карадаглы, Ахмед из Гимейди и др.) впервые воссоздана художественно правдивая картина тяжелой жизни дагестанца, изнывающего под гнетом местных феодалов и царских чиновников. Такие песни-произведения ашугов пронизаны идеями гуманизма.
Характерно, что ашуги используют стихотворную форму гошма и герайлы не только для выражения лирических переживаний, а также в произведениях серьезного социального содержания и даже резкой сатирической направленности.
Как самая важная особенность должна быть отмечена тесная связь ашугской поэзии с жизнью широких народных масс, с их социально-политическими, нравственными и эстетическими идеалами. Доказательством служит отражение в ашугской поэзии темы патриотизма, крестьянских движений, строительства новой жизни, темы дружбы и любви. Основным же мотивом является общечеловеческая любовь. Ашуги воспевали не только внешнюю красоту женщины, но и духовную чистоту, нравственную красоту, верность и искренность, выражали жизненную философию, рожденную любовью.
Ашугская литература в процессе своего исторического развития была особенно близка к духовной культуре дагестанских азербайджанцев и представляет её наиболее дорогой и священный памятник. Сегодня она продолжает оставаться не только одним из основных звеньев духовной культуры азербайджаноязычного народа, став выразителем его идентичности, но всецело вписывается в сформировавшуюся художественно-эстетическую систему дагестанских народов.
Литература:
1. Абдуллатипов А.-К.Ю. История кумыкской литературы. - Махачкала, 1995.
2. Аджиев А.М. Проблемы дагестанской и северокавказской филологии в контексте диалога культур и времен. - Махачкала, 2010.
3. Ашурбейли С.Б. Государство Ширваншахов (6-16 вв.). - Баку, 1983.
4. Гаджиев М.М. Вопросы письменных дагестанских языков // Языки Дагестана. - Махачкала. 1954.
5. Гашаров Г.Г. Лезгинская литература. - Махачкала, 1998.
6. Козубский Е.И. История города Дербента. - Темир-Ханъ-Шура, 1906.
7. Короглы Х. Г. Предисловие к «Книге моего деда Коркута». - Баку, 1989.
8. Эфендиев О. Азербайджанское государство Сефевидов. - Баку, 1981.
9. Ярахмедов М. Из истории азербайджано-дагестанских литературных связей. - Баку. 1985.
Literature:
1. Abdulatipov A.-K. J. History of Kumyk literature. - Makhachkala, 1995.
2. Adzhiev A. M. Problems of Dagestan and the North Caucasus Philology in the context of dialogue of cultures and times. - Makhachkala, 2010.
3. Ashurbeyli S. B. the state of the Shirvanshahs (6-16 centuries). Baku, 1983.
4. Gadzhiev M. M. Questions written Daghestanian languages // Languages of Dagestan. - Makhachkala. 1954.
5. Kasarov G. G. Lezghin literature. - Makhachkala, 1998.
6. Kozubskiy E. I. the history of the city of Derbent. - Temir-Khan-Shura, 1906.
7. Koroglu, H. G. Preface to "the Book of my grandfather Korkut". - Baku, 1989.
8. O. Efendiyev, the Azerbaijani state of Sefevids. Baku, 1981.
9. Yarahmedov M. From the history of Azerbaijan-Dagestan literary relations. -Baku. 1985.