CC BY
201
прислушаться к его голосу. Воспитание сердца, как отмечается в Живой Этике, можно начинать уже с двухлетнего возраста и ведущая роль в этом процессе принадлежит матери.
«При воспитании сердца прежде всего выдвигается понятие труда»5. Именно в труде, одухотворенном Высшим, возникают наиболее благоприятные условия для питания сердца всем возвышенным и прекрасным. Но если притаилось где-то принуждение, разумного сотрудничества и желательного следствия не получится.
Существенную роль в воспитании сердца играет чистое искусство. Чистым считается такое искусство, произведения которого отражают красоту природы, человека, Мироздания. Произведения искусства (живописи, музыки и т.п.) конденсируют энергию, которая возжигает сердца людей. Искусство является частью культуры. Поэтому освоение человеком культуры во всех ее формах и прежде всего развитие культуры собственных мыслей и чувств делает сердце чище и открывает его более высоким энергиям.
Сердце не терпит никакого насилия, никакого механического вмешательства. Оно -«самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру и оно поспешит наполниться энергией»6. Воспитывается сердце в сфере чувств. И здесь очень важно проявлять милосердие, сострадание, мужество, любовь и другие высокие чувства, так как через их развитие сердце становится более культурным.
В сердце сосредоточена духовная жизнь человека, а дух развивается медленно. Поэтому в воспитании сердца нужно прояв-
лять терпение. При воспитании сердца важна дисциплина, состоящая в освобождении сердца от сердечного беспокойства, волнения и трепета. Все это говорит о том, насколько велика ответственность человека за воспитание своего сердца, ибо оно является каналом спасения не только человечества, но и всей планеты. «Думает сердце; утверждает сердце; объединяет сердце. Можно помнить всегда значение сердца, так долго затемненное мозгом. Сердце вздрогнет первое, сердце затрепещет первое, сердце узнает много прежде, нежели рассудок мозга дерзнет помыслить. Не отнимая извилистый путь мозга, разве можем умолчать о прямейшем достижении сердца, о стреле подобном луче, равном чудо-сердцу? Так можно приобщаться к сердцу и оградиться от всех нападений зла. Лишь сердцем можно учуять коричневый газ и вовремя прекратить удушие. Так и победа на поле Армагеддона останется за сердцем. Поэтому так Советую сердце хранить - как уничтожающий меч против всякого зла»7.
'Грани Агни Йоги. 1964. Ч.У. Новосибирск,
1994,- С. 102.
2 Учение Живой Этики. Листы Сада Мории. Озарение. Ч. 2., VIII, М., МЦР, 1994,- С. 11.
3 Грани Агни Йоги. 1964. Ч. У.-С. 3.
4Елена Ивановна Рерих. Письма. Т. 1. 28 июня 1932,- М.: МЦР, 1999,- С. 327
5 Учение Живой Этики. Сердце.- М.: МЦР,
1995,” С. 411.
6Учение Живой Этики. Братство.- М.: МНР,
1996,-С. 290.
7 Учение Живой Этики. Сердце,- М.: МЦР, 1995. С. 353.
ТИПОЛОГИЯ МИРОВОЗЗРЕНИЙ
В.И. ФАЛЬКО, к. филос. п., доцент кафедры философии МГУЛа
Вопрос о типологии мировоззрений весьма важен с точки зрения выбора человеком определенной позиции по отношению к миру, тем или иным ценностям, другим людям и самому себе. В то же время в современной отечественной учебной литературе по философии зачастую дается упрощенная и устаревшая классификация типов мировоззрения. Так, в широко известной книге А.Г. Спиркина
читаем: «мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим» [1]. В солидном издании, подготовленном большим коллективом маститых авторов, в качестве основных типов дается характеристика «материализма, идеализма и дуализма, представляющих собой группу конфликтующих между собой философских мировоззрений» [2]. Конечно,
нужно говорить и об этих типах мировоззрений, но противостояние между ними, как и вопрос о первичности материи или сознания уже становится достоянием истории. Сегодня требуются более глубокие основания для выделения типов мировоззрения. Ниже рассматривается одна из типологий, претендующая на системность оснований классификации мировоззрений.
Будем исходить из понимания мировоззрения как системы взглядов человека (или общности людей) на мир в целом и место человека в нем. Это воззрения человека, выражающие его отношение к миру. Эти взгляды, как правило, имеют под собой определенные основания, предпосылки, зависящие от позиции человека. В этой позиции человек находится отчасти осознанно и, в немалой степени, неосознанно; объективно и, в той или иной мере, субъективно. Соответственно этому он видит мир и себя по отношению к миру под определенным углом зрения.
Современный американский автор книги о типах мировоззрения Джеймс Сайр так определяет это понятие: «Кратко можно сказать так: мировоззрение - это ряд предпосылок (истинных полностью, отчасти или совершенно ложных), которых мы придерживаемся (сознательно или бессознательно, последовательно или непоследовательно), размышляя об основных слагаемых нашего мира» [3].
В это определение следует внести отдельные уточнения. Мировоззрение не ограничивается предпосылками, а включает в себя также основанные на них построения. Хотя предпосылки могут иметь истинностные значения, но вряд ли возможно определить какие-либо из них как «полностью истинные». Мы придерживаемся этих предпосылок не только в размышлениях о мире, но и в принятии решений, переоценке ценностей и т. д.
Если предметом осмысления становится не только мир и место человека в нем, но также само отношение человека к миру, то мы имеем дело с философией как теоретическим ядром мировоззрения, его самосознанием. Поэтому типология мировоззрений является основанием и для типологии философских направлений.
Попытаемся построить классификацию типов мировоззрения не как произвольную модель, а на основе историко-культурных пред-
ставлений о становлении индивидуального и общественного сознания. Исторические ступени развития и типы социокультурных воззрений воспроизводятся, в сокращенном и ускоренном виде, в формировании и эволюции мировоззренческой позиции конкретного человека.
Зародыши мировоззрения возникают вместе с сознанием человека, обществом и культурой, задолго до появления философии. Доисторическая практика, направленная на освоение мира, усложняющийся образ жизни первобытных людей делали невозможной трансляцию опыта генетическим путем, как это присуще животным. Требовалась замена наследственных механизмов обучением, формированием психических моделей поведения. Они включали в себя эмпатию, т. е. подражание животным, сохранившим инстинкты поведения по приспособлению к среде. Подражание животным, обучение на примере, игровое, трудовое и речевое общение с себе подобными - все это формировало в психике человека идеальную модель Другого как воплощения способности быть и действовать. На подсознательном уровне эта модель закреплялась в виде навыков, механических поведенческих реакций. На уровне сознания формировался наглядный образ животного или человека как образца для подражания. Развитие сверхсознания проявлялось во внутреннем чувстве незримой и непостижимой высшей силы, во власти которой находится человек. Духовно-психическая природа Другого переносится на весь внешний мир: способность природных явлений быть, осуществляться связывается с действием невидимых бестелесных духов, живущих в вещах и стихиях.
Так формируется зародыш магического мировоззрения как представление об Иной реальности, отличающейся от природы и человека. Для этого миропонимания характерна вера в незыблемый порядок вещей, которому подвластны природа, человек и духи, в повторяемость событий, служащую основой для ритуальной практики.
Необходимость воспроизводства человека и его способности жить в мире требовала более надежных и устойчивых форм сохранения и трансляции опыта, чем индивидуальная память. Создаются материальные носители образов животных, превращаемых в тотемы. Это, прежде всего, идолы, предметы осущест-
вления магических ритуалов, а также мифические сказания, которые передаются следующим поколениям вместе с орудиями труда и другими элементами культуры. Иная (виртуальная) реальность магико-мифологического сознания актуализируется в культурных феноменах.
Параллельно с различением видимой (природной) и невидимой (иной) реальности оформляется различение человеком себя и остального мира, происходит становление его самосознания. Отношение человека к миру становится для него вопросом, проблемой в результате переживания двойственности своего положения в нем. Эта дуальность бытия человека выражается в том, что, с одной стороны, он часть мира и не может относиться к нему внешним образом, а с другой - его Я не совпадает с окружающей средой, в которую он оказался вброшенным из материнского лона. Причем отпадение от единства с природой происходит вместе со сменой доисторического приспособления к окружающему миру преобразующим воздействием на среду обитания и формированием мира культуры, второй природы. Накапливающиеся изменения и углубляющиеся различия между природным и социокультурным бытием человека создают историю: «Выпадение человека из континуального в дуально разорванное противоречивое состояние изофункционально выходу homo sapiens из доистории в историю» [4].
В течение многих веков и тысячелетий люди убеждались в том, что магическая практика далеко не всегда является успешной. Кроме того, неисполнение воли человека, взывающего к духам, могло свидетельствовать о том, что им лучше знать, что ему действительно нужно. Сверхъестественные духовные силы воспринимаются уже не только как более могущественные, чем человек, но и как несравненно более высокие в нравственном отношении. Выявление в духовном опыте сил, не укладывающихся в порядок вещей, которому подчинены природная и «иная» реальность, формируют у человека представление о существовании высшей свободной воли
- божественной. Человек начинает осознавать себя воплощением сверхприродного духовного начала, делающего его свободным, и вверяет себя высшей воле.
Зарождается религиозное сознание,
вырастающее из магии и мифологии и одновременно отрицающее их. В этом миропонимании возникает новый образ континуального единства, утраченного в наличном социальнокультурном бытии, - единства рода, восходящего к прародителю или покровителю, единства Духа-Отца, в дополнение к единству Природы-Матери. Однако, это еще не означает рождения монотеистического мировоззрения. Виртуальный образ Творца актуализируется в представлении о континуальном Едином, охватывающем миры Природы, Человека и Бога. Как это происходит? В результате отпадения человека от континуального единства природы возникает дуальная оппозиция, представляющая собой, по определению А.С. Ахиезера, первичную клеточку культуры, жизни общества, воспроизводственной деятельности, основы для формирования альтернатив. Она «несет в себе вектор конструктивной напряженности, т. е. ценностную ориентацию субъекта, стимулирующую предпочтение движения от одного полюса к другому» [5].
Стремление к восстановлению континуального единства человека и мира формирует тип мировоззрения, который Дж. Сайр называет восточным пантеистическим монизмом, или восточным мистицизмом. Для него характерно преодоление различий и дуальной оппозиции между человеком и миром, причем не путем простого возврата к единству с природой, а путем включения божественного начала в состав Единого.
В тех культурах, для которых характерно преобладающее развитие материального производства над внутренним самосовершенствованием человека (Древняя Греция), развивается другой тип партиципации (сопричастности) - к Природе. Античное натурфилософское мировоззрение объемлет в едином Космосе природу, мир человека и мир богов, подобно восточному космизму. Однако взгляд на мир извне и стихийный материализм, обусловленный развитием трудовой практики, делает возможным понимание этого триединства на основе природного начала. Натурализм как мировоззрение актуализируется и получает развитие уже на основе научного прогресса и философского материализма. Натурализм ориентирован на природную реальность, противоположную Иному, т. е. виртуальной реальности, являю-
щейся предметом магического мировоззрения. В то же время наука и магия имеют общие черты, вследствие чего проецируются на противоположные концы одной и той же оси координат смыслового пространства мировоззрений (рисунок). Натуралистическое миропонимание приобретает завершенную форму на основе преодоления религиозного взгляда на мир, противопоставляя принципу надмировой свободной воли всеобщий принцип детерминизма.
Иными словами, партиципация к Природе в форме натуралистического мировоззрения является оборотной стороной транс-ценденции к Богу-творцу, Абсолюту. «Тран-сцендирующее бегство из культуры может осуществляться либо под лозунгом «Назад к природе», либо «Вперед к Богу» [4]. Не считая возвращение к единству с природой тран-цендированием, отметим общность этих процессов - выход из рамок дуальной культуры. В то же время в транцендировании к Богу есть элемент партиципации, приобщения к Абсолюту. Мировоззрение, в центре которого стоит абсолютный, внемировой Бог-Творец, именуют теизмом. Согласно «Истории религий» А. Меня, этот тип верований зарождается у народа Авраама в то время, когда все остальные народы исповедовали языческие религии. Актуализируется теизм в иудаизме, христианстве и исламе, в соответствующих направлениях религиозной философии.
Несмотря на партиципацию к Единому, Природе, Богу, человек остается жить в мире истории и культуры, продолжая претерпевать воздействие углубляющегося противоречия в дуальной разобщенности Я и мира. На основе переживания человеком своей вброшенности в чуждый мир и бытия в нем формируется экзистенциальное мировоззрение. В центр этого миропонимания ставится не метафизические сущности или трансцендентные начала, а Человек, реальность переживаемого им бытия, экзи-стирующее Я, противостоящее миру. Зарождается этот тип мировоззрения еще в дофилософ-ские времена, затем проявляется в буддизме и антропологической философии. Противопола-гаение Я и мира, Единого ставит экзистенциализм в дуальную оппозицию восточному мистицизму и пантеизму.
Любое мировоззрение представляет собой порождение культуры, а не онтологическую реальность. Поэтому бегство из мира
культуры путем партиципации или трансцен-дирования невозможно. Единственный способ преодоления культуры - ее отрицание путем отказа от ценностных ориентаций, методов и теоретических построений. Это путь нигилизма, который вырабатывает ориентир, противоположный Абсолюту - Ничто. Нигилизм зарождается как момент в неортодоксальных восточных учениях (Великая Пустота в буддийских учениях как противоположность наличному бытию), в античном скептицизме и релятивизме, в критицизме и агностицизме нового времени и других учениях. Но наиболее ярко он проявляется в ницшеанстве, философии беспочвенности Льва Шес-това, ряде течений постмодернизма (другие его течения примыкают к экзистенциальному или магическому полюсам).
Итак, рассмотренные выше типы мировоззрений можно представить графически как полюсы дуальных оппозиций, помещенные на осях трехмерного смыслового пространства мировоззрений (рисунок).
Полученная классификация типов мировоззрений близка к типологии, предложенной Дж. Сайром, но не совпадает с ней. Так, в нашей типологии нигилизм не есть нулевая точка, а представляет собой отрицательную полуось соответствующего измерения смыслового пространства, выражающего свободу. Начало же координат этого пространства соответствует неопределенному мировоззрению. Кроме того, типы мировоззрений в приведенной классификации образуют пары соотносительных понятий, создающие ортогональные измерения смыслового пространства. Ось «Единое - Я» выражает отношения единства и противоположности человека и мира, а измерение «Природа - Иная реальность» отображает отношения взаимосвязи и зависимости человека от мира, необходимости. В связи с этим, в частности, в предложенной типологии отсутствует деизм, занимающий важное место в концепции Сайра. На приведенной выше схеме он может быть расположен между теизмом и натурализмом. Действительно, деизм сочетает в себе идею Бога-Творца и самодостаточности природы после ее творения, когда Бог уже не участвует в мировом процессе. Аналогично можно разместить в смысловом пространстве и другие промежуточные и производные типы мировоззрений.
ЕДИНОЕ (Восточный мистицизм, пантеизм)
ПРИРОДА (Натурализм, научное мировоззрение)
ИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ (Магическое сознание, New Аде)
ЧЕЛОВЕК, «Я» (Антропологизм, экзистенциализм)
НИЧТО
(Нигилизм)
Рисунок. Основные типы мировоззрений
Отметим, что в современных условиях растет интерес к Иной реальности и наблюдается возрождение нового магического сознания, которое воплощается, в частности, в так называемом сознании Новый век (New Age), различных информационно-энергетических или компьютерных интерпретациях природы духовной реальности, всевозможных технологиях манипулиролвания человеческой волей и т. д. Информатизация и глобализация общества приводят не к той информационной и глобальной цивилизации, о которой писали недавно футурологи, а к виртуализации общества [6]. Многие ожидаемые человечеством результаты информационной и глобальной революций оборачиваются имитациями и си-мулякрами, фантазмами и фантомами типа финансовых и политических пирамид.
Подобно тому, как магия вытесняла доисторическую религиозность древнейших людей, отмечаемую А. Менем, Нью Эйдж и другие формы стремится потеснить религию, в частности, христианство. Это грозит человечеству утратой свободы в результате утверждения господства самонадеянного разума, погружающегося в сон. Однако мы знаем из истории, что первоначальная религиоз-
ность не исчезает, а со временем воплощается в религиозном сознании. Поэтому, исходя из наблюдающейся цикличности исторического процесса, можно ожидать в будущем наступления эпохи новой духовности, которая придет на смену современной цивилизации. В этой связи можно вспомнить о предсказании П.А. Сорокиным в его работе «Социокультурная динамика» наступления эпохи идеи-ционалъной культуры, основанной «на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности» [7]. Однако наступление этой эпохи, как и само выживание человечества, не гарантировано историей. Нам следует стремиться не к тому, чтобы выжить любой ценой, а быть достойными выживания, а это во многом зависит от выбора мировоззренческого ориентира. Типология мировоззрений призвана помочь каждому сделать такой выбор сознательно, а не вслепую.
Не будем настаивать на безальтерна-тивности предложенной типологии. Возможно, потребуются дополнительные измерения смыслового пространства, появление или выявление новых основных типов мировоззре-
ний. Не будем исключать и построения типологий по иным основаниям.
Литература
1. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гарда-рика, 2001. - С. 9.
2. Философия: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. Отв. редакторы: В.Д. Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. - М.: ТОН - Остожье, 2001. - С. 322.
3. Сайр Дж. Парад миров: Типология мировоззрений. -СПб.: Мирт, 1997. -С.14.
4. Яковенко И. Гр., Пелипенко А. Системный взгляд на культуру - основа цивилизационной специфики России // Рубежи. - 1998. - № 3 — 4. - С. 109.
5. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. В 2 т. Т. II. - Новосибирск: Сибирский хронограф, 1998.-С. 160, 161.
6. Иванов Д.В. Виртуализация общества- СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000. - 96 с.
7. Сорокин П.А Человек. Цивилизация. Общество. -М.: Политиздат, 1992. - С. 430.
СРЕДСТВА МАССОВОЙ ИНФОРМАЦИИ - ЭЛЕМЕНТ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ ОБЩЕСТВА
Р.В. КОРОТКЕВИЧ, к. ист. н., доцент кафедры философии МГУЛа
Современное общество немыслимо без мощных информационных потоков, оказывающих воздействие на общественное сознание, глубину преобразований в структурах политической власти, на ход демократических процессов. Роль средств массовой информации (СМИ) поистине огромна. Они обеспечивают сбор, обработку и распространение информации на массовую аудиторию. Еще в 1840 г., видимо, предчувствуя их будущее влияние, О. де Бальзак впервые назвал прессу «четвертой властью». К СМИ традиционно относят: печать, радио, телевидение, кино, различные звукозаписывающие и аудиовизуальные средства.
СМИ в современном их понимании появились на протяжении последних полутора столетий. Так, телеграф был изобретен в 1836 г., телефон - в 1876 г., а радио и кинематограф
- в 1895 г. Что касается телевидения, то оно появилось в начале XX в. и, несмотря на свою относительную молодость, приобрело ключевое значение. В конце XX столетия произошел резкий как количественный, так и качественный скачок в развитии СМИ. Появление новых видов дальней связи, оптико-волоконной технологии, кабельного телевидения, видеотехники, информационных сетей - все это способствовало структурному изменению производительных сил и производственных отношений. С помощью персонального компьютера, например, стало возможным выполнять работу на дому, передавая результаты труда по модему.
Индустрия коммуникации и информации приобретает в некоторых странах такой
экономический вес, что они становятся ключевым элементом в процессе создания национального продукта, заменяющим тяжелую и обрабатывающую промышленность. Данный скачок в развитии СМИ принято называть «информационным взрывом».
Осмысление проблемы воздействия СМИ на общественную жизнь обусловило появление разнообразных теорий: «новой технологии и организации» (Дж. Гэлбрейт), «информационной техноструктуры» (П. Дракер), «электронного общества» (Д. Белл), «информатизированного общества будущего» (Ж. Серван-Шрейбер). Технический прогресс в области информатики способствует, по мнению этих исследователей, разрешению не только экономических проблем, но и политических антагонизмов. Известным канадским ученым М. Маклюэном была предложена даже периодизация истории, основанием которой является доминирующее в тот или иной период средство коммуникации. В племенном обществе таким средством была речь, это было общество «уха». Появление печати трансформирует закрытый до этого «племенной мир». Это связано с пространственным расширением социальных отношений. Неотъемлемой чертой этого периода является многообразие социальных иерархий, возникновение национальных государств. Распространение электронных средств приводит к доминированию устной коммуникации, подобно тому, как это было в «племенных» деревнях прошлого. Качественно отличным при этом явля-
