CC BY
67БОСТОНШИНОСЙ-АРХЕОЛОГИЯ- ARCHAEOLOG Y
4-♦
РЕЛИГИЯ В ПЕТРОГЛИФАХ ТАДЖИКИСТАНА
КАРИМОВА Галина Рахимовна
Институт истории, археологии и этнографии имени А.Дониша Академии наук Республики Таджикистан
Таджикистан известен своими уникальными археологическими памятниками, но особое место среди них занимают многочисленные наскальные изображения. Расположение петроглифов вдоль древних троп и у высокогорных перевалов через заснеженные хребты Зарафшана, Туркестана, Гиссара, Памиро-Алая, Тянь-Шаня является основной причиной мало изученности этих уникальных памятников древности.
История изучения наскальных рисунков Таджикистана начата в прошлом столетии, но уже насчитывает более 150 лет. Первые сведения о наскальных изображениях Таджикистана в окрестностях селения Калаи-Пяндж (Памир) были опубликованы в литературе в 1879 г. английским капитаном Генри Троттером [47]. В 1904 г. вышла в свет известная работа датского путешественника О. Олуфсена, побывавшего на Памире в 1896-1899 годах, который описал в своей книге рисунки, выбитые на отдельных камнях около селения Лангаркишт [44: 193-196]. Позже информация о наскальных изображениях на территории Таджикистана публикуется в работах А.А. Бобринского [4], Н.А. Корженевского [15], В.И. Рацека [38], Г.В. Парфёнова [27]. Никто из них специально не занимался петроглифами, поэтому их работы содержали лишь краткое описание обнаруженных рисунков. Тем не менее, заслуга этих исследователей, в том, что они открыли существование памятников, изучение которых составляет собой специфический вид источника о древней культуре, какими являются петроглифы.
По ландшафтно-географическому положению в Таджикистане выделяются четыре зоны концентрации памятников наскального искусства: Восточный и Западный (Бадахшан) Памир; Гиссаро-Алай; Туркестанский хребет и Западная Фергана (горы Курама и Моголтау). [6; 33]. Позднее, в ходе археологических и географических исследований определились основные ареалы исследований петроглифов. Это территория северного Таджикистана-в бассейне рек Зарафшона и Сырдарьи. Другой ареал, расположен в Припамирье.
Как правило, петроглифисты выделяют несколько жанровых направлений в наскальных произведениях этнографического времени: тамги;
изображения животных, предметов, построек; сцены и картины повседневной жизни; нефигуративные отметки, рисунки транспортных средств, пейзажи, копии образов прошедших эпох, шаржи. В.А. Рановым добавлен цикл
состоящий из граффити, буквенных знаков (инициалов, аббревиатур), символов и т.д. Г.Р.Каримова расширила этот список, выделяя изображения шаманов и шаманской атрибутики [13]. Все это время основное внимание исследователей уделялось наскальным изображениям палеолита, эпохи бронзы и раннего железного века. Петроглифическое же искусство этнографического периода практически не вызывало интереса. И все же, наскальные рисунки рассматривались в работах А. П. Окладникова, В.А. Ранова [30:121-142; 31: 19-40; 32: 70-81; 33; 34: 5-21; 35: 110-119; 36:540-541; 37:249-273; 45: 2-3; 46: 122-150], О. Панфилова [24: 91-102; 25: 54-55; 26: 218219; 39: 71-76], Н.Т. Рахимова, Г.Р. Каримовой (13:138-199; 14: 78-89), Б.С. Бобомуллоева [2; 3] и др.
Петроглифы содержат огромный потенциал для изучения культуры древнего населения. Изобразительные материалы позволяют обратиться к такой сложной теме, как реконструкция верований и мифологии древнейших народов Центральной Азии. В данном исследовании предлагается рассмотреть изображения отражающие религию и верования народов населявших Таджикистан в древности.
Древнейшие предки путём интуитивного изображения вещей и явлений свои переживания, свое познание мира выражали (образно) в петроглифах, т.е. другими словами, петроглифы точно передают смысл окружающих явлений, предметов и религиозных взглядов народов, населявших данную территорию в древности. Они придавали явлениям природы мистическое, сверхъестественное значение и при интуитивном их изображении нераздельно связывали с первобытным представлением об опыте (эмпирическом и трансцендентном), о бытии и сознании. Схематические, образные изображения явлений и вещей как раз и стали источником создания петроглифов, причём надо отметить, что этот длительный процесс начался ещё в эпоху палеолита.
К числу наиболее встречаемых древнейших магических знаков на петроглифических памятниках Таджикистана определены следующие группы изображений: священные животные, маркированные солярными символами; кресты; круги (зеркала, бубны, колёса); антропоморфные фигуры отправителей культовых служб (шаманы); зооморфизмы. Все они отражают верования и религию самых древних периодов истории.
Астральная символика в изобразительном искусстве древних. В эпоху ранней бронзы художники (шаманы или медиаторы), изображая обычных диких и домашних животных, часто наделяли их сакральными функциями. Для этой цели был выработан несложный прием маркировки священных животных при помощи разнообразных магических знаков, помещенных рядом с изображениями и непосредственно связанных с астральной символикой и первобытной магией. Такое сочетание, напоминающее собой пиктографические записи, дает возможность в отдельных
случаях вполне удовлетворительно интерпретировать повествовательные сюжеты об обрядах и ритуальных действиях, происходивших тысячелетия
назад, или даже приблизиться к дешифровке некоторых мифологических представлений древнего населения.
Наибольшее количество сакрализованных наскальных рисунков появляется в эпоху развитой бронзы и в период древних кочевых миграций. В Таджикистане это в основном символы в форме дисков, колец и спиралей, включенные в контекст больших композиций с изображениями животных или антропоморфных фигур (рис. 1).
Поклонение небесным телам и природным явлениям существовало уже с древности. Из всех крайне изменчивых астрономических явлений Солнце всегда более всего привлекало взор людей. Сложившийся в эпоху древних кочевников декоративный канон, или т.н. звериный стиль отражал различных животных в солнечной ипостаси, особенно характерна данная функция для изображений козерогов и оленей на петроглифах Памира (Лангаркишт, Выбистдара) и долине Зарафшана (Шамтич, Дашти Мулло Тохириён, Сой Сабах, Таги гут, Дахана и др).
Фигуры оленей здесь самые малочисленные. И это вполне объяснимо, т.к. эти животные не коренные обитатели животного мира Таджикистана. Однако, в силу того, что олень во все времена являлся одним из главнейших образов индоиранской и тюрко-монгольской мифологии в петроглифах он присутствует, и его космическая сущность легко определяется. В петроглифах на рогах, отдельных частях тела оленей изображался древнейший солярный символ-диск с лучами (рис. 2). На других рисунках туловища оленей заполнены геометрическими фигурами-квадратами, треугольниками и овалами с точкой или даже глубокой лункой посредине. Подобные знаки также связаны с астральной символикой.
В петроглифах Памира (Лангар, Выбистдара) и долинах рек Зарафшана и Сырдарьи многие изображения животных сопровождаются контурными кругами и выбитыми дисками-знаками солнца и луны. На рисунках они размещены как внутри кольца, образованного рогами быков, так и над ним. В некоторых случаях рога выбиты в виде сплошных овальных дисков, над которыми явно целенаправленно нанесен ряд крупных точек, (рис. 1, 1). Символы солнца и луны просматриваются в декоративном оформлении (округлые, полулунные, крестовидные и звездчатые фигуры) туловищ быков (рис. 1,2-3).
Формально точное сходство с солярно-лунными знаками (круг с вписанным крестом или точкой в центре) можно увидеть в колесах одноосной повозки, изображенной на петроглифах Акджилги. Широко распространенное изображение круга с вписанным крестом или точкой в центре, имеющее различную трактовку
9
Рис.2. Олени: 1 -Лангар; 2 -Даштн МуллоТохнрнён
(зеркала, бубны, колеса) так же несут в себе астральную символику (рис. 3).
Показательна находка изображения астрологической таблицы-схемы в сел. Дарг. Наблюдение вероятно, связано с сезоном землепашества т.к. подобная же схема найдена в Кароне на каменном жернове (рис. 9).
Возможно, к числу астральных знаков относятся чашеобразные углубления на скальной поверхности, которые также широко представлены как в долине Зарафшона (Дашти Мулло Тохириён, Водиф, Шохрог), в Сангтуде, так и на Памире (Выбистдара) (рис. 4, 1-6. Это мегалитического вида камень, большая часть плоской поверхности которого покрыта лунками, глубиной около 0,5-0,7 см. На его поверхности рядом с искусственно созданными углублениями присутствуют естественные деформации камня округлой формы (лунковые карры). В некоторых случаях они похожи. Это сходство существенно затрудняет интерпретацию углублений. Средний диаметр углублений -5-6 см, однако есть несколько лунок диаметром около 12 см с глубиной выбивки до 3 см. Конфигурации лунковые или чашевидные углубления созданы как часть древнего религиозного культа, существовавшего в период матриархата. Они символизируют женское начало и связаны с женским культом, репродуктивной магией. Также они символизируют небесные светила и выступают выражением их культа -астролатрии, интегрированы в древнюю астрологию, а в некоторых случаях маркировали границы расселения этнических групп [7: 50-168].
Рис. 3. Кругп, зеркала, бубны п колёса: 1 -Лангар; 2 -Выбпстдара
Рис. 4. Чашевидные-лункоообразные углубления - знаки на камнях: 1- 2 - Дашти МуллоТохириён, 3 - Волиф. 4 - С'ангтуда. 5 - Шохрог, 6 -Выбистдара
Сложно определить общую закономерность расположения углублений на поверхности плиты. Условно можно выделить три группы (композиции) лунок. Их расположение по отношению друг к другу, скорее всего, обусловлено природными особенностями скальной поверхности. По-видимому, никогда не существовало единой системы создания общей конфигурации лунок. Поверхность камня покрывалась углублениями постепенно в результате отчасти произвольного добавления нового углубления или нескольких новых углублений к уже существующим. Однако создатели углублений, по всей видимости, руководствовались некоторыми правилами. Отчётливо фиксируются три типичные конфигурации лунок: одиночные, парные конфигурации лунок; круговая в виде соприкасающихся лунок с одной лункой в центре - «ромашка»; последовательно друг за другом расположенные в ряд углубления. Почти все центральные лунки имеют больший диаметр и глубину, чем окружающие их углубления (рис. 4). Чашечным углублениям посвящено большое количество публикаций, однако до сих пор многие проблемы семантики, функций этих знаков, а также их фиксации остаются дискуссионными.
Крест - древнее символическое изображение, многозначное по смыслу, разнообразное по форме и широко распространенное в религиях мира. Хотя происхождение образа креста остаётся дискуссионной проблемой, существуют обоснованные гипотезы генезиса этого образа.
1) Крест возник как символическое изображение летящей птицы. 2) Крест появился как обобщенное изображение человека (человеческие фигуры с разведенными руками встречаются повсеместно в древних наскальных рисунках, а также в формах архаических скульптур). 3) Крест возник как схематическое изображение четырёх сторон света. 4) Крест есть визуальный образ основных пространственных оппозиций-верха и низа, правого и левого. Очевидно, что нет единого для всех эпох и народов представления, получившего своё выражение в образе креста, в разные исторические эпохи, в разных регионах он возникал для визуализации разных смыслов.
С максимальной ясностью солярная символика креста представлена в изображении креста (рис.5) (Выбистдара, Лангар, Сай Хавзак, Табушн; Танги Дахана), вписанного в круг (т.н. колёсный крест) (рис.5,7-Сой Сабах). Это изображение выступает общеупотребительным в древних культурах символом не только солнца, но и солярных божеств. Близкая этому образу свастика (крест с загнутыми углами, тетраскелион) (рис. 5,6-Бешкотан) являла образ солнечного колеса и выступала символом постоянного движения и возрождения солнца, его возобновляющейся победы над силами тьмы, смерти. Крест, с глубокой древности соотнесённый с миром как четырёхсторонней целостностью, во многих архаических мифологиях сближается с представлениями о «мировом дереве». Все вышеперечисленные изображения присутствуют в петроглифах Таджикистана (рис. 5,1-7).
ШАМАНИЗМ. Среди петроглифов Таджикистана имеются антропоморфные изображения, которые рассматриваются как протошаманские или шаманские [13: 140-154]. Целый блок публикаций посвященных данной проблеме подтверждает правомерность исследований данного вопроса. «Мнение большинства исследователей о существовании шаманизма в Центральной Азии уже с эпохи бронзы, имеет определенные основания» [42:136]. Это единственная известная форма первобытной религии, в которой мы находим визуальные и содержательные параллели археологическому материалу и отдельным сюжетам наскального искусства данного района. В петроглифах Таджикистана они присутствуют повсеместно [об этом подробнее см: 12] (рис. 6).
В исторический период в Средней Азии существовало четыре мировых религий: зороастризм, буддизм, христианство и манихейство. Из этих религиозных воззрений наибольшее распространение имел зороастризм - самая древняя религия на всей территории Центральной Азии. Буддизм был распространен в основном на юге среднеазиатского региона, однако в 1У-У вв. из-за враждебного отношения иранских войск, он был в полулегальном состоянии, поэтому многие буддийские центры Тохаристана забрасываются и постепенно разрушаются временем (например, Каратеппа и храм Фаязтеппа в Термезе). Только при тюрках, начиная с VI в., вновь
усиливается влияние буддизма. Так, в VII в. в Южном Таджикистане (Северная Бактрия-Тохаристан) был построен крупный буддийский монастырь Аджинатеппа, в Мерве действовал буддийский центр [20]. Среди изображений с буддийскими сюжетами имеются ступы, штандарты (Лангар), чортан (Лангар), изображение чертога-вимана (Выбистдара, Дахана); субурганы-ступы (Лангар), изображение лотоса (Выбистара), свастика (рис. 7).
Рис.5.Петроглифы: Кресты, трискелноны.тетраскелион. круги и очковые круги- 1 -Выбистдара; 2 - Лангар; 3 -СайХавзак ; 4 -Табушн; 5 - Танги Дахана; 6 -Бешкотан
7 -Сой Сабах
В Таджикистане свастика, как и в Центральной Азии, встречается с бронзового века вплоть до развитого средневековья. Обратим внимание читателя на необычную и довольно редкую особенность описываемой свастики - ее ветви направлены не по часовой, а против часовой стрелки. В скоплении Шатиал- 8 свастик правосторонние и 10 левосторонние, как в Лянгаре. Д. Кёниг, ссылаясь на специалистов, считает, что свастики с ветвями налево-тантрийские. Большинство свастик в Шатиале находятся рядом с согдийскими и брахми надписями, одинаковая патина позволяет предположить, что
свастики, как и надписи, сделаны в 1У-У1 вв. н.э. Интересно и суждение о том, что некоторые из этих изображений являлись, по крайней мере, тамгами. Очень интересна фигурка летящего над чортонами «демона» (рис. 7,4), в которой так и чувствуется что-то «внеземное». Может быть это душа шамана, летящая в потусторонний мир? Известно, что в ламаизме немало шаманистических верований, если считать рисунки чортонов и «демона» связанными между собой. Хотя буддизм проникает в Тибет еще в УП-УШ вв. н.э., собственно ламаизм, как один из вариантов буддизма, сформировался здесь в религиозное течение лишь через 700 лет-в Х1У-ХУ вв. Следовательно, этот рисунок ламаистских святынь не был сделан во время тибетской экспансии на запад в 1Х-ХШ веках н.э., или позднее, вероятно, случайным тибетским паломником, проникшим в Вахан, как представитель «желтой религии».
С другой стороны, рисунки буддийских ступ в наскальных изображениях, которые достигают такого высокого совершенства в петроглифах верховьев Инда, могли на начальном этапе передаваться в более скромных формах. Следует учесть, что совсем недалеко от Лянгара, во Вранге, М.А. Бубновой был раскопан архитектурный комплекс У-У1 веков н.э., который можно сопоставить с остатками пещер-келий, находящихся здесь же, что дает, хотя и со знаком вопроса, основание для отнесения этого памятника к буддизму.
Среди петроглифов Лянгара на Памире интересна, но до конца не понята небольшая фигура всадника, в руке которого очень длинный шест, а на конце шеста имеется фигурная композиция, которая в предварительных публикациях названа «штандартом» [33:268-228].Всадник со штандартом привлекает внимание большой выразительностью изображения и исключительно пышным знаком воинской доблести -штандартом (рис. 7,1). В какой-то мере и тоже очень и очень условно, форма лянгарского штандарта перекликается с буддийской символикой, т.к. здесь изображен круг с отростками, который может соотноситься с символом «колесо бытия», которое изображается на ламаистских иконах. Внешний обвод колеса в нижней части штандарта имеет 9 выступов (8 соответствовало бы количеству превращений в жизни человека), внутри имеется 11 выступов и орнамент в виде восьмерки. Среди орнаментальных колес Лянгара и верховьев Инда, о которых речь пойдет ниже, подобного орнамента не встречено. Верхняя часть штандарта, органически соединенная с описанным кругом, и навершие из 7 чередующихся черточек отдаленно напоминают буддийскую ступу. Правда разделение полусферы на четыре части обычно в буддийских ступах не имеет места. Более правильно будет сказать, что пока удовлетворительного объяснения принадлежности лянгарского штандарта и его смыслового значения найти не удалось [33: 176].
Другим не менее интересным свидетельством буддизма, согласно определению известного буддолога А.Н. Кочетова (устное сообщение), следующий рисунок изображает два ламаистских чортона (субургана) (рис. 7,4), которые являются аналогами буддийской ступы и имеют ту же функцию
особо почитаемого места. По мнению исследовательницы ламаизма Н.Л. Жуковской, ступа и мандала соотносятся друг с другом как вертикальная и горизонтальная модели вселенной (мандала-один из важнейших ритуальных предметов в ламаизме). Ступа в соответствии с каноном буддизма это реликварий, хранилище священных останков Будды или его вещей. Кроме того, есть и мемориальные ступы, построенные в честь какого-нибудь значительного события, имеющего религиозную окраску. Высота примерно одинаковых изображенных чортонов 60 см. Основание большего по размерам сооружения имеет длину в 40 см. Оба чортона состоят из пяти ярусов и венчающего их священного символа, в данном случае изображенного в виде шишечки. Рядом с чортонами выбит знак свастики [33: 178]. Как известно, знак свастики, в частности, связан и с индуизмом, и с буддизмом, хорошо известен и в индоиранской среде.
Уникальное по исполнению изображение найдено у селения Дахана в отрогах Кураминского хребта. Изображения выбиты на хорошо окатанных валунах розового и серого гранита. На 18 камнях зафиксированы 25 изображений разнообразных по стилю исполнения. Наибольший интерес согласно заявленной тематике представляет изображение чертога-вимана, представляющего заключенное в вытянутую сферу толстой цепи с прямыми продольно вытянутыми кольцами прикрепленной к центру куполообразного свода. С двух сторон цепи различаются своеобразные вьющиеся растения. Верх сферы венчает плохо сохранившийся фрагмент винтообразного приспособления. С внутренней части имеется изображение похожее на рыбную голову (рис. 7,5). По всей вероятности подобное назначение выполнял рисунок из Выбистдары (рис. 7,3). Также возможно отнесение к символам Буддизма изображения найденного в Дарвазе (Карон). Оно представляет три квадрата вписанных друг в друга в подерживаемые центральным крестом равнозначно разделеяющимися секциями. Исследователи склонны к определению данного изображения либо как тентрианской мандалы, либо как астральной таблицы (рис. 7,5).
Единственный знак, который с большой долей сомнения можно трактовать как буддийский. Рисунок представляет собой как бы просвечивающуюся широкую (слишком широкую для цветов) открытую чашу с ручкой. В чаше три цветка: два на одном стебле, упирающемся в ее дно, один в стороне у правого края чаши. Его стебель изогнут, и лежит на дне. Сами цветы круглые, похожие на хризантемы. Мотив цветка очень распространен в таджикской вышивке. Цветы встречаются в петроглифах верховьев Инда, но там они изображаются отдельно и с развернутыми лепестками. Можно вспомнить, что донаторы, изображенные на стенной росписи раннесредневекового буддийского храма Аджина-Теппа, несут цветы в виде подношения так же в открытых чашах. Другое изображение можно трактовать
как изображение китайского зеркала, но в симметричном расположении одинаковых лепестков усматривается традиционное начертание буддийского символа - лотоса (рис. 7,6).
ХРИСТИАНСТВО в Средней Азии распространилось в период гонений на христиан в Сасанидском Иране, когда они были вынуждены бежать на восток. Одним из центров христианской религии становится Мерв, где в 334 году уже существовало епископство, а позже-метрополия. Христианские общины существовали в Бактрии и в Согде [5: 6-18]. Особо выраженного отражения христианства в петроглифах Таджикистана не известно. Однако отдельные изображения свидетельствуют о присутствии христианства. Так неподалёку от сел. Шамтич на гребне скальной поверхности названной Дашти Мулло Тохириён отмечено изображение креста поставленного на округлое основание. На концах крест завершен кружками (рис.8,2). Существует так же предание об изображении Богоматери, расположенного в горах Горной Матчи. После опроса и неоднократных поездок найти подобное изображение нам не удалось. Но в архиве отдела археологии Института истории, археологии и этнографии им. А. Дониша АН Таджикистана обнаружена фотография В.А. Ранова на фоне рисунка, на скале отдаленно напоминающее икону Богоматери (рис.8, 2), которая хранилась в папке с фотоматериалами из Горной Матчи.
Рис. 8. Символы христианской религии: 1 -Лик Богородицы (?) на фото В.А. Ранов 2- изображение креста из Шамтич; Несторианский крест на камне: 3 -Горная Матча; 4 - Музей Пенджикентского городища
Piic.9. 'Знаки: астрологическая таблица -1 - на камне всел. Дарг, 2 - на
жернове in Карона
Возможно, В.А. Ранову удалось отыскать это изображение, но по каким- то причинам, не удалось описать и опубликовать данную находку. Так же в Горной Матче А.М. Мухтаровым был обнаружен и привезен в Институт истории, археологии и этнографии им. А. Дониша намогильный камень-кайрак с изображением несторианского креста в центре (рис. 8, 3). Камень с изображением несторианского креста и легендой сирийским письмом выставлен также в экспозиции музея на городище древний Пенджикент.
ИСЛАМ. К наскальным рисункам, содержащим явно религиозный характер, относятся изображения открытой ладони (пятерня-символ исмаилитов). Изображения раскрытой ладони зафиксированы в нескольких пунктах петроглифов Памира. Подобные рисунки довольно часто встречаются среди поздних рисунков Выбистдары. В настоящее время местное население, если и не поклоняются, то уделяют особое внимание рисункам пятерни. Имеются изображения тамги различной формы, знаки, раскрытая ладонь (символ исмаилитов). Только среди петроглифов Лянгара в большом количестве встречены изображения рубобов (рис. 10), которые по всей видимости занимали особое место в изображении музыкальных инструментов. Это изображение совершенно уникальное среди петроглифов не только Таджикистана, но и всей Азии в целом [35: 119; 30: 19-40]. Нетрудно объяснить и появление рисунков рубобов на поверхности лянгарских скал. Это не только любимый инструмент памирцев, но он связан и со многими религиозными представлениями и легендами. Рубоб и близкий к нему баландзиком считаются инструментами рая. Первый рубоб был сделан, по преданию, из райского дерева тубн. «Однажды пророк Джабраил сорвал с него ветку и выточил чашу, затем натянул на нее шкуру гнедой лошади и приделал струны из оленьей кишки. Когда он заиграл, с горы Арш спустилась "опьяневшая от музыки" душа и вошла в глиняную статую человека. Тот ожил и сделал себе такой же инструмент». С этой легендой,
видимо, связан обычай памирцев в день похорон играть на рубобе, ведь в свое время под звуки рубоба душа с радостью входила в тело человека, теперь под те же звуки она так же легко и радостно должна была покинуть его. До сих пор считается, что «если в доме умершего с утра до вечера будут играть на рубобе или баландзикоме, воспевая бога, то покойный обязательно попадет в рай». К. Йеттмар отмечает, что в XV веке рубоб был очень популярен в суфийской среде.[33: 182]
Раскрытая ладонь руки («пятерня»). Самый распространенный знак, который в Лангаркише зафиксирован 155 раз [33: фото 109-112]. Встречаются «отпечатки» как правой, так и левой руки, но при этом правая ладонь рисовалась значительно чаще. В редких случаях реалистически изображения выполнены контуром, но чаще они имеют теневое исполнение. Как исключение, всего 2-3 раза показана и кисть руки. На многих рисунках, имеются изображения открытой ладони с пятью пальцами. В целом их
¿РФ н! &
2
Рис. 10. Символы «пятерня» ирубобы: 1 — Лпнгпр; 2 - Выбистдлри
можно свести к двум главным формам, одну из которых можно назвать реалистической, когда «пятерня» точно отражает обводку ладони и пальцев человека [33: фото 111, две нижние пятерни], а другую- символической. Во втором случае в основании рисунка проводится полукруг, обозначающий
ладонь, и два пальца на краях полукруга - большой и мизинец, а внутри помещаются три черточки, соответствующие указательному, среднему и безымянному пальцам [33: фото 112]. Указанные изображения являются ярким отражением содержания и возможной интерпретации рисунков человеческой «пятерни» в палеолитическом искусстве.
Символика руки отмечена и в других мировых религиях: в буддизме, христианстве, исламе. Первые изображения Будды в образе человека, смоделированные по принципу зеркальной симметрии, появились, в I в. до н.э. на северо-западе Индии. Его особенности определялись своеобразной монашеской одеждой, а также позами и жестами - таков был визуальный способ отличить Будду от других персонажей пантеона. В качестве наиболее характерных чаще всего выделяются шесть основных жестов Будды. Жест абхая мудра, когда правая рука согнута под прямым углом и сдвинута к груди, а ладонь открыта и пальцы вытянуты вверх, означает отсутствие страха, как это было во время нападения на Будду армии демона-искусителя Мары в ночь просветления вероучителя. Отсюда изображение открытой ладони символизировало защиту и покровительство Будды.
В христианстве, в данном эпизоде образ Богородицы, Троеручицы, интересен для нашей темы, связан с именем одного из Отцов Церкви Иоанна Дамаскина. В период иконоборчества в Византии он написал трактаты в защиту иконопочитания, за что был оклеветан, отстранен от должности министра при дворе халифа и наказан отсечением кисти правой руки. Ее повесили на городской площади, но скоро вернули Иоанну. Приложив кисть к руке, он стал молиться перед иконой Богородицы и через некоторое время заснул, а когда проснулся, то увидел, что отрубленная рука чудесным образом приросла. В благодарность за это он приложил к иконе руку, сделанную из серебра. С тех пор третью руку стали воспроизводить на списках иконы, названной Троеручицей. Отсюда изображение троеручия на петроглифах может быть отнесено к символу христианства.
В мусульманском мире роль руки не менее важна. Пожалуй, один из самых известных символов-«Раскрытая ладонь», или панджа («пятерня», «кисть руки»). Он особенно популярен у шиитов, поэтому воспринимается как его своеобразная эмблема. Шииты в целом, признают общемусульманское предание-сунну и Коран, но имеют свое священное предание, в котором большую роль играют культ святых мучеников и траурные шествия.
Но, пожалуй, особенно популярна «раскрытая ладонь» как элемент культа мучеников, связанного, прежде всего с именами Фатимы и Хусейна. По представлениям шиитов, они входят в семью пророка Мухаммеда. Согласно преданию, однажды пророк прилег отдохнуть в доме своей жены; рядом легли любимая дочь пророка Фатима, ее муж Али, двоюродный брат и сподвижник Мухаммеда, и их дети, внуки пророка и его единственные мужские потомки
Хасан и Хусейн. Тогда Мухаммед обернул их покрывалом и воскликнул: «О, Аллах, это моя семья, убери из них все нечистое и очисти их великим очищением!» [40: 87].
По мнению шиитов, только они и их потомки, как истинные носители божественной благодати, могут возглавлять мусульманскую общину. Эти идеи и воплощены в «раскрытой ладони». Иногда на ней можно увидеть выгравированные имена Бога, Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. В траурных церемониях шиитов «раскрытая ладонь» может отождествляться с рукой одного из членов семьи пророка. Иногда это бывает Фатима, хотя она и не сыграла заметной роли в жизни пророка и умерла вскоре после него. Однако она положила начало роду шиитских имамов, и потому ее имя наделено сакральным смыслом.
Но главной трагической фигурой считается Хусейн, третий шиитский имам, сын халифа Али. В начальной декаде мухаррама (араб. Мухаррам- заповедный,
Рнс.12.Надпнсн на скалах Лангар (Памир), Санги Намозгох, Дарг, Гарзой Шамтич
Шохрог (Аннинский район)
священный), первого месяца мусульманского лунного календаря, шииты проводят многодневные траурные церемонии шахсей-вахсей (от персидского «Шах Хусейн, вах, Хусейн») в память о гибели мученика имама Хусейна, погибшего в бою у Кербелы 10 мухаррама 61 года хиджры (680 год).
Впрочем, вера в добрую силу ладони появилась на Ближнем Востоке задолго до ислама и живет здесь до сих пор независимо от религии. На кисть наносили разные символы: антропоморфные, солярные и лунные, кресты и др. Эти символы широко представлены в петроглифах Таджикистана. Кроме петроглифов на скалах и камнях отмечены множество надписей арабским письмом содержащих как благожелательные пожелания, суры из Корана, стихи и др.(рис. 12).
ЗНАКИ. Значительным распространением пользуются и знаки, подавляющее большинство которых очень трудно расшифровать. Знаки встречаются практически во всех скоплениях петроглифов Центральной Азии.
В отличие от всех других скоплений петроглифов в Выбистдаре (ГБАО), Бешкотан (склон хребта Моголтоу), Ошоба, Гудос, Пискокат, Оби Ашт, Годж, Пунук, Мулломир, Гурумсарой, Шивар, (отроги Кураминского горного хребта) на окатанных валунах и скалах среди различных изображений преобладают выбитые солярные знаки, концентрические круги, тамгообразные знаки и лабиринты. Широко представлены изображения, выполненные в сакском зверином стиле. Петроглифы датированы от I в. до н.э. до средних веков.
Расшифровать семантику, т.е. содержание знака, которое ему придавали выбившие этот знак на камне люди, чрезвычайно сложно. Знаки можно сгруппировать следующим образом: 1) орнаментальные знаки, напоминающие орнамент на кошмах или ковриках местного производства, в том числе орнамент «кочкар» (рога барана) [33: рис.138.13.2;144.131; 145, 173,193;146.213-214; фото158,172,173]; 2) прямоугольники, напоминающие планы домов или загонов для скота. Иногда с кольцами или полуовалами окружностями на краях [33: рис.142.87.2;144.26; 146.217; фото 159]. В одном случае внутри такого прямоугольника находится круг, разделенный на четыре части [33: рис. 145.183; фото 160], в другом - фигурка животного, напоминающего ягнёнка [33, рис. 136.4; фото 162].
Наиболее распространенным знаком является круг. Простейшим является круг, разделенный прямыми линиям на четыре отсека (возможно обозначающий Солнце и времена года? колесо?) [33: рис.138.12.1; 143.98А,103; 145.156] и круг с точками внутри [33: рис. 135.1.3].
К этой же группе, очевидно, принадлежат овалы, так же разделенные на четыре или два отсека, иногда с точками внутри [33: рис.143.98, 108, 109А; 144.113А; 145.158]. Интересен овал со сложным сюжетом (план летовки?) [33: фото 177]. Имеется группа кругов с очень сложным орнаментом
внутри, состоящим из ритмически расположенных треугольников или неправильных прямоугольников [33 рис. 136.2. зап.ст; 138.11.1; фото 165]. Центром такого орнамента является точка в центре круга или круг меньшего диаметра, разделенный на четыре части [33:рис. 135.001.пр.ст; 143.105; 147.283].
Особый орнамент - с двумя вставленными один в другой кругами, соединенными шестью лучами [33: рис. 147.283, в центре]. В одном случае за внешний обод круга выводят девять небольших лучей [33: рис. 138.9.1; фото 9, 170]. К этой же группе кругов можно отнести своеобразные розетки -круги с выступами по внешнему ободу, но меньших размеров и без каких-либо элементов во внутренней части круга. Число выходящих за внешний обод выступов-лучей может быть равно шести [33: рис. 138.13.2, 145.211; фото 158], девяти [33: рис. 139.14; фото 161] и более [33: фото 171].
Наконец, имеется два рисунка, в которых круг связан с фигурой горного козла - в одном случае животное стоит, как бы приткнувшись к внешнему ободу круга [33:рис. 147. 283], во втором оно находится внутри простого круга и как бы идет по его внутреннему ободу [33: рис. 136.2.сев.ст.].
Целый блок тамгаобразных знаков открыт на отрогах сая Хавзак (Зарафшанский горный хребет). Наиболее повторяемые: тамга «круг с рогами или крыльями», (квадрат с точкой посредине с многочисленными отростками разной формы) [14: фото 11.1], тамги-«рога с точками» [14: фото 12], «двойные рога с точками» [14, фото 10.2], «кружок с рогами» [14, фото 10.1], символ парящей птицы, тамга двух подков вложенных одна в другую, свидетельствуют о еще одном тотемном предпочтении существовавшем во времени от рубежа эпох и в средние века -орнитоморфности. Здесь же замечено изображение «сова и совёнок», переданное в виде глаз [14: 78-99].
Таким образом, наскальные изображения Таджикистана для религиоведения являются важным источником изучения верований и практик народов, проживавших в данном регионе в древности и средневековье. Исследование наскальных рисунков вносит существенный вклад в понимание общих взаимосвязей архаического изобразительного творчества и религии.
Генезис, существование и функционирование петроглифов тесно связаны с религиозными верованиями и практиками, прежде всего, с анимизмом, зоолатрией, астролатрией, культом предков, почитанием мужского и женского начал и другими ранними формами религии. Важное значение имеет связь петроглифов Таджикистана с шаманизмом.
Наскальные изображения в виде крестов, точек, окружностей, прямоугольников и других геометрических фигур в своём большинстве так же
содержат религиозную семантику и выступали в качестве священных символов солнца, звёзд, неба, особых локусов земного пространства, с которыми были сопряжены культовые практики, составлявшие архаическую картину мира на ранних этапах истории. Наскальные изображения также отражают религии последующих эпох (буддизм, христианство, ислам), которые напрямую связаны с трансрегиональными миграциями Великого шелкового пути в древности.
ЛИТЕРАТУРА
1. Агаханянц О.Е. Основные проблемы физической географии Памира. Часть I. -Душанбе,1965.
2. Бобомуллоев Б.С. Наскальное искусство Таджикистана // Наскальное искусство в Центральной Азии. Тематическое исследование под редакцией JeanClottes.-2011.- С.281-303.
3. Бобомуллоев Б.С. Сой Сабаг - уникальное скопление петроглифов в верховье Зеравшана // Вестник Таджикского национального университета (серия гуманитарных наук).- Душанбе.- 2012.- 3/6(96).- С. 21-26.
4. Бобринской А.А. Горцы верховьев Пянджа (ваханцы и ишкашимцы). Очерки быта по путевым заметкам гр. А.А.Бобринского.- М, 1908.
5. Богомолов Г.И., Буряков Ю.Ф., Жукова Л.И., Мусакаев А.А., Шишкина Г.В.. Христианство в Средней Азии // Из истории древних культов Средней Азии. Христианство.-Ташкент, 1994. - С. 6-18.
6. Бубнова М.А. Горно-Бадахшанская Автономная Область. Западный Памир (памятники каменного века-XX в.). - Душанбе, 2008.- (Археологическая карта Таджикистана).
7. Ван Цзяньлинь. Выражение религиозных верований и практик в наскальных изображениях (на материалах религиозных традиций Северо-Восточного Китая) / Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук.-Благовещенск, 2015.
8. Воронцов Н.Н., Ляпунова Е. А. Наскальные изображения Верховьев Заравшана // Природа, 1976.- N 5.- С. 101-109.
9. Дальский Н.А. Наскальные изображения Таджикистана // ИВГО.-1949.-Т.81.-Вып.2.
10. Дальский А. Н. Наскальные изображения в бассейне реки Зарафшан.-МИА, 1950, N 15.- С.232-240.
11.Истоков А. Саразм-огози тамаддуни халки точик. Панчакенти Сугд.- Хучанд.-2005 .
12. Каримова Г.Р. Реликты шаманизма по археологическим материалам Таджикистана. (в печати).
13. Каримова Г.Р. Таджикистан // Религии Центральной Азии и Азербайджана. Том I. Традиционные верования и шаманизм.-Самарканд: МИЦАИ.- 2016.-С.138-199.
14. Каримова Г.Р., Курбанов Ш.Ф. Наскальные изображения в сае Хавзак // АРТ-Душанбе, 2014.-Вып. 37.- С. 78-99.
15. Корженевский Н.А. Ландшафты путей из Ферганы на Памир.- Ташкент, 1922.
16. Литвинский Б.А. Древние кочевники «Крыши мира».- М., 1972.
17. Литвинский Б.А. Изучение Курумов в северо-восточной части Ленинабадской области в 1957., Тр. АН Тадж ССР, CIII, 1959. - С. 118-120.
18. Литвинский Б.А. Об изучении в 1955 г. погребальных памятников кочевников в Кара-Мазарских горах // Археологические работы в Таджикистане 1955 г. Тр. АН ТаджССР, т. LXIII, 195., С 39.
19. Литвинский Б.А. Курганы и курумы Западной Ферганы // Наука. - 1972.- С. 194195.
20. Литвинский Б. А., Зеймаль Т.И.. Аджинатеппа. Архитектура. Живопись. Скульптура. - М.- 1971. - 258 с., ил.
21. Кошеленко Г.А. Культура Парфии.-М.: АН СССР, 1966.
22. Маджи А.Е. Наскальные рисунки в горах Моголтау. Известия отд. общ. наук АН Тадж.ССР.-1957.- Вып. 14.- С. 79-86.
23. Мандельштам А.М. Несколько замечаний о наскальных изображениях бассейна верховьев Зарафшана. -ТИИАЭ АН Тадж. ССР, 1956, вып .42, с. 195-201 // Сб. статьей, посвященных искусству таджикского народа.- Душанбе, 1956.-С.95-196.
24.Панфилов О. В. Исследования петроглифов Моголтау в 1982 г. // Археологические работы в Таджикистане. - Душанбе, 1990.-Вып. 22.- С. 91-102.
25.Панфилов О.В. Сакские мотивы в петроглифах Моголтау. // Скифо-сибирский мир (искусство и идеология). - Кемерово, 1984.- С. 54-55.
26.Панфилов О.В. Страницы истории Моголтау. // Советский Киргизстан: страницы истории и современность.- Фрунзе, 1984.- С. 218-219.
27.Парфёнов Г.В. Памятники первобытного искусства Таджикистана (новые данные о наскальных изображениях). - Ташкент, 1949 (рукопись).
28. Разоков А. Саразм.- Душанбе.- 2008.
29. Разоков А. Сангнигора^ои саргах,и Зарафшон / Петроглифы Верховья Зеравшана // Дайри Мугон.- 1997.-N 2-8.- С. 24-25.
30. Ранов В.А. Новые наскальные изображения в Кураминском хребте // Сб. статьей, посвященных искусству таджикского народа.- Душанбе.- 1960.- С. 121-142.
31. Ранов В.А. Наскальные рисунки у кишлака Лянгар (Западный Памир). // Изв. отд. общ. наук АН Таджикской ССР.- 1960.-Вып.1 (22).- С.19-40.
32. Ранов В.А. Рисунки каменного века в Гроте Шахты // Советская этнография, 1961.- № 6.- С.70-81.
33. Ранов В.А. Бегущие по скалам: наскальные рисунки Памира.- Душанбе: До ниш, 2016.
34. Ранов В.А. Изучение наскальных изображений Западного Памира в 1972 г. // Археологические работы в Таджикистане.- Душанбе, 1976.- Вып. 12. - С. 5-21.
35. Ранов В.А., Гурский А.В. Краткий обзор наскальных рисунков Горно-Бадахшанской Автономной Области Таджикской ССР // Советская этнография, № 2, 1966.- С. 110-119.
36. Ранов В.А., Жуков В.А. Петроглифы на р. Северная Акджилга (Восточный Памир) //Археологические открытия 1971 года.- М., 1972.- С. 540-541.
37. Ранов В.А., Каримова Г.Р. Наскальные изображения в долине и верховьях Зарафшана // Археологические работы в Таджикистане.- Душанбе, 2013.- Вып. 36.- С.249-273.
38. Рацек В.И. Этнографические и археологические наблюдения в высокогорных районах Тянь-Шаня и Памира // ИВГО.- 1947.- Вып.4.- С. 416-468.
39. Сапожников Г.Н., Панфилов О.В. Зоологическая интерпретация петроглифов Дашти-Эйматк (Верхний Зеравшан). //ИЗИП АН Тадж ССР. Отд. биол. наук, N4 (89), 1982.- C. 71-76.
40. Стецкевич Т. Символика «раскрытой ладони» в шиизме // Символ в религии. Материалы VI Санкт-Петербургских религиоведческих чтений. - СПб., 1998.
41. Танасийчук В. Загадка Памира // Наука и жизнь, 1967.- С. 111-125.
42.Швец И. Н. Некоторые аспекты современного состояния изучения наскального искусства Центральной Азии // Проблемы изучения первобытного искусства. Материалы дискуссии.- Новосибирск, 2009. (Археология, этнография и антропология Евразии. Специальный номер).
43.Щукина И.С., Гильярова М.А. Таджикистан. Материалы таджикско-памирской экспедиции 1933г.- Л. 1936г.
44. Olufsen O.Through the Unknown Pamirs.The Second Danish Pamir Expedition 1898/99. London,1904, p. 193-196.
45. Ranov.V.A. Peinturesrupestres du Pamir Oriental. International newsletter on Rock Art, № 11.- 1995. P. 2-3.
46. Ranov.V.A. Petroglyphs of Tadjikistan. In: TashbaevaK. et al., Petroglyphs of Central Asia.-Bishkek, 2001, p. 122-150
47. Trotter H. Captain Trotter's report, ch. VII, Explorations to the Pamir steppes and Wachan.1879.
РЕЛИГИЯ В ПЕТРОГЛИФАХ ТАДЖИКИСТАНА
В данном исследовании предлагается рассмотреть наскальные изображения (петроглифы), отражающие религию и верования народов населявших Таджикистан в древности. Это дозороастрийские верования и шаманизм, буддизм, христианство и ислам, представленные в символах и знаках.
Ключевые слова: петроглифы, шаманизм, древняя религия, буддизм, христианство и ислам, символы, знаки.
ДИН ДАР ПЕТРОГЛИФ^ОИ ТОЧДКИСТОН
Дар тахдикоти мазкур инъикос намудани дин ва эътикоди халкхои кадими Точикистон дар нигорах,ои сангхо (петроглифхо) пешниход мешавад.
Парастиши пеш аз ибтидои ва шаманизм, бутпарасти, христиани ва ислом дар рамзх,о ва аломатх,о нишон дода шудаанд.
Калидвожах,о: Петроглиф, тащицоти дини, сарчашма, шаманизм, дин^ои цадим, буддизм, христиани ва ислом, аломатщ рамз^о.
RELIGION IN PETROGLYPHS OF TAJIKISTAN
In this study, it is proposed to consider rock carvings (petroglyphs) reflecting the religion and beliefs of the peoples inhabiting Tajikistan in antiquity. These are the pre zoroastrian beliefs and shamanism, Buddhism, Christianity and Islam, represented in symbols and signs.
Key words: petroglyphs, shamanism, ancient religion, Buddhism, Christianity and Islam, symbols, signs.
Сведения об авторе: Каримова Галина Рахимовна-кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Отдела археологии Института истории, археологии и этнографии имени А. Дониша АН РТ. Тел: (+992) 927782501, Email: galina karimova@gmail.com
Маълумот дар бораи муаллиф: Каримова Галина Рах,имовна-номзади илмх,ои таърих, ходими пешбари илмии Шуъбаи бостоншиносии Институти таърих, бостоншиносй ва мардумшиносии ба номи А. Дониши АИ Ч,Т. Тел: (+992) 927782501, E-mail: galina karimova@ gmail. com
Information аЬои1 the autor: Karimova Galina Rakhimovna-candidate of historical sciences, leading researcher, Department of archaeology of the Institute of history, archaeology and ethnography named after A. Donish of the AS RT. Tel: (+992) 927782501, E-mail: galina karimova@ gmail. com
