CC BY
17
10. Норт Дуглас Институты, институциональные изменения и функционирование экономики [Текст] / Пер. с англ. А.Н. Нестеренко; предисл. и научн. редакции Б.З. Мильнера. - М., 1997. - С. 33.
11. Опросы без комментариев. Сбережения россиян [Текст] // Социальная реальность. - 2007. - №4. - С. 58-59; №5. - С. 54-55.
12. Седов, Л.А. Традиционные черты российской политической культуры в их современном преломлении [Текст] / Л.А. Седов// Общественные науки и современности. - 2006. - № 3.
13. Состоялось ли гражданское общество в России (круглый стол)// Социологические исследования. - 2007. - №1. - С. 49.
14. Торлопов, В. Социальное государство в России: идеалы, реалии, перспективы [Текст] /В. Торлопов. - СПб., 1999.
15. Чернышев, А.Г. Политические реформации в России [Текст] /А.Г. Чернышев// Власть и элиты в Российской трансформации. - СПб., 2005. - С. 151-152.
16. Шубина, Н.В. Местное самоуправление как институт гражданского общества [Электронный ресурс] / Н.В. Шубина. http : //polit. mezhdunarodnik. ru/art .php3? rub=39&id=9548.
Галактионова Н.А.
Пролегомены к пониманию процессов коллективной социализации
(этнический аспект)
Возможность использовать обширный этнографический, социологический, социально-психологический, педагогический материал, посвященный процессам социализации в различных культурах, позволяет выделить один из ведущих аспектов социализации - этнический, в котором решающим фактором формирования личности выступает этнос.
Впервые о социализации применительно к этносу заговорил Ю. Бромлей, объясняя ее с точки зрения трансляции и воспроизводства традиционной бытовой культуры [4]. Термин «этническая социализация» употребляется и Ю.В. Филипповым для объяснения природы передачи от поколения к поколению и освоения каждым членом этноса константного этнородового социального опыта или всего этнического социума [12]. Социализация этноса - явление многомерное: с одной стороны, социализация носит коллективный характер, поскольку культуру этноса осваивает каждое новое поколение; с другой стороны, социализация - индивидуальный процесс. Таким образом, процесс этнической социализации объясним двунаправленными тенденциями трансляция неких констант, с одной стороны, и процессом усвоения культуры индивидом посредством приобщения к ней - с другой.
Для формирования личности (и этноса в целом) важны четыре составляющие: наследственность, среда, воспитание и собственная активность.
Под наследственностью понимается набор определенных качеств и особенностей. Наследственность включает детерминированную и переменную части. Детерминированная часть - внешность, характер, болезни. Вариативная часть помогает индивиду (и этносу) приспособиться, позволяет дообучаться.
Для обеспечения социально-исторической преемственности необходимы специальные социальные программы. Поэтому актуальными являются механизмы, способы, институты, формы этнической и гражданской социализации, которые собственно и обеспечивают преемственность, интеграцию, дифференциацию в истории народов. Здесь одну из важнейших ролей играет среда. Влияние среды обусловлено как общим характером социально-экономических условий, так и социально-культурными условиями региона, микросредой (семьей, ближайшим окружением человека), возможно, природными условиями. Например, многие отечественные философы (В. Ключевский, Ф. Степун, Н. Лосский, Г. Гачев) говорят о том, что на национальный (этнический) характер человека влияют природно-климатические условия его проживания, объясняя бурный как горные реки характер кавказцев; умиротворенную созерцательность степняков-калмыков; спокойный, как бескрайние равнины, и способный на резкие взрывы для преодоления трудностей характер русских, которые девять месяцев живут размеренной жизнью, а за три летних делают всю работу на год вперед. Задача воспитателей - создать вокруг подрастающей личности особую воспитывающую атмосферу, поставить ее в условия, в которых необходимо проявить определенные социально-значимые качества. Последнее диктует важность устойчивости, традиционности, стереотипов поведения, необходимых для поддержания целостности.
Определяющими факторами развития личности являются деятельность и воспитание. Воспитание - специальная просветительская деятельность, направленная на усвоение знаний о нормах морали и системе ценностей, целенаправленное формирование умений и привычек поведения. Воспитание нейтрализует отрицательное влияние среды; создает благоприятные условия для развития положительной направленности личности; организует жизнедеятельность.
В процессе воспитания человек находится в объект-субъектной позиции. Он является объектом воспитания, т.к. испытывает определенные воспитательные воздействия. Но в то же время он и субъект воспитательных отношений. Это подтверждается тремя фундаментальными основаниями: биологическим (человеку генетически заданы свойства саморазвития), психологическим (человек обладает своеобразием психических свойств), социальным (за каждым индивидом признается его особенное место в системе общественных отношений). При благополучной наследственности, правильно организованном воспитании, благоприятной среде развитие человека сможет осуществляться только при условии активности самого человека. Только преобразующая деятельность дает возможность совершенствования.
Татарстанский ученый Р.И. Зиннурова предлагает говорить об аналогии этнической социализации личности и о социализации этносов. В структуре социализации личности традиционно выделяются три типа: идентификация, индивидуализация, пересонализация. Р. Зиннурова предлагает перенести эту типологию на характеристику социализации этносов [7, с. 155]. При этом исследователь предлагает вместо обширного понятия «этническая идентификация» использовать понятия «историческая идентификация», «историческая идентичность». Смысл понятия «индивидуализация этноса» наиболее корректно раскрывается в понятии «этническая дифференциация», как ее понимают В. Хесле, Э. Эриксон и др. [14]. Для характеристики «персонализации этноса» Р. Зиннурова предлагает использовать понятие этнической интеграции.
Становление этносов, как и становление отдельной личности, предполагает некую общность, своеобразную этническую идентичность. Речь идет не о биогенетической тождественности, обусловленной наследственностью, а об
идентичности основных социальных характеристик, уподоблении общих свойств, сформированных в процессе социализации. Этот общий, тождественный социальный опыт выражен в традициях, обрядах, обычаях, образе жизни, транслируется с помощью этнопедагогики, устного народного творчества и т.д.
Весь социальный опыт усваивается каждым членом сообщества посредством совокупности механизмов его передачи, при этом усвоение опыта идет не только индивидуализировано (я), но и коллективно, поколением в целом (мы). В понятии «Мы» аккумулируется смысл внутрипоколенной связи, единения, общности отдельных индивидов («шестидесятники», «фронтовики», «целинники», «студенчество», «сибирские татары»); межпоколенное тождество, межпоколенная идентичность, относящаяся к предшественникам, гарантирующая формирование исторической памяти («Богатыри -не вы...», «внуки Ильича», «дети перестройки»). Осознание межпоколенной связи чрезвычайно важно для исторического существования этноса. В. Нуркова считает, что для переживания феномена идентификации с определенной социальной общностью необходима автобиографическая память [8, с. 78]. Многие группы формируются вокруг автобиографических воспоминаний. Болевые точки, мифические и реальные, аккумулированные в разделенных воспоминаниях, есть у многих этнических групп -это факт депортации у калмыков, крымских татар, чеченцев; татарское иго у русских и т.д. Общие воспоминания позволяют человеку пережить единение с различными социальными общностями, начиная с семьи (семейные легенды и предания) до поколения, нации, человечества в целом. Для характеристики общности любой социальной группы и для общности этноса необходимо осознание единства и отличия от других, поэтому так важны механизмы аккумулирования, выделения, обозначения общего, того, что объединяет этнос, нацию. Для того чтобы полнее осознать свою отличность от других, необходимо само наличие этих «других». Это осознание особости, инаковости, противопоставления необходимо для определения, семантизации себя во времени и пространстве, что отмечается в ряде терминологических характеристик этносов.
Например, Дж. Де Вос определяет этническую общность как осознающую себя группу людей, которые придерживаются общих традиций, неразделяемых другими группами, с которыми она находится в контакте [5]. П. Рогачев, М. Свердлин называют этносом исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую совокупность людей, обладающих общими чертами и стабильными особенностями культуры (включая язык), психологического склада, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием) [9]. Та же семантика «отчужденности» характерна и для пассионарной теории этногенеза Л. Гумилёва, в которой этнос — естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как системная целостность (структура), противопоставляющая себя всем другим коллективам, исходя из ощущения комплиментарности, и формирующая общую для всех своих представителей этническую традицию.
Признаки, рассматриваемые в качестве этнических маркеров, изучаются самыми разными специалистами, и набор этих дифференцирующих признаков разнится. Называют характер почвы, климата и ландшафта, влияющих на этническую самобытность (О. Шпенглер); историю, язык, обычаи, культуру (А. Тойнби); сходство между ландшафтом и духовным обликом культуры, религию и особенности государственного строя (Г. Струве); образ жизни, традиции и обычаи, внешность
(В.В. Синкевич); быт, бытовую культуру, повседневное поведение, мимический или пантомимический коды, искусство, национальную картину мира (И. Ю. Марковина, И.Ю. Яковлева, В.Н. Колесов и др.). Наиболее часто выделяются физиологические особенности, внешность. Обыденное сознание фиксирует именно внешние различия, придавая им статус абсолюта. Однако нередко кажущийся очевидным факт общности по антропологическому признаку отнюдь не является таковым, являясь приблизительным в результате смешения рас, народов в ходе межкультурных контактов [10]. Называют территориальный признак. Однако факт проживания этноса на определенной местности чрезвычайно редок, к тому же подчас провоцирует различного рода конфликтные ситуации, связанные со стремлением «закрепить» территории за определенным народом (вспомним события в Косово, осетино-грузинский, карабахский прецедент и т.д.). Одним из наиболее значимых маркирующих факторов признают культурную общность. Для этнической культуры характерна устойчивость, отраженная в языке, религии, искусстве, обычаях, обрядах, нормах поведения, включающих нормы этикета, кулинарные пристрастия, гигиенические привычки и т.д.
Многочисленные социологические, этнографические, этнопедагогические исследования 70 - 80 гг. в СССР так или иначе фиксировали различные элементы этнической культуры. В те годы преобладали работы с этнографической ориентацией: с точки зрения этнических традиций воспитания было описано 29 этнических общностей, среди которых народы Киргизии, Дагестана, Казахстана, Башкортостана, Чувашии, малых народностей Сибири, Дальнего Востока, Туркменистана, Татарстана, Чувашии, Мордовии, Удмуртии. География исследований расширялась по личной инициативе авторов. Несмотря на централизованное государство, не было координации между учеными союзных республик. Госзаказа на изучение культуры тех или иных этнических общностей не существовало.
Общность языка - еще один из признаков этнической общности, учитывающий несколько показателей: родной язык, язык детства, степень знания языков соседних этносов, язык социальной среды (общения, профессии, семьи и т.д.). Отмечают синкретизм значений «язык» и «народ» в слове «язык», что подчеркивает тесную связь понятий языка и народа на уровне сознания людей. Этноконсолидирующая функция языка является во многом символической, и создается не употреблением языка, а отношением людей к языку, национально-культурной идеологией. Делл Хаймс, исследуя американских индейцев, писал: «Вероятно, наше мышление чересчур окрашено европейским языковым национализмом XIX века, чтобы мы могли заметить, что далеко не все языки имеют статус символа, необходимого для единства группы. Племя фульнио в Бразилии в течение трех столетий поддерживало свое единство, потеряв свои земли, но сохранив свой язык и главные обычаи, а гуайкери в Венесуэле достигли того же самого сохранением своей системы отношений собственности. На протяжении нескольких поколений у них не было и следа особого языка и религии» [6]. Вместе с тем лингвисты отмечают валоризацию этнического языка в постиндустриальных обществах с целью сохранить и/или возродить (как в Израиле) язык - как живое свидетельство и естественную почву культурно-духовной самобытности. Таким образом, определение этнического статуса некоторой общности людей (конкретно образует ли данная общность самостоятельный народ или нет) не может ставиться в зависимость от того, на каком языке говорят эти люди. Следующий значимый критерий, выделяемый как константа в идентификации этноса, - материальная культура. Материальная культура включает в себя предметы обихода, традиционную одежду, национальную кулинарию. Учитывают
степень знания и применения отдельных видов или элементов традиционной народной культуры; характер функционирования и соотношения традиционных и современных форм материальной культуры. Обширный эмпирический материал, накопленный поколениями исследователей (в русской культуре таковым одним из первых был Афанасий Никитин, из Хождений которого русские узнали об Индии) позволяет разграничить этносы по нескольким критериям. По типу хозяйствования (охота, собирательство, рыболовство, земледелие), по образу жизни (оседлый, полукочевой, кочевой), типу жилищ, одежды, способов передвижения, социальному устройству (матриархат, патриархат). В последнее время материальная культура утрачивает этнический характер под натиском урбанизации. В Тюменской области под действием цивилизации изменяется образ жизни коренных народов - изначально ведущие кочевой образ жизни ненцы постепенно переходят к полукочевому, чему способствует создание интернатов, национальных поселков и т.д.
В структуре этнической идентичности выделяются когнитивный и аффективный компоненты. Когнитивный - знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков. Когнитивный компонент проявляется в умении индивида различать «своих» и «чужих». Это различение возможно при условии обладания необходимым объемом знаний о признаках своей и чужих этнических групп, которые служат основой разграничения. Это могут быть элементы материальной и духовной культуры; исторические факты; антропологические признаки. Аффективный - чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней. Л.М. Дробижева как значимый выделяет также поведенческий компонент. Поведенческий компонент этнической идентичности понимается как механизм проявления себя как члена этнической группы, построение системы отношений и действий в различных этноконтакных ситуациях.
Первоначальным основанием для дифференциации своего - чужого служило так называемое горизонтальное родство, то есть превалирование понимания социальной действительности в настоящем времени, родство по крови и по браку. Далее форма этнической идентичности трансформируется в осознание общности происхождения, о чем свидетельствует множество мифов об общем предке или предках. На смену осознания общности происхождения приходит территориальное понимание этничности. Трансляция этих знаний сначала проходила изустно, с появлением книгопечатания -через тексты. К XVIII веку сложились многие европейские общности, поэтому основными этнодифференцирующими признаками становятся этнокультура и этноязык.
Аффективный компонент проявляется в этнических аттитюдах. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость. Негативные аттитюды включают отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, предпочтение других групп в качестве референтных.
В фиксировании идентичности важен компонент обрядовой культуры, уровень ее знания и распространения. Традиции и обряды регулируют усвоение общественных идеалов и ценностей, способствуют усвоению поведенческого кода, развивают чувство причастности к жизни общества. При этом передача моральных норм, трудовых умений и навыков осуществляется естественно, ненавязчиво. Среди традиционных обрядовых форм чаще всего рассматривают свадебный и похоронный обряды, как наиболее полно сохранившие традиционные элементы. Реже рассматривают сохранившиеся не у всех народов обряды, сопровождающие процессы родов, имянаречения.
Нередко как отличительную черту этноса выделяют фольклор. Несколько лет назад говорили о своеобразном «фольклорном ренессансе». Фольклор дает понимание сути национальных традиций, духовных и нравственных ценностей народа. Это и средство формирования мировоззрения, и средство педагогического воздействия.
Как отдельный элемент этнической культуры выделяют этнопсихологический компонент, который включает ощущение связи с этносом. Эта связь выражается в интересе к истории и культуре своего народа. При этом следует различать интенсивность внутриэтнических связей человека и выбор установок относительно межэтнического общения.
Мы в своем определении нации, этноса стоим на позиции конструктивистского подхода, основные постулаты которого оформились в работах Э. Геллнера, Б. Андерсона, К. Вердери, Э. Хобсбаума, В. Тишкова, А. Миллера. Они понимали нацию как «воображаемое сообщество», формируемое в эпоху развития индустриального общества. Конструктивистское понимание этнического сообщества исходит из того, что дифференциация этносов базируется на доктринах и представлениях, которые «изобретаются» интеллектуальной элитой - писателями, учеными, политиками. Соответственно, этнос - интеллектуальный конструкт элиты, транслируемый потенциальным представителям этноса посредством различных инструментов, нередко используемый различными акторами для «этнической мобилизации населения». Одна из разновидностей конструктивизма, инструментализм, называет таких акторов «этническими предпринимателями». Некоторые авторы выделяют инструментализм в отдельное направление [3]. Б. Андерсон, Э. Геллнер считали идею нации основой для мобилизации и гомогенизации общества в целях модернизации. Процессы становления сообщества, оформление коллективной идентичности имеют субъективную и объективную стороны. На процессы конструирования нации влияют унификация литературного языка, создание единой системы массового образования. А также конструирование и утверждение в широких слоях общества национальной идентичности [2]. Г. Лебон уверен, что самоопределение нации не исчерпывается поиском общего языка, фольклора или кровного родства. Этот постулат позволил М. Барресу, А. Фененко выдвинуть на первый план некие «врожденные представления», бессознательные стереотипы мировосприятия, присущие всем членам этнической общности [11]. С. Хаттингтон утверждает, что исторически сущность американской идентичности определялась расовой принадлежностью, «голосом крови», культурой (прежде всего, языком и религией) и идеологией, и в настоящее время эти критерии разрушены, поскольку нет расовой Америки (Хаттингтон писал свою книгу в 2003 году, еще до выборов Б. Обамы, со всей очевидностью показавших верность его тезиса); нет голоса крови, идеология оказалась не в состоянии удержать людей [13, с. 35].
Облик этноса формируется не посредством суммы неких заданных, раз и навсегда определенных свойств, поэтому так сложно определить круг этнодифференцирующих понятий. В этом смысле особое значение приобретает понятие этнического самосознания. Этническое самосознание - это способность индивида идентифицировать себя с этносом; оно характеризует отношение этноса к себе, осознание себя как некоей целостности, внутренне идентичной, обладающей общими свойствами. А также этническое самосознание закладывает особенности связи поколений, обуславливает ее необходимость.
Итак, сущность этнической идентификации - это система отношений индивида и этноса, поколения и этноса, ряда поколений и этноса (по Р.И. Зиннуровой).
Этническая идентификация зависит от множества социальных механизмов: обрядов повседневной жизни, традиций, образовательных институтов, СМИ, материальной культуры, образа жизни в целом. Достижение этнического самосознания заключается в полном обладании всеми формами этнической идентичности, включая территориальную, культурную, языковую, религиозную, обрядовую, расовую, психическую.
Этническая дифференциация - осознание этносом своей самобытности, неповторимости. Эта неповторимость фиксируется в самых различных вариантах, от самоназвания (самоназвание манси, ненцев - человек) до выражения специфики своей исторической судьбы (евреи считают себя богоизбранным народом).
Осознание и выражение своеобразия, инаковости - необходимый процесс выделения общности. Утверждение самобытности состоит не в экспликации декларативных установок в виде законодательных актов, документов, лозунгов, даже не в вычленении территориальных границ, а в реальной жизни социума, в деятельности.
Для бытия этноса недостаточно идентификации и дифференциации, для подлинного ощущения себя как Мы и других как Они необходима и этническая интеграция. Последнее стремление наглядно продемонстрировал Еремей Айпин, один из лидеров возрождения Югры: «Когда я стал старше, узнал, что помимо кровных родственников у меня есть еще родственники среди других народов - это манси, венгры, эстонцы, саами, финны» [1, с. 38]. Е. Айпин мыслит себя и свой народ в этноязыковых характеристиках, сформировавшихся у него под влиянием учения о языковых общностях, суперэтносах, он стремится очертить круг гомогенных этнических образований, своеобразное поле существования своего народа. Таким образом, внутриэтническая идентичность развивается в межэтническую идентичность. Теперь «Мы» - не только члены этноса и этнических поколений, но и общность с гомогенными этносами: отдельное становится общим.
Литература
1. Айпин, Е. У гаснущего очага [Текст]/ Е. Айпин. - Екатеринбург - М., 1998.
2. Андерсон, Б. Воображаемые сообщества размышления об истоках и распространении национализма [Текст]/ Б. Андерсон. - М.: Канон-Пресс-Ц, 2001.
3. Арутюнян, Ю.В., Дробижева, Л.М., Сусоколов, А. А. Этносоциология [Текст]/ Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева, А.А. Сусоколов. - М.: Аспект-Пресс, 1999. - 271 с.
4. Бромлей, Ю.В. Этнос и этнография [Текст]/ Ю.В. Бромлей. - М., 1973. - 282 с.
5. Де Вос, Дж. Этнический плюрализм: конфликт и адаптация [Текст]/ Дж. Де Вос// Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология. - М., 2001. - С. 229 - 276.
6. Делл, Х. Этнография речи [Текст]/ Х. Делл // Новое в лингвистике. Вып. 7. - М.: Прогресс, 1975. - С. 42 - 95.
7. Зиннурова, Р.И. Этническая социализация молодежи [Текст]/ Р.И. Зиннурова. -Казань: Изд-во Казанск. ун-та, 2004. - 456 с.
8. Нуркова, В.В. Роль автобиографической памяти в структуре идентичности личности [Текст]/ В.В. Нуркова // Мир психологии. - 2004. - №2. - С.77-86.
9. Рогачев, П.М., Свердлин, М.А. Нации - народ - человечество [Текст]/ П.М. Рогачев, М. А. Свердлин. - М., 1967.
10. Сикевич, З.В. Социология и психология национальных отношений [Текст]/ З.В. Сикевич. - СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 1999. - 203 с.
11. Фененко, А. «Национальная идея» и «национальная идентичность» в произведениях Густава Лебона [Текст]/ А. Фененко // Межкультурная коммуникация и проблемы национальной идентичности. - Воронеж, 2002.
12. Филиппов, Ю.В. Социализация этноса: введение в спецкурс по этнологии [Текст]/ Ю.В. Филиппов. - Н. Новгород: НГАСУ, 1997. - 88 с.
13. Хаттингтон, С. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности [Текст]/ С. Хаттингтон. - М.: АСТ МОСКВА, 2008. - 635 с.
14. Хесле, В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности [Текст]/ В. Хесле // Вопросы философии. - 1994. - №10. - С. 112 - 123.
15. Эриксон, Э. Идентичность: юность и кризис [Текст]/ Э. Эриксон. - М., 1996.
Лытасова Л.И., Перова М.Б.
Социальный профиль неформально занятого населения
Основной целью изучения и измерения неформальной занятости является правильное отображение, управление и направление в нужное русло неформально занятых для снижения отрицательного и увеличения положительного воздействия этого явления на экономику страны. Для выбора управляющего воздействия необходимо знать основные характеристики неформально занятого населения.
К неформально занятому населению относятся не зарегистрированные в установленном порядке предприниматели: индивидуальные предприниматели без государственной регистрации с наемными работниками или без них, работающие индивидуально (самозанятые), в том числе занятые производством продукции в домашних условиях для реализации, а также работающие на условиях найма на предприятиях неформального сектора, неоплачиваемых работников семейных предприятий и наемных работников формального сектора, работающих без контракта. В данной статье анализируется занятое население без официального оформления, к которому относятся лица, работающие без контракта на предприятиях как формального, так и неформального секторов экономики, т.е. без учета занятых в личном подсобном хозяйстве. Их основные социальные признаки и мотивации представляют социальный профиль неформально занятых без официального оформления.
Эмпирической базой данного исследования являются результаты мониторинга социально-экономических перемен, регулярно проводимого ВЦИОМ с 1993 г. 4-8 раз в год на основании Всероссийской многоступенчатой стратифицированной случайной выборки (численность каждой выборки 2100-2400 чел. населения в возрасте от 16 лет и старше, проживающего в городской и сельской местности) [1].
В результате анализа эмпирических данных построен социальный профиль занятых без официального оформления, включающий следующие признаки: возраст, вид основного занятия, профессия (должность), тип предприятия, доходы в виде стипендий и пособий, наличие дополнительной работы, наличие работы и условия оформления на основной работе. Моделирование признаков, отражающих социальный профиль, позволяет определить вероятность вовлечения населения в неформальную занятость.
Наличие у респондента постоянной дополнительной работы или случайных приработков является одним из определяющих факторов, влияющих на вовлеченность 132
