CC BY
95
УДК 301.085 ББК 71.07
ФОРМИРОВАНИЕ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ ДЕТЕЙ И МОЛОДЕЖИ В УСЛОВИЯХ ВОЗРОЖДЕНИЯ РУССКОГО МИРА
Сухоруков Иван Сергеевич,
аспирант кафедры психологии образования и социальной педагогики, Курский государственный университет (г. Курск)
Аннотация. Автор обращается к анализу феномена этнокультурной идентичности личности, размышляет о сложностях и противоречиях формирования такой идентичности в современном поликультурном мире. В поле зрения автора оказываются важнейшие элементы этнической культуры, которые осваиваются входящим в жизнь человеком и становятся идентификационными индикаторами. Автор приводит результаты собственных исследований, иллюстрирующих осложнение процессов инкультура-ции молодежи, формирования ее этнокультурной идентичности в современном мире.
Ключевые слова: философия образования, социальная педагогика, социальное воспитание, инкульту-рация, социализация, этнокультурная идентичность личности, культурная трансмиссия.
FORMATION OF ETHNOCULTURAL IDENTITY OF CHILDREN AND YOUTH IN TERMS OF REVIVAL OF RUSSIAN WORLD
Sukhorukov I.S.,
graduate student of the Department of Psychology of Education and Social Pedagogy, Kursk State University (Kursk, Russia)
Abstract. The author refers to the analysis of the phenomenon of ethnic and cultural identity of the individual. The article deals with the difficulties and contradictions of the formation of the identity in a modern multicultural world. The most important elements of ethnic culture, which develop within the life of a person are reviewed by author. The author cites the results of the studies to illustrate the complicated process of enculturation ofyouth, formation of its ethnic and cultural identity in the modern world.
Key words: philosophy of education, social pedagogy, social education, enculturation, socialization, ethnic and cultural identity of the individual, cultural transmission.
В ряду многочисленных проблем, которые обусловлены социальными, политическими и экономическими изменениями в социуме, особенное значение приобрела проблема этнокультурной идентичности, касающаяся народа в целом, его локальных сообществ и конкретной личности. Глобализация этнокультурного пространства и кризис этнокультурной идентичности в современных ус-
ловиях жизни расширяют границы этнокультурной идентичности до транснационального уровня. Но одновременно в определенно сложившихся ситуациях этнокультурная идентичность может «распадаться» до государственного, национального, этнического или даже родового начала [35, с. 72].
Последние десятилетия отмечаются определенной спецификой вхождения России в глобаль-
92
ное пространство, сложностями этнокультурной идентификации имеющихся народов, снижение возможности самоопределения наций, спадом духовно-нравственного восприятия общества и мировоззренческим вакуумом, в котором оно оказалось на протяжении нескольких лет. Кроме того, проблема этнокультурной идентичности усугубляется отсутствием единого национального проекта, который позволил бы подвергнуть консолидации общество в России. В настоящее время проблемы этнокультурной идентичности правомерно рассматривают как общемировой тренд современности. Кризис этнокультурной идентичности в самой разной степени и разнообразных формах проявления можно обнаружить во всем мире. Его главным отличием считают утрату или категорическое ослабление связи между человеком с его истинной культурой и существующим образованием, которое ставит целью формирование «глобального человека» [8, с. 440].
Проблемы идентичности составляют существенный пласт в научных трудах, посвященных проблемам инкультурации личности, ее социализации. Э. Эриксон был одним из первых исследователей, обратившийся к анализу «кризиса идентичности». Он утверждал, что идентичность человека основывается на ее двух одновременных наблюдениях: на ощущении тождества самому себе и непрерывности своего существования во времени и пространстве, на основании того факта, что тождество и непрерывность признаются окружающими. Сегодня проблемы идентичности исследуются социологами, психологами и культурологами. Мигель Кастельс доказал, что этнокультурная идентичность приобретает особенный смысл и значимость в тот период истории, когда в социуме имеют место быть социальные деконструкции, эфемерность этнокультурных представлений. Он подчеркивал, что «люди все чаще организуют свои смыслы не вокруг того, что они делают, но на основе того, кем они являются, или своих представлений о том, кем они являются». По этой причине сегодня в России имеющийся кризис этнокультурной идентичности не несет в себе полное разрушение, а, наоборот, говорит о крайне серьезных изменениях проблемы формирования идентичности людей, которые происходят под воздействием процесса глобализации общества.
При анализе причин данной проблемы необходимо сделать акцент на том, что единство этнокультурных сообществ, за пределами которого общность престает функционировать, может обеспечиваться и фиксироваться определенными границами культурного пространства. Этнокультурная идентичность является сложным не только психо-
логическим, но и социальным феноменом, который обусловлен потребностью каждого индивидуума в получении представлений о самом себе и «своем месте» в мире; в обретении единства с окружающей его действительностью, которое можно достичь посредством включения в культурное символическое пространство локального социума при использовании различных форм замещения (политической, религиозной, языковой общности и др.) [28, с. 240]. В феномене этнокультурной идентичности есть связь между понятиями - «социальная идентичность», «этническая идентичность» и «культурная идентичность». Все эти понятия имеют близость по смыслу, но довольно часто и не всегда правомерно отождествляются в научной литературе. В связи с этим необходимо разграничение данных понятий. При взаимодействии этнической и социальной идентичности отмечается их взаимообусловленность и взаимосвязь. Ведь этническая идентичность представляет собой один из компонентов идентичности социальной. В структуре этнокультурной идентичности существенную роль играют самоопределение личности и его этническая идентификация окружающими людьми, важно положение, которое он занимает в системе этносоциальной иерархии. Так, взаимосвязь социальной и этнической идентичности рассматриваются в качестве соподчинения и имеют амбивалентный характер.
По мнению исследователей, возможны разные взгляды на имеющуюся связь между понятиями культурной и этнической идентичности. С одной стороны, есть исследования о том, что культура существует исключительно в этнической форме. При наличии данного факта происходит отождествление понятий «этническая» и «культурная» идентичности. С другой же стороны, подобное сопоставление понятий не является правомерным, так как в современной России общество находится в процессе глобализации социокультурного пространства. Кроме того, культурная идентичность напрямую связана с субкультурной и мультикультурной идентичностью как идентичностью эпохи или же поколения [9, с. 23]. Ряд ученых достаточно жестко противопоставляют понятия «этническая идентичность» и «культурная идентичность». Л.Н. Гумилев и С.М. Широкогоров утверждали, что доминирующим фактором этногенеза является биологический фактор. Самюэль Хантингтон, американский политолог современности, придерживался близкой точки зрения, доказывая аскриптивность этнокультурной идентичности, он писал в своих заметках: «Человек не в состоянии изменить своих предков, и в этом смысле этническое наследие трактуется как данность. Однако человек в силах сменить свою культуру. Люди переходят из
93
одной веры в другую, учат иностранные языки, принимают новые ценности и убеждения, отождествляют себя с новыми символами, подстраиваются под новый образ» [14, с. 280].
Этнокультурная идентичность предыдущих поколений существенно отличается от этнокультурной идентичности младшего поколения, что происходит из-за глобальных перемен в культурах общностей. Культурная идентичность подвергается множеству трансформаций, идентичность этническая им не подлежит. Именно по этой причине обнаруживается четкое различие между данными понятиями. Понятие «этнокультурная идентичность» является основополагающим ввиду того факта, что объект представляет собой форму социальной идентичности, которая создается, основываясь на национальную, этническую принадлежность [13]. В науке не сложилось единого целостного мнения о соотношении и взаимосвязи национальных и этнических явлений. На протяжении нескольких лет этнонациональные аспекты идентичности находятся в центре научного и общественного внимания. Понятие «этнокультурная идентичность» имеет относительно недолгую историю: оно был введено в активное научное использование в середине 70-х гг. минувшего столетия. Концепция этнокультурной идентичности обрела большую значимость в связи с изменениями в геополитической ситуации постколониального мира.
Этнокультурная идентичность может быть рассмотрена с точки зрения разнообразных психологических и социальных направлений, которые оказывают существенное воздействие на формирование духовно-нравственных ориентаций, а также этнокультурных представлений. Некоторые исследователи (например, И.В. Малыгина) утверждают, что этнокультурная идентификация народа к своему этносу осознается личностью, как данность, при использовании языка и культуры этнической группы и находит серьезное отличие от языка и культуры любой другой этнической группы. Д. Эткинсон, Д. Сью и Дж. Мортен для обоснования процесса формирования этнокультурной идентичности создали пятиступенчатую модель, которая была применена к абсолютно разным этнокультурным группам. Официальное название пятиступенчатой модели - модель формирования идентичности меньшинств. Целью создания данной модели является обоснование формирования этнокультурной идентичности как процесса постоянного, где между стадиями не существует строгих границ, и стадии между собой перетекают одна в другую. Процесс формирования этнокультурной идентичности, по мнению авторов модели, не является обратимым. Авторы утверждают, что представители этнокуль-
турных групп, воспитывавшиеся родителями, которые, в свою очередь, находились на пятой стадии процесса формирования этнокультурной идентичности, переходят с пятого на нижестоящий уровень, когда возникают ситуации, в которых требуется представлять собственную идентичность [25, с. 368].
Представители этнокультурной группы, находящиеся на первой стадии пятиступенчатой модели, предпочитают нормы и ценности доминантной культуры социума нормам и ценностям собственной культуры. Все их действия направлены на беспрекословное следование за доминантной группой, что проявляется в выборе жизненного стиля, системы ценностей и ролевых моделей. Этнодиффе-ренцирующие культурные и физические отличия собственной группы вызывают чувство презрения, служат причинами страданий или же вовсе вытесняются из сознания. Самоидентификация с доминантной культурой существенно «затемняет» отношение к самому себе, своей и другим этнокультурным группам [15, с. 324].
Вторая стадия носит название стадии диссонанса, именно на ней происходит отсутствие ориентации на какую-либо культуру, кроме того, ставятся все социальные установки и ценности, которые были приобретены на первой стадии, стадии конформности. Третья стадия характеризуется тем, что человек полностью принимает представления, которые разделяются своей группой, и полностью отвергает культуру доминантного общества. Другими словами, третью стадию называют стадией сопротивления и иммерсии, главным отличием которой становится стремление избавиться от господства доминантной культуры. Четвертая стадия - стадия интроспекции, когда человек испытывает неудовлетворение при «застревании» своей группы на стадии иммерсии и сопротивления. Особенностью данного этапа является желание к расширению большей автономности.
Завершающая стадия - стадия синегретиче-ского присоединения, на которой личность обретает большую степень адаптивности и самоконтроля, разрешаются конфликты и происходит снятие имеющегося самоконтроля. Доминантная культура общества и культурные ценности других этнических групп воспринимаются объективно, в зависимости от ситуации могут отвергаться или же приниматься [11, с. 435-437].
Этнокультурная идентичность имеет свою структуру, которая содержит в себе ценностно-ориентировочный, когнитивный, поведенческий, эмоционально-оценочный, аффективный компоненты. Рассмотрим каждый из них.
94 1
Когнитивный компонент сочетает в себе знания об отличительных особенностях своей этнической группы, принятие себя как члена этой группы, основываясь на этнодифференцирующих компонентах и признаках [23, с. 275]. М. Баретт, занимаясь проблемой этнокультурной идентичности детей, выделил составляющие части когнитивного компонента:
1. Знание о существовании этнокультурных групп. Основной идеей является то, что ребенку необходимо иметь элементарные знания о других существующих этнокультурных группах для принятия своей этнокультурной принадлежности.
2. Позиционирование себя как члена определенной этнокультурной группы. Чтобы понять собственную этнокультурную идентичность, ребенку необходимо категоризировать себя как члена конкретной этнокультурной группы.
3. Знание о традициях, символах, обычаях, событиях истории, представляющих этнокультурную группу. Ребенок при формировании собственной этнокультурной идентичности должен иметь представления о своей культуре.
4. Знание о территории, на которой проживает этнокультурная общность. Ребенку необходимо иметь знания о географической территории, на которой проживает его этнокультурная общность.
5. Ребенок должен иметь представления о своем происхождении и степени родства с членами собственной этнокультурной общности.
6. Знания об особенностях своей этнокультурной общности. Прежде всего сюда относят стереотипы внешности, поведения и национального характера.
Т.Г. Стефаненко отмечает некоторые элементы в составе когнитивного компонента этнокультурной идентичности: осведомленность этническая, которая включает представления об этнокультурной общности, об отличительных особенностях культуры, обычаях и истории народа; самосознание этническое, под ним подразумеваются этнокультурные «ярлыки» [27, с. 329].
Аффективный компонент этнокультурной идентичности содержит в себе чувство принадлежности к конкретной этнокультурной общности и оценку ее характеристик. Советские авторы утверждают, что именно в аттитюдах проявляется аффективный компонент этнокультурной идентичности. Позитивные аттитюды содержат в себе желание членов этнокультурной общности принадлежать ей, отмечается состояние гордости за представителей своей народности (Т.Г. Стефаненко, И.С. Кон) [27, с. 329].
Поведенческий компонент этнокультурной идентичности содержит в себе механизмы приня-
тия себя, как члена конкретной этнокультурной группы, построение взаимоотношений в группах. Отмечается активное вовлечение в социум с использованием языка, религиозной принадлежности и поддержании культурных традиций. Занимаясь исследованием данного компонента, ученые получили неоднозначные результаты. Некоторые авторы выразили свое несогласие по поводу выделения поведенческого компонента. Так, Т.Г. Стефанен-ко утверждала, что следует четко разграничивать установки на этнокультурную идентичность и конкретную вовлеченность в нее, так как названные явления не совпадают. С.А. Тагилин и В.Н. Павленко придерживаются противоположной точки зрения, доказывая, что поведенческий компонент помогает сохранить традиционные взгляды и установки на жизнь, соблюдать народные обряды и традиции [10, с. 458].
Эмоционально-оценочный компонент этнокультурной идентичности содержит в себе истинное понимание и знание духовно-нравственной культуры, чувствительность и наличие подлинного отношения к своей этнокультурной среде. Изучением проблем эмоционального компонента этнокультурной идентичности занимались многие авторы, в числе которых Дж. Тернер, Р. Бернс, Л. Шнейдер, Н.И. Сарджвеладзе, С.Р. Пантелеев, Э. Шостром. Так, Н.И. Сарджвеладзе смог выделить эмоциональный компонент наряду с когнитивным компонентом в качестве компонента самоотношения. В своей методике «Самоактуализационный тест» Э. Шостром отметил наличие двух показателей эмоционального компонента этнокультурной идентичности - самоуважение и самопринятие [34, с. 490].
Ценностно-ориентировочный компонент этнокультурной идентичности содержит в себе понимание и уважение других мировых культур, межнациональную толерантность, готовность к взаимодействию с представителями других этнокультурных сообществ.
В этнокультурной идентичности ярко выражено чувство принадлежности к конкретной этнической общности [23, с. 275]. Процесс идентификации ребенка с такой общностью, с точки зрения деятельностного подхода, является зависимой величиной, с помощью которой определяется содержание деятельности между группами. В.С. Агеев, утверждал, что идентичность представляется, как следствие дифференциации между группами и обеспечивает условное деление членов группы на своих и чужих. Одновременно автор выделяет, что процессы в группе не сводятся только к дифференциальным. У группы отмечается стремление к интеграции. Проведенные исследования позволили
95
В.С. Агееву выделить некоторые групповые особенности:
- групповая аффилиация, которая выражается в желании быть неотъемлемой частью более широкой этнокультурной группы;
- групповая открытость, которая выражается в желании к взаимодействию между группами, социальных процессах более высокого порядка;
- межгрупповая референтность, которая выражается в зеркальном обращении к внешней группе для определения норм и ценностей.
Данные факты позволяют выделить всю важность постоянно изменяющихся межгрупповых процессов, которые ответственны за создание аутентичности и этнокультурной идентичности той группы, к которой принадлежит человек. Ведь каждая личность желает сохранить или достичь позитивную этнокультурную идентичность. Позитивная этнокультурная идентичность в большинстве своем реализована на некоторых сравнениях собственной этнокультурной общности с другими чужими общностями, свою группу необходимо воспринимать, как отличную от релевантных групп. Примером может служить ребенок, который воспринимает себя членом своего народа, для формирования успешной этнокультурной идентичности следует понимать, что культура его народа по каким-то параметрам лучше других народностей [24, с. 28].
Социокультурная среда оказывает существенное воздействие на формирование этнокультурной идентичности детей. Д. Рисман описывал следующие маркеры этнокультурной идентичности: язык, народные обычаи и традиции, специфика культуры, сходные черты характера, место жительства, внешность и историческое прошлое. Л.Г. Почебут, изучая этнокультурную идентичность, описывает следующие факторы ее формирования: культура, язык, статус этнокультурной группы, степень осведомленности человека в процессе взаимодействия между группами.
Т.Г. Стефаненко описала другие факторы: отличия этнокультурной социализации в семье и других ее институтах социализации; отличия этноконтакт-ной среды; место этнокультурной общности в более широком социуме, взаимоотношения между группами [27, с. 329]. Ф.С. Файзуллин и А.Я. Зарипов в собственном исследовании также описали факторы формирования этнокультурной идентичности по степени своей важности: индикатор общей территории; национальность родителей; культура и язык; история своего народа; общность традиций и обычаев; иные факторы (например, чувство малой родины).
Так, авторы описывают множество факторов формирования этнокультурной идентичности, ко-
торые выполняют аналогичные функции и задачи в процессе формирования этнокультурной идентичности людей.
Р.И. Зинурова в своем исследовании подчеркнула наличие двух этапов в процессе социализации человека для приобретения им своей этнокультурной принадлежности. На первом этапе каждая личность осваивает начальные компоненты в своей культуре, а на втором этапе происходит уже осознанное формирование способностей у людей по освоению своей этнокультурной общности. В рамках второго же этапа процесса этнокультурной социализации каждый человек имеет способность самостоятельно подвергать иерархии умения, навыки и знания, полученные в своей этнокультурной группе [24, с.192].
Другими учеными, среди которых Ж. Пиаже, В.Ю. Хотинец, опровергается точка зрения Р.И. Зи-нуровой, они утверждают, что именно этническая принадлежность и идентификация лежат в основе процесса этнокультурной социализации детей. Таким образом, Ж. Пиаже в своих трудах описывал, что процесс идентификации ребенка по этническому признаку начинает формироваться в возрасте от 6 до 11 лет, а уже абсолютная этническая идентичность проявляется в возрасте 10-11 лет, когда каждый ребенок осознает всю неповторимость разнообразных этносов и их уникальные традиции [28, с. 240].
Кроме того, Ж. Пиаже считается одним из первых ученых, разработавших концепцию формирования и развития этнокультурной идентичности у детей. В процессе формирования этнокультурной идентичности он выделил три этапа:
- на первом этапе у детей в возрасте 6-7 лет начинают формироваться начальные представления о своей принадлежности к какой-либо этнической группе. В начальной стадии эти представления носят фрагментарный и нерегулярный характер, так как ребенок пока не видит истинной сущности в своей нации;
- в рамках второго этапа происходит уже более четкая идентификация себя с собственной этнической общностью. У детей в возрасте 8-9 лет начинают активно проявляться национальные чувства, которые возникают в зависимости от места проживания, языка и национальной принадлежности родителей;
- на третьем этапе формирования этнокультурной идентичности у детей в возрасте 10-11 лет отмечается сформированная в полном объеме этнокультурная идентичность, при которой каждый индивид чувствует историческую неповторимость разных этносов.
96
Процесс формирования этнокультурной идентичности начинается с того, что дети начинают замечать какие-то несовпадения, проявляющиеся в языке, цвете кожи и волос и других, внешне видимых признаках. Одновременно они допускают ошибки при ответах на заданные вопросы о конкретной национальной принадлежности своих родителей, о национальном языке своей общности. Далее происходит формирование целостного корпуса знаний о своей нации, начинают проявляться национальные чувства, при которых иногда случается некоторая предвзятость. Но это совершенно не означает, что после своего формирования этнокультурная идентичность у ребенка останется неизменной на протяжении жизни, ведь различные факторы могут повлиять на данный процесс. К ним традиционно относятся полученные знания, миграция, деформация социальных условий.
Иногда мы можем наблюдать уменьшение предвзятости и смягчение оценок, которые достигаются путем увеличения знаний о национальной группе. Кроме того, когда у человека увеличивается количество социальных контактов с представителями других этносов, предвзятость может терять свои позиции. Ведь чем плотнее взаимодействие с людьми других национальностей, тем более развитыми являются отношения между расами.
Определенные механизмы этнокультурной идентичности начинают развиваться еще более активно при определении детей в школу, где происходит процесс социализации. Подразумевается, что к своему приходу в школу дети уже обладают знаниями о своем этносе, зачатки которых были даны родителями. Разумеется, необходимо организовывать воспитательный процесс таким образом, чтобы ребенок обладал представлениями о взаимодействии с другими расами. Одним из существенных недостатков моноэтнической среды является ослабленный интерес к этничности как признаку, ведь в настоящий момент по всему миру отмечается активный процесс глобализации [24, с. 70-72].
Проведенные учеными исследования смогли доказать, что этнокультурные общности, являющиеся доминантой в полиэтническом обществе, подвергаются гораздо более высокой оценке как членов своей этнической группы, так и представителей этнических меньшинств, поэтому данный факт приводит к разрушению этнокультурной идентичности группы меньшинств, иногда даже приводит к ассимиляции культуры. В связи с этим представителям этнических меньшинств необходимо приложить много усилий для формирования позитивного отношения к своей этнокультурной принадлежности [24, с. 65-68].
А ведь у людей появляются чувства психологической безопасности и комфорта при наличии позитивной этнокультурной идентичности. Следует регулярно проводить работу по формированию ценностных норм поведения в этнокультурной общности с целью их сохранения. В специфических ситуациях, когда этнокультурная общность находится на крайне низком уровне развития и происходит формирование отрицательной этнокультурной идентичности, которая сопровождается заниженной самооценкой и чувством стыда за принадлежность к данной этнокультурной общности. В качестве результата может стать дискриминация с возможным терроризмом или же распад чувства тождества себя со своей этнокультурной общностью.
Следует указать, что многие факторы или обстоятельства могут оказать воздействие на социализацию, этнокультурную идентификацию и формирование этнокультурной идентичности младших школьников. Отечественные ученые, среди них -А.А. Реан, В.Н. Турченко, А.В. Мудрик, проанализировав данную проблематику, выделили собственную классификацию факторов, которые могли бы показать влияние на социализацию и воспитательный процесс по степени их влияния: этносоциальные (мегафакторы), этнокультурные (мезофакторы) и этнопсихологические (мезофакторы) [12, с. 200].
Взяв за основу вышеназванную классификацию, В.Ю. Хотинец дал собственную классификацию факторов этнокультурной социализации детей младшего школьного возраста, сделав основной упор на признаках неуправляемости (объективности) и управляемости (субъективности). Значит, на этнокультурную социализацию младших школьников влияют данные факторы. «При этом мегафак-торы выполняют функцию внешних регуляторов поведения ребенка как члена определенного этноса, микрофакторы - внутренних регуляторов». С.А. Беличева выразила собственную позицию по данной проблематике, считая мезофакторы «мостиком», который являлся перцептивный фильтром, отбирающим более значимые ценности и правила поведения для детей.
В.Ю. Хотинец также утверждал, что данные факторы могут весьма неоднозначно оказывать воздействие на формирование положительной идентификации и этнокультурную социализацию у младших школьников. В наши дни стала возможной идея о педагогическом конструировании «механизма» воспитания этнической культуры ребенка, как процесса формирования этнокультурных правил, образцов поведения, ценностей, которые присущи для данной социальной группы; приобщения детей к этнической культуре народа. В основании по-
добного «механизма» лежат этапы этнокультурной социализации детей младшего школьного возраста [32, с. 168].
Среди самых разнообразных факторов, которые влияют на формирование этнокультурной идентичности, психологи отмечают:
1) особенности этнокультурной социализации в семье, школе и ближайшем социальном окружении;
2) особенности этноконтактной среды, прежде всего, ее гетерогенность/гомогенность;
3) статусные отношения между этническими группами.
Кроме того, авторами, изучающими проблему формирования этнокультурной идентичности, были выделены несколько ее типов:
- Моноэтническая идентичность. Подобный тип идентичности возникает в тех случаях, когда родители в семье относятся к одной этнической группе или же когда человек отождествляет себя с традициями и культурой одного из родителей (если родители одной расы, но разной национальности). Также, исследователи подчеркивают, что моноэтническая идентичность преобладает у большинства людей.
- Моноэтническая идентичность с чужой этнической общностью (измененная этническая идентичность) возникает, когда чужая группа в полиэтническом обществе имеет более высокий статус, нежели своя. Примером может служить человек, принявший русскую идентичность, отказавшись при этом от своей собственной группы.
- Биэтническая идентичность характерна для тех людей, которые четко осознают свое сходство с двумя группами и обладают определенной компетентностью в двух культурах.
- Маргинальная идентичность возникает в тех случаях, когда люди находятся в балансе между двумя культурами, но не могут в должной мере овладеть ценностями и нормами ни одной из них.
Когда человек отрицает значимость этнической принадлежности в жизни, возможно возникновение невыраженной идентичности или даже ее отсутствия на осознаваемом уровне. Так, учеными были выделены 4 типа этнической идентичности, в различной степени влияющие на поведение человека и на определение его места в обществе.
На наш взгляд, понятие «этнокультурная идентичность» представляется, как именно осознанное принятие человеком характерных для его народа этнокультурных правил и норм поведения, языка общения и ценностно-смысловых ориентаций, а также восприятие своего «Я», учитывая те факторы, которые присущи его этнокультурной общности.
Таким образом, анализируя вышесказанное, можно заметить, что процесс формирования этнокультурной идентичности начинается с ранних лет и заканчивается уже в пожилом возрасте. Этнический статус человека в большинстве случаев остается неизменным на протяжении всей жизни. Но все-таки формирование этнокультурной идентичности -процесс динамичный, так как внешние обстоятельства могут стать почвой для переосмысления роли своей этнической принадлежности, следовательно, могут привести к трансформации этнокультурной идентичности.
В последние годы исследователи изучают проблему основания новой информационной цивилизации глобального типа в передовых странах Запада. К концу XX века в мире воплотилась постмодернистская формула разрушения культурно-исторического хронотипа, когда в одном поле оказываются совмещенными прошлое, настоящее и будущее, старое и новое, в «глобальной деревне» перемешались крестьянская периферия, индустриально-капиталистическая окраина и постиндустриальный центр. Факты свидетельствуют о том, что современный мир к началу XXI столетия представляет собой сложную целостную систему, самоорганизующуюся в ситуации постоянного производства и воспроизводства хаосами порядка, неожиданных поворотов, возрастания роли сознательного выбора путей социокультурного развития, моделирования различных сценариев глобального культурно-циви-лизационного прогресса. В подобных условиях людям необходимо приложить множество усилий для сохранения собственной «самости» в этой «глобальной деревне».
Исследователи дают мрачный прогноз в будущем нашей национальной культуре в XXI веке, который вписывается в сценарий глобальных куль-турно-цивилизационных кризисов. Яркими примерами могут служить: международный терроризм и войны на Балканах, в Ираке, Чечне, Афганистане, Ближнем Востоке, которым придают этнорелигиозную окраску; а также рост сепаратизма во всех странах мира, в том числе и в России. Динамические процессы, происходящие в культуре России, сочетаются с процессами, направленными на определение идентичности, становлении культурной автономии и акцентировании уникальности отдельных культур. Сосуществование разных этнокультурных идентичностей наряду с общероссийской является не только свидетельством исторической уникальности нашего государства, но и серьезной социально-политической проблемой.
Современные исследователи особенностей формирования этнокультурной идентичности
98
утверждают, что единство страны может проявляться через многообразие народов и этноидентично-стей, через их взаимообогащение и взаимодействие. Таким образом, государственную монолитность определяет культурная идентичность. Интеграция полиэтнического населения в единую политическую нацию - одна из ключевых проблем российского государства. Поэтому важную роль в ее разрешении играет разработка системы формирования этнокультурной идентичности с учетом этнокультурных особенностей, ведь именно подрастающее поколение является основной питательной средой для распространения экстремистских идей.
В Концепции модернизации российского образования отмечается: «Потенциал образования должен быть в полной мере использован для консолидации общества, сохранения единого социокультурного пространства страны, преодоления этнонациональной напряженности и социальных конфликтов на началах приоритета прав личности, равноправия национальных культур и различных конфессий, ограничения социального неравенства. Многонациональной российской школе предстоит проявить свою значимость в деле сохранения и развития русского и родного языков, формирования российского самосознания и самоидентичности. Обновленное образование должно сыграть ключевую роль в сохранении нации, ее генофонда, обеспечении устойчивого, динамичного развития российского общества - общества с высоким уровнем жизни, гражданско-правовой, профессиональной и бытовой культурой. Надлежит повсеместно обеспечить равный доступ молодых людей к полноценному качественному образованию в соответствии с их интересами и склонностями независимо от материального достатка семьи, места проживания, национальной принадлежности и состояния здоровья»
[29].
Социологи констатируют весьма сложную ситуацию в формировании российской этнокультурной идентичности молодежи. Процесс глобализации, охватывая различные сферы жизнедеятельности людей, обостряет проблему этнокультурной идентичности. Отождествление личности с культурой задает человеку смысловые и ценностные координаты, определяет его мировоззрение и мировосприятие, систему значимых символов, норм и правил поведения. Отсутствие этнокультурной идентичности ведет к неспособности человека ориентироваться в предлагаемых ему культурных идеалах, что влечет за собой формирование личности вне культурного контекста.
Как же выглядит реальная ситуация с формированием этнокультурной идентичности у со-
временных школьников и студентов? Как они воспринимают и оценивают этнотипичное на фоне глобальных изменений облика современного мира? Наши эмпирические материалы показывают, что небольшая часть молодых людей (12% опрошенных старшеклассников курских школ и студентов курских вузов) на вопрос: «Какие чувства у тебя вызывает слово русский?» - отвечают, что гордятся своей принадлежностью к русскому этносу; 43% испытывают чувство стыда; 45% респондентов безразличны. На вопрос: «Какие чувства у тебя вызывают мигранты?» - 64% опрошенных ответили «отрицательные», 36% относятся к мигрантам равнодушно. Интересные результаты были получены на вопрос: «Согласен ли ты с утверждением «Россия - для русских»? - абсолютное большинство - 93% респондентов - ответили: «Да, согласен». Полученные нами эмпирические данные говорят о том, что у молодежи практически отсутствуют установка на консолидацию, сплоченность со своим этносом, ценностно-ориентационное единство, приверженность традициям и нравственным нормам русского мира. В сознании подростков и юношества нет внутреннего ощущения принадлежности личности к целому - к этносу, к гражданскому обществу, к культуре, к национальной истории, а ведь это основополагающее свойство, фундамент этнокультурной идентичности личности. Восполнить эти пробелы можно лишь включением молодежи в социально значимую деятельность, в общественно-полезный коллективный труд, реализующий не только общие цели коллективной деятельности, но и формирующий всю социальность, всю систему жизненных координат входящего в самостоятельную взрослую жизнь гражданина.
Проблема развития культурного потенциала каждого этноса с помощью системы образования в наше время стала актуальной. Особое значение имеет приобщение подростков и юношества к ценностям этнической культуры. Школа выступает основным институтом передачи этнокультурного опыта в виде основных культурных элементов, отраженных в языке, истории, мифологии, танцах, изобразительном искусстве, музыке, литературе [31, с. 21]. Важным фактором становления этнической идентичности в полиэтнической среде является язык. Процесс формирования этнокультурной идентичности необходимо начинать с раннего детства, и особенно важным в данном контексте является младший школьный возраст, когда формируются важнейшие этнические стереотипы и паттерны, когда происходит освоение всего богатства и выразительности русского языка. Подчеркивая роль языка в формировании этнокультурной
99
идентичности ребенка, напомню, что всего полтора столетия назад К.Д. Ушинский говорил о необходимости сделать русские школы русскими [30, с. 310214]. Акцентируя тем самым внимание на том, что воспитание должно быть национально, Ушинский подчеркивал: у каждого народа есть своя идея воспитания, в основе которой лежит своя «особенная идея о человеке, о том, каков должен быть человек по понятиям народа в известный период народного развития». Воспитание в этом отношении родственно литературе, потому что и в литературе народ «выражает свои убеждения о том, каков должен быть человек по его понятию. Он украшает этого идеального человека всеми лучшими качествами души своей... Каков бы ни был этот идеал, он всегда выражает собою степень самосознания народа, его взгляд на пороки и добродетели - выражает народную совесть» [30, с. 310-214]. Развивая эти идеи поборника русского образования, Е.П. Белозерцев полагает, что словесность - устная и письменная, выражая собой народные идеалы, тем самым указывает, какие задачи следует ставить воспитанию. «Словесность надо понимать в широком смысле, включая в нее не только лучшие художественные произведения известного интеллигентного кружка, но и пословицы, сказки, духовную литературу -словом, всю сокровищницу народного творчества. Но, указывая цель, совесть народная в то же время и сама является воспитательницей тех, кто грешит против нее. Она осуждает одних, одобряет других. Она ищет всяческих путей, чтобы говорить сердцу человеческому правду, присоединяет свой голос ко всяким жизненным фактам, способным влиять на взгляды и убеждения людей. Совесть народная выражается в религии, литературе, она кладет свою печать на нравы и обычаи, на все формы общественной и семейной жизни. Она влияет на молодежь всеми средствами, какие есть в распоряжении самой жизни, влияет не только нравственными мерами, но нередко и очень суровыми уроками жизни, она действует на убеждения, но начинает свою работу гораздо раньше, чем человек становится способен вырабатывать в себе убеждения, будя его чувство, фантазию, складывая привычки, втягивая в обычаи» [1, с. 283].
Возрождение русской школы и русского образования возможно только на основе традиционных норм и ценностей русского мира: свод таких норм и ценностей отсорбирован всей многовековой историей русского народа, его многотрудным опытом, бесконечными исканиями, страданиями и духовными подвигами. С.Н. Булгаков писал: «Мы осознаем себя членами нации потому, что мы реально принадлежим к ней, как к живому, духовному организ-
му. Эта наша принадлежность совершенно не зависит от нашего сознания; она существует и до него, и помимо его, и даже вопреки ему. Она не только не есть порождение нашего сознания или нашей воли, скорее наоборот, самое это сознание национальности и воля к ней суть порождения ее в том смысле, что вообще сознательная и волевая жизнь уже предполагает для своего существования некоторое бытийственное ядро личности, как питательную, органическую среду, в которой они возникают и развиваются, конечно, получая затем способность воздействовать и на самую личность» [7, с. 173199]. По Булгакову, национальность опознается через интуитивное переживание действительности или через мистический опыт; инстинкт переходит в сознание, а сознание становится самопознанием. Другими словами, слепой инстинкт национальности становится зрячим, переходит в сознание, перемешивается как некоторое глубинное, мистическое влечение к своему народу, как любовь, «как некоторый род эроса, рождающий крылья души, как нахождение себя в единстве с другими, переживание соборности, реальный выход из себя...» [7, с. 173199].
Список литературы:
1. Белозерцев, Е.П. Образ и смысл русской школы. -Курск: Мечта, 2013. - 465 с.
2. Белозерцев, Е.П. Философско-педагогическое наследие Отчего края. Монография / Е.П. Белозерцев, В.В. Буданов, В.В. Варава. - Воронеж: ВГПУ 2014. - 307 с.
3. Булатников, И.Е. «Кризис культуры» и русское образование: социально-нравственные основы сохранения и воспроизводства русского мира // Русский мир и русское образование в условиях глобализации культуры. Перечитывая философско-педагогическую антропологию Е.П. Белозерцева. Монография / Под ред. И.Е. Булатникова, А.В. Репринцева. - М.: Издательство «АИ-РО-XXI», 2015. - 256 с. - С.11-27.
4. Булатников, И.Е. Развитие системы нравственных ценностей молодежи в условиях кризиса культуры: диалектика вечного и временного // Психолого-педагогический поиск. - 2012. - №4 (24). - С. 23-35.
5. Булатников, И.Е. Социально-нравственное развитие молодежи в условиях деструкции общественной морали // Психолого-педагогический поиск. - 2012. - №3 (23). - С. 60-72.
6. Булатников, И.Е. Этические основы русского образования в зеркале национальной истории и культуры: перечитывая наследие К.Д. Ушинского // Известия РАО. - 2014. - №3. - С. 14-35.
7. Булгаков, С.Н. Героизм и подвижничество. - М.: Русская книга, 1992.
8. Гачев, Г.Д. Национальные образы мира; Курс лекций. - М.: Издательский центр «Академия», 2013. -432 с.
100
9. Касьянова, К.М. Национальный характер и социальный архетип // Этнопсихологические проблемы вчера и сегодня. Хрестоматия / Сост. К.В. Сельченок. - Мн.: Харвест, 2012. - С. 351-362.
10. Кричевский, Р.Л. Психология малой группы: Теоретический и прикладной аспекты. - М: Изд-во Моск. ун-та, 2013. - 437 с.
11. Крысько, В.Г. Введение в этнопсихологию. - М.: Гардарики, 2013. - 458 с.
12. Морено, Дж. Л., Социометрия. Экспериментальный метод и наука об обществе. - М.: Академия, 2012. -274 с.
13. Низамова, Л.Р. Меньшинства, ассимиляция и муль-тикуьтурализм: опыт России и США // Учёные записки Казанского государственного университета. - Т. 150. - Кн. 4. - 2008. - С. 222-233.
14. Новиков, В.В. Социальная психология: феномен и наука. - М.: Эксмо, 2013. - 282 с.
15. Петровский, А.В. Основы теоретической психологии. - М.: Наука, 2005. - 368 с.
16. Репринцев, А.В. Антропологическое измерение социальных реформ: от кризиса идентичности - к деструкции культуры этноса // Психолого-педагогический поиск. - 2013. - №1 (25). - С. 26-39.
17. Репринцев, А.В. Патриотизм и гражданственность как базовые ценности самосознания русского этноса // Психолого-педагогический поиск. 2009. - №2 (10). -С. 6-17.
18. Репринцев, А.В. Проблемы приобщения юношества к истории и культуре Отчего края в контексте традиций и опыта русской педагогики // Известия РАО. -2014. - № 3 (31). - С.75-93.
19. Репринцев, А.В. Русская школа в контексте глобализации культуры: от буржуазных реформ - к пробуждению самосознания этноса. Предисловие ко второму изданию книги // Белозерцев Е.П. Образ и смысл русской школы. Изд. 2-е. - Курск: Мечта, 2013. -С. 5-19.
20. Репринцев, А.В. Рыночный тип личности как «социальный заказ» современному социальному воспитанию: традиции этноса и дебри «модернизации» //
Ярославский педагогический вестник. Т. II. - 2012. -№5. - С.18-23.
21. Российская нация: становление и этнокультурное многообразие / Под ред. В.А. Тишкова. - М.: Наука, 2011. - 462 с.
22. Рубинштейн, С.Л. Проблемы общей психологии. Изд. 2-е. - М.: Педагогика, 1976.
23. Скворцов, Н.Г. Индивид и этническая среда: проблема этничности в символическом интеракционизме [Текст] // Социология и социальная антропология. -СПб., 1997. - С. 303-321.
24. Современная этнопсихология. Хрестоматия / Под общ. ред. А.Е.Тараса. - Мн.: Харвест, 2013. - 368 с.
25. Современный словарь по психологии / Сост. В.В. Юрчук. - М.: Спектр, 2014. - 704 с.
26. Ставропольский, Ю.В. Психология этнокультурной идентичности. - Саратов: Издательство Саратовского университета, 2003. - 275 с.
27. Стефаненко, Т.Г. Этнопсихология. - М.: Норма, 2013. - 329 с.
28. Теннис, Ф. Общность и общество: основные понятия чистой социологии. - СПб.: Владимир Даль, 2002.
29. Тишков, В.А. О культурном многообразии // Этнографическое обозрение. - 2005. - № 1.
30. Ушинский, К.Д. О необходимости сделать русские школы русскими // Хрестоматия по истории школы и педагогики в России (до Великой Октябрьской социалистической революции) / Ред. Ш.И. Ганелин; Сост. С.Ф. Егоров. - М.: Просвещение, 1974. - С. 310-314.
31. Фомина, Ю.И. Содержание этнических представлений современной российской молодежи // Молодой ученый. - 2013. - №11. - Т. 2. - С. 129-139
32. Хотинец, В.Ю. Этническое самосознание и его роль в развитии индивидуальности человека // Социология - 2013. - № 8. - С. 165-169.
33. Шадриков, В.Д. Нравственно-духовные качества русского народа. - М., 1997.
34. Шакурова, М.В. Социальное воспитание в школе / Под ред. А.В. Мудрика. - М.: Академия, 2014. - 272 с.
35. Шпет, Г.Г. Введение в этническую психологию. -СПб.: Питер, 2014. - 490 с.
36. Эриксон, Э. Идентичность: юность и кризис. - М., 1996.
