CC BY
31ПАТРОЛОГИЯ Р. П. Ткачев
Представления Свт. Феофана Затворника (Вышенского) о педагогике как о средстве достижении спасения
Воспитание всему причиною, и доброму и злому.
Свт. Феофан Затворник
Святитель Феофан Затворник главной целью христианского образования считал возведение образа Божия в человеке в совершенное Его подобие, которое только возможно для тварной природы. По воззрениям свт. Феофана, уподобление Богу происходит через развитие положительных свойств человеческой природы, искоренение страстей и врачевание ран, нанесенных грехом, - все это напрямую связано со спасением и составляет сущность духовной жизни. Педагогика, разработанная Святителем, имеет своей целью трансцендентную реальность - жизнь вечную, подготовку к земной жизни в его системе стоит на втором месте и совершается в процессе духовно-нравственного развития личности [4, с. 223].
Свою образовательную и педагогическую систему святой Затворник основывал на богооткровенных истинах Священного Писания: «А сколько пишут и толкуют о воспитании! Между тем, в слове Божием все оно определено несколькими словами. Возьмись только осуществить предписанное, и воспитание само собой пойдет успешно к цели. Это Божий путь; но он не исключает путей человеческих, напротив, дает им направление и венчает успех» [4, с. 223]. По мнению свт. Феофана, самым прочным основанием и самым плодотворным орудием для педагогической деятельности является Богом данная людям христианская вера со всеми ее «спасительными учреждениями» [10, с. 241].
Педагогические воззрения Преосвященного содержат в себе определенные задачи, способствующие достижению главной цели христианского воспитания. Одна из основных задач педагогики, по воззрениям Святителя, заключается в том, чтобы человек осознал себя христианином. «Но главное, в них, - пишет свт. Феофан, -должно образовать настроение к совестливости и сознательности. Сознательность есть дело чрезвычайной важности в жизни; но как легко ее образовать, так легко и заглушить в детях» [9, с. 43]. Это осознание должно быть соединено с чувством ответственности перед Господом за имя христианина и желанием жить по Его воле [9, с. 24].
Наряду с формированием у воспитанника христианского сознания, Вышенский Затворник говорит о необходимости воспитывать в учениках ревность жить по Богу: «Так, когда начинается сей жар ревности, тогда полагается начало христианской жизни; и в ком он постоянно действует, тот живет по-христиански... Как соль, проникая в удоборазлагаемое вещество, предохраняет его от гниения, так и дух ревности... спасает нас от нравственной порчи и растления» [9, с. 10]. Родители и воспитатели должны стремиться к тому, чтобы расположить учеников к главному -богоугождению, а к научности сформировать отношение как к придаточному качеству [9, с. 45].
В задачи педагога также входит оказание помощи ученику в понимании того состояния, в котором он находится. Это достигается наблюдением за собой и жизнью по Евангелию, то есть внимательным анализом своих мыслей, желаний, поступков с исканием причины их и сличения себя с Евангельским идеалом. Воспитаннику необходимо донести и закрепить в его уме, что в каждом человеке живет грех и немощь и что, как следствие, для приобретения свободы от этого рабства нужен подвиг человека, соединенный с Божественной помощью [9, с. 16]. Помочь крещеному ребенку осознать, что в нем самом присутствуют благодатные силы, научить использовать их в борьбе со грехом - один из важных моментов христианской педагогики [9, с. 23].
Свт. Феофан говорил об особенностях христианского воспитания, проявляемых во взаимоотношениях между учеником и педагогом, а также связанных с возрастными особенностями воспитанника и его духовным состоянием.
В отношении учителя он указывал, что если цель христианского образования - христианское совершенство, то довести до него может только тот, кто сам его достиг, кто прошел все этапы, ведущие к совершенству и опытно знает их. Это необходимо, так как педагог должен понимать, что происходит с учеником, в каком состоянии он находится. От правильной оценки зависят средства воздействия на воспитуемого и, как правило, конечный результат [9, с. 63]. О том, как должен вести себя воспитатель, Преосвященный Феофан писал: «Вот программа начальствующих всех родов, растворяй строгость власти кротостью, старайся любовью заслужить любовь, и бойся быть страшилищем для других» [12, с. 21]. Святитель считает что руководством воспитателя должна быть истинная, «трезвая» и разумная любовь, так как она в самых сложных обстоятельствах способна помочь выбрать правильное решение. Любовь, обладающая перечисленными качествами, исключает поблажку и всегда склоняется к умеренной строгости. Такая любовь, по мнению Вышенского Затворника, не исключает и телесных наказаний в случае необходимости: «Не должно, наконец, забывать... самого действительного средства исправления - телесного наказания (здесь и
далее курсив авторский - Р. Т.). Душа образуется через тело. Бывает зло, коего нельзя изгнать из души без уязвления тела. Отчего раны и большим полезны, тем паче - малым. Любяй сына своего, участит ему раны, говорит премудрый Сирах (Сир. 30:1)», - пишет Святитель [5, с. 494]. Но наряду с этим он говорит о необходимости формирования доверительных отношений. Как воспитателям, так и родителям он советует выстраивать такие межличностные отношения, чтобы, насколько это возможно, избегать случаев нарушения детьми установленных правил или воли родителей [9, с. 43].
Относительно ученика ВышенскийЗатворникговоритонеобходимости всегда помнить о его состоянии «повреждения», о том, что все, кто рождаются в этот мир, несут на себе результат грехопадения, и итогом этого является возможность развития страстей и свойственная падшему состоянию тяга ко греху. Развитие «этого греховного семени» в каждом может осуществляться по-разному, в зависимости от темперамента, полученного от родителей, влияния окружающего социального мира и ошибок воспитания [3, с. 403]. «Оттого там, - пишет Святитель, - где без разбора развивают все, что ни находят в человеке, вместе с сродным ему, развивают и несродное, и в естестве нашем является много паразитов... Значит, не все надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и искоренять. Так вот в чем вся трудность воспитания и образования!» [10, с. 246] Развивая эту мысль, Преосвященный Феофан говорит о практической невозможности безошибочного определения «сплетшихся нитей» естественного и неестественного в человеке, также не существует придуманных людьми возможностей отделения одного от другого, чем совершенно обоснованно Святителем выводится необходимость сверхъестественной помощи Божией [10, с. 247].
По воззрениям Вышенского Затворника, христианское образование в сравнении со светским имеет не только принципиально иные цели, но и способы их достижения. Так он считает, что ученик не должен искать истину или изобретать ее, она дана Церкви Богом, задача ученика -усвоить ее, запечатлеть в уме и на этом основании «строить все здание ведения, или всю совокупность наук», задача учителя - помогать в этом деле [10, с. 248]. Преосвященный утверждал, что воспитание и образование человека должны происходить под покровом Церкви во все периоды его жизни, потому что божественные истины, изучаемые без действия благодати, не проникают глубоко в сердце, а хранятся в уме. «Под действием же благодати сердце именно и питается ими, принимая их внутрь себя, совершенно усвояя и удерживая их в себе, становится как бы ненапоимою губкою», - писал Святитель [3, с. 271].
Общим выводом размышлений на эту тему Вышенского Затворника стали тезисы о важности в воспитании следующих элементов: знание цели педагогики, личное влияние педагога, состояние ученика, осознание
ответственности за ошибки в этом «святом деле» и необходимость Божественной помощи.
Рассмотрим особенности воспитания, связанные с духовным возрастом ученика и действия благодати на душу ребенка. Свт. Феофан не говорит о пределах возрастных категорий, на которые он делит людей, но из контекста и устоявшегося возрастного деления можно предположить, что речь идет о трех периодах. Первый - младенчество с 1-го года до 3-х лет; второй - детство с 3-х до 12-ти лет и третий - юношество с 12-ти до 19-ти лет [11, с. 24].
Свт. Феофан говорит о двух духовных состояниях людей, которые предшествуют зрелости: младенчество и юность, которые, в свою очередь, могут совпадать, а могут и не совпадать с реальным возрастом человека [3, с. 120].
Преосвященный Феофан определяет младенческий возраст как период от начала христианской жизни до возведения фундамента, на котором в последующем будут сформированы правила христианского поведения и соответствующего образа жизни [3, с. 120]. Святитель говорит, что на младенца с самого рождения воздействуют вера и благочестие родителей, церковность как окружающая среда, а также благодать, которую он получает через таинства. Этим создается определенная атмосфера, которая не только образует положительные модели поведения и развивает эстетические чувства, но и вдохновляет на благодатную жизнь, получившую свое зачатие в Таинстве крещения [9, с. 21].
Таинство Крещения для Вышенского Затворника есть акт рождения в новую жизнь, которая возводит человека в обновленное состояние. В этой мысли Святитель Феофан следует за одним из отцов Добротолюбия [1, с. 50-51]. Через это Таинство расстройство падшей человеческой природы не врачуется полностью, но человек, принявший Крещение, поставляется в положение, где тяга ко греху уже не является «госпожой его жизни». Благодать, которую получает младенец в купели Крещения, по замечанию Святителя, производит те же действия, как и при участи воли и свободы выбора человека (хотя младенец такого выбора и не имеет). Это происходит на основании надежды, что, когда ребенок приобретет сознание, «сам охотно посвятит себя Богу, желательно воспримет благодать, нашедши в себе ее действия, рад будет, что она есть, возблагодарит, что так сделано для него, и исповедует, что, если бы в минуту крещения даны были ему смысл и свобода, он не иначе поступил бы, как поступлено, и не захотел бы иного» [1, с. 22]. Неким гарантом этого выступают восприемники, дающие обещания от лица младенца быть верными Богу и тем самим обязующиеся всеми возможными средствами довести ребенка до осознания себя христианином с желанием жить по-христиански [1, с. 23].
Из данного рассуждения о Крещении Святитель делает вывод, что внимание людей, на которых лежит ответственность за младенца, должно сосредотачиваться на развитии и воспитании сил человеческой природы, соединенных с осторожной осмотрительностью, чтобы не дать греху вновь стать «управляющим» жизнью [1, с. 23].
Святитель настаивает на частом причащении младенца Святыми Тайнами. Приобщение данной святыни освящает, дает мир душевным и телесным силам воспитанника, а также хранит от воздействия злых духов [1, с. 25].
Вышенский Затворник убежден в необходимости содержать воспитуемого под воздействием Матери-Церкви: «Церковь, церковность и Святые Тайны - как скиния для детей, под коею они должны быть неисходно... Древний способ образования в этом преимущественно и состоял» [1, с. 26].
Силы человеческой природы, находясь в благополучной атмосфере, будут способствовать усилению стремления ребенка быть с Богом. По замечанию свт. Феофана, в этот период необходимо особое внимание родителей, так как наряду с этим процессом и грех будет пытаться завладеть силами души ребенка. Святитель считал, что ребенку свойственна внутренняя брань, но он сам не может ее вести и его место в этом деле занимают родители, и здесь необходима сугубая молитва к Богу о ребенке [1, с. 32].
Юношеский возраст Вышенский Затворник определяет как период, в котором воспитанник должен себя осознавать как христианин и иметь желание жить по-христиански [1, с. 49]. «Так спасительно прежде лет юности не только получить доброе настроение, но и скрепить себя обетом - быть истинным христианином», - пишет Святитель [1, с. 58].
Преосвященный Феофан говорит, что это самый опасный этап в жизни человека, так как в юноше происходит «воскресение телесно-духовной жизни». У юноши начинают пробуждаться его силы, которые дают приятнейшие ощущения и пытаются вытеснить все, что было вложено и в сердце, и в ум человека. Юноше свойственно все ставить под сомнение, все, что до этого было им принято как норма, обязательное правило и непререкаемая истина. Это время особого восстания страстей. Две внутренние проблемы несут большую опасность для молодого человека в этот период: «жажда впечатлений» и «склонность к общению». Хорошо их ограничить строгой дисциплиной и разумными правилами.
Это время борьбы и подвига, период воспитания «добрых расположений», чему способствует несомненная надежда на достижение совершенства, свойственная юношеству. Для молодого человека великое благо, если учителями в него были вложены христианские истины с младенчества, в таком случае возможно через совет направить и уберечь воспитанника от многих неприятностей и ошибок. Но если в
сердце человека не было вложено «зерно вечной жизни», то никакие советы или увещания не будут действовать на него [3, с. 122].
Свт. Феофан считает, что от того, каким человек вошел в юношеский период, во многом зависит и то, каким он из него выйдет. По воззрениям Святителя, из рассматриваемого периода может выйти человек в трех основных состояниях: «Одни сияют добротою и благородством, другие омрачены нечестием и развратом; а третьи - средний класс, смесь добра со злом» [3, с. 59].
В педагогической системе Святителя воспитание начинается с ранних лет и продолжается всю жизнь до самой смерти. Как выше уже было сказано, вначале воспитание происходит под руководством родителей и учителей, а затем переходит в самовоспитание, соединенное с духовным руководством [3, с. 201].
В основе педагогических воззрений Преосвященного Феофана лежит учение о трехчастном составе человеческой природы. Святитель говорит о воспитании человека как о гармоничном развитии телесных, душевных и духовных сил под воздействием благодати. Вышенский Затворник разработал систему упражнений, способствующих развитию этих сил и возведению составных частей природы в первоначальную иерархию, которая была в человеке до грехопадения [3, с. 217].
Предваряющим моментом воспитательной системы свт. Феофана, по его собственному замечанию, является создание необходимых условий, способствующих достижению положительных результатов. Их общий момент - удаление вещей греховного содержания или вещей, способных возбуждать страсти в душе ученика. Надо всегда помнить, что начало воспитания происходит в семье: «Домашнее воспитание есть корень и основание всему последующему». Святитель подчеркивает глубокую связь внешнего и внутреннего мира и говорит о необходимости использовать эту связь в педагогической деятельности. О внешней жизни Преосвященный Феофан пишет, что необходимо «устранить из нее все страстное, заменить чистым, не мешающим духовной жизни, а помогающим ей - в жизни семейной, частной, общественной; установить вообще образ внешнего своего поведения дома и вне, с другими и по должности; по требованию духа новой жизни, определить все правилами, установить порядок в доме по всем частям, порядок по должности, порядок знакомства и сношений с кем, когда и как». Правила, по мысли святого Затворника, имеют вообще огромное значение в жизни человека и в частности они определяют и направление, и сам ход воспитательного процесса. Правила в воспитании должны быть наложены на все силы человека, на их внутреннее и внешнее проявление [3, с. 63, 198, 253].
Исходя из антропологических взглядов свт. Феофана, как уже говорилось выше, дух или ум занимает первенствующую и управляющую позицию. Поэтому первым в педагогике должно быть развитие
(воспитание, формирование) духа. Дух в человеке, по мысли Святителя, проявляет свою силу и деятельность раньше, чем душа, и легче, чем она, развивается [6, с. 397].
У духа существует способности восприятия благодати, совесть и страх Божий (чувство благоговения перед Творцом). Способность богообщения, по мнению святого, развивается молитвой и находит свое отражение в душе через чувство [6, с. 397]. Свт. Феофан считает, что дух младенца, хотя и раньше, чем душа, начинает свое развитие, но в первые дни, месяцы и годы находится в особом состоянии, при котором на него возможно действовать только опосредованно. Это путь общения душ через сердца, когда один дух влияет на другой через чувства. «Лучший внешний проводник при этом - взор. Тогда как в других чувствах душа остается сокрытою, глаз открывает ее взору другим. Это точка встречи одной души с другою», - считает Вышенский Затворник. Святитель говорит, что через взгляд родителя ребенку может передаваться не только любовь, которую он чувствует к своему «дитяти», но вера и надежда на Того, Кто дал им его [9, с. 24].
Свт. Феофан подчеркивает, что начинать более глубокое развитие ума у младенца надо посредством слова. Ребенок воспринимает все, что слышит от взрослых и видит вокруг себя - это мысли, эмоции, обороты речи и манеры. Первая стадия воспитания заключается в том, чтобы родители, общаясь между собой, «называли вещи всегда собственными их именами». То есть чтобы их рассуждения основывались на «здравых» понятиях и совершались по христианским началам. Все, что останавливает на себе внимание ребенка, если оно имеет нравственную характеристику, должно быть оговорено как добро или зло, хорошее или плохое и т. д. По мнению Вышенского Затворника, это может совершаться в обычных разговорах или в категориях (форме) «вопрос-ответ». «Пусть говорят с детьми и толкуют им или прямо, или, всего лучше, посредством рассказов: хорошо ли, например, наряжаться; счастье ли это, когда получишь похвалу, и прочее. Или пусть спрашивают детей, как они думают о том и другом, и поправляют их ошибки», - пишет свт. Феофан. Этот способ, по его мнению, является простым, но способным «передать здравые начала для суждений о вещах» на всю жизнь [9, с. 38].
Истины, которыми должен быть запечатлен ум, - это понятия о том, что есть Бог, каковы Его свойства, каково Его отношение к миру и человеку, зачем Бог создал мир и людей, «что значит это полусветлое и полумрачное наше состояние, что ожидает нас в будущем и прочее» [10].
Святитель отмечает, что все эти понятия есть ответы на вопросы, которые каждый человек ставит перед собой и обязательно отвечает на них, но «самое успокоительное и самое верное их решение содержится в Откровении Иисус-Христове и преподается Святою Церковию», - пишет Преосвященный Феофан.
Совокупность понятий, содержащихся в христианской вере, Вышенский Затворник называет истинной мудростью, которую всегда искал и ищет человек. Она имеет свойство «связывать» и насыщать ум, а человеческие изобретения способны только «разжигать пытливость» ума [9, с. 39].
Следующий этап воспитания ума Свт. Феофан связывал с умением читать и общаться. Главным предметом чтения должны быть книги, содержащие те же понятия и истины, о которых говорилось на первом этапе. Книги эти не должны иметь мнений, противных христианской вере, чтобы не утвержденный ум не заразился «растленными понятиями». Чтение на данном этапе должно сопровождаться не только усвоением понятий, но и приобретением умения «возогревать ими дух ревностью на Богоугождение». Это одна из главнейших целей чтения, по мнению свт. Феофана [9, с. 234].
Преосвященный говорит, что основными источниками «духовной пищи» являются Слово Божие, отеческие писания, жития святых. Чтение житий лучше для начинающих, отеческие писания - для средних, а Слово Божие - для совершенных. Во всех этих источниках истины существуют места «возбудительные» (явно влияющие на дух), которые Вышенский Затворник советует выписывать и хранить. Так же он разделяет два рода чтения, первое рядовое (почти механическое) для «утвердившихся», которые повторяют, а не изучают, и второе «избирательное», используемое по требованию духовных нужд [9, с. 235].
Свт. Феофан дает рекомендации и правила по чтению. Необходимо внимательно следить за тем, что читается, и доводить все до сердца, читать медленно и прекращать чтение, когда души коснулось читаемое или она больше не хочет воспринимать. По мнению Святителя, лучшее время для чтения Священного Писания - утро, житий святых - после обеда, писаний святых отцов - перед сном. «Если [чтение] совершается это с умом, то истины и напечатлеваются, и возбуждают, и одно помогает другому, а если отступается от правого образа, то нет ни того, ни другого: истины набиваются в голову, как песок, и дух хладеет и черствеет, надмевается и кичит», - наставляет Преосвященный Феофан [9, с. 233-235].
Также Святитель предостерегает: бывает так, что многие истины, включая истины, связанные со спасением, присутствуют в уме как нечто чуждое, как умозрение, и так продолжается, «пока не вкусит их самым делом, не знает, как они есть на деле» [3, с. 298].
Что касается общения, то Вышенский Затворник останавливается на двух моментах. Первое: каждому человеку необходимо иметь одного или двоих собеседников, которым можно доверять и открывать все, что происходит в душе. Такое общение предполагает основной темой бесед вещи духовного плана, где друзья со смирением делятся своими мыслями друг с другом. Второе: такие же беседы с опытными в духовной
жизни, которые весьма важны, так как при общении с другом может быть недопонимание из-за отсутствия соответственного опыта, а при чтении книг можно понять что-либо неправильно или совсем не найти ответ на интересующий вопрос [9, с. 235].
От устоявшихся расположений воли зависит образ жизни человека, она управляется осознанием приятности и полезности дела [7, с. 367]. Преосвященный Феофан говорит, что тяга ко греху в детях, как ни в одной другой силе души, проявляет себя в воле. Ребенка все привлекает, а неумение различать добро и зло рождает множество пожеланий и опасных стремлений. Родителям и воспитателям необходимо с самого начала брать волю ребенка под контроль, в противном случае может развиться «неукротимое своеволие». Для воспитания воли в детях необходимы определенные правила поведения, которые контролируются родителями в виде запретов или разрешений. «Пусть со всяким желанием прибегают к родителям и спрашивают: можно ли сделать то или другое? Убедить их опытами собственными и чужими в том, что им опасно, не спросясь, исполнять свои желания, настроить их так, чтобы они даже боялись своей воли...», - пишет свт. Феофан [9, с. 40].
Смысл воспитания воли ребенка заключается не в отказе воспитанника от своей воли как таковой, а в отвращении его от греховных пожеланий и действий, и перенаправление воли на добрые дела. Послушание родителям, учителям, духовным наставникам должно привести к главному послушанию - воле Божией. Первым учителем этого, по замечанию Вышенского Затворника, является пример родителей и окружающих. Образование воли, по мысли святого Затворника, заключается в «напечатлении» в ней расположения к добру и добродетелей: смирения, кротости, терпения, воздержания, уступчивости и др. «Дела любви, - пишет свт. Феофан, - создают волю, прививают душе добродетели, возгревают и держат в напряжении дух» [9, с. 237]. Преосвященный Феофан предлагает в качестве вспомогательного средства для добродетельной жизни избрать одно доброе дело и всегда исполнять его. В таком случае при расслаблении чувство обязательности перед этим делом помогает вернуться к исполнению и других дел. Необходимо «напечатлеть» добрые расположения таким образом, чтобы они стали свойствами человеческой природы, «чтобы ... они стали правителями и царствовали над делами нашими» [9, с. 237].
Вышенский Затворник говорит, что это делание - длительный процесс, который положительно развивается при соблюдении определенных условий. Под этими условиями Святитель предполагает: строгое хранение правил подвижничества, соблюдение церковного устава, исполнение служебных, гражданских и семейных обязанностей, выполнение обетов и жизни по совести. При этом нужно всегда восходить от меньшего к большему, не брать трудов выше сил, держаться «золотого
правила», суть которого заключается в непрерывности, постепенности и избегании крайностей [8, с. 88-89].
Воспитание воли противоречит естеству падшего Адама, поэтому, по замечанию Святителя, оно всегда сопряжено с большим трудом. «Духовный недуг» своеволия, нетерпения, непокорности в конечном счете врачуется сознательным покорением воле Божией. Правильное воспитание ума и воли имеет непосредственное положительное влияние и на сердце [9, с. 236].
Свт. Феофан говорит, что образование сердца заключается в возбуждении сокрытых в человеческом естестве требований, преобразовании чувств и расположений и возведении их в норму и правило жизни [10, с. 247]. «Образовать сердце - значит воспитать в нем вкус к вещам святым, Божественным, духовным, чтобы, обращаясь среди них, оно чувствовало себя как бы в своей стихии, находило в том сладость, блаженство, ко всему же другому было равнодушно, не имело вкуса и даже более - имело к тому отвращение», - пишет свт. Феофан [9, с. 244]. Образование сердца главной своей задачей имеет воспитание его вкуса. Вышенский Затворник говорит, что когда человек имел непосредственное общение с Богом, то находил вкус в вещах Божественных и освященных благодатью, но после грехопадения этот вкус был утерян и извращен. Свт. Феофан подчеркивает необходимость помнить, «что по вкусу сердца будет назначаться и будущая вечная обитель, а вкус у сердца там будет такой, каким образуют его здесь» [9, с. 41].
Воспитанию и образованию этого вкуса, по мысли Святителя, в первую очередь способствует церковность, пребывание в храме на богослужении, окружение ребенка вещами церковными и освящение сердца через молитвенное делание. Свт. Феофан говорит, что ребенок с первых минут жизни начинает останавливать свой взгляд на предметах, окружающих его: «Это первые начатки употребления чувств, за коим тотчас следует пробуждение деятельности воображения и памяти... как хорошо и спасительно первые начатки их освятить предметами из области веры. Первые впечатления глубоко остаются памятными» [9, с. 27]. Вышенский Затворник считает, что душа является в этот мир «голою» и получает определенные знания от чувств через воображение. И если чувствам предметом их познания поставлять вещи священные, то благодаря этому они «как и первые упражнения воображения будут священны; ему легче будет воображать эти предметы, чем другие» [9, с. 28].
Свт. Феофан советует почитать все церковные праздники, соблюдать обряды и установленные обычаи, стремиться к упорядочению жизни по церковному уставу, создавая этим особо благоприятную атмосферу для воспитания сердца [9, с. 244]. «Таким образом, если желают обладать
сильными действительными средствами к образованию сердца, пусть держат воспитываемых под действием спасительных таинств Церкви и всех освятительных ее чинопоследований - и труд их увенчается полным успехом..., что по окончании курса воспитания душа питомцев, как дева чистая, будет представлена Христу уготованною на всякое дело благое», - считает свт. Феофан [10, с. 248].
Особое место в образовании сердца уделяется произведениям искусства Святой Затворник советует окружить ребенка произведениями искусства, которые бы напоминали ему о том, что наш истинный дом на небесах, а здесь мы - странники. Святитель говорит, что мир - творение Божие, и он переполнен отражениями Божественных свойств, но они представлены очень широко и трудно постижимы для ребенка, поэтому он советует: «Собери их в малый объем и представь умному взору человека слабого в картине или музыке» [3, с. 443]. Этим развивается чувство изящного, и укрепляются святые и небесные расположения в сердце.
Суть ещё одного упражнения предложенного Святителем заключается в том, чтобы каждому предмету и вещи, всему, что человек слышит и видит, присвоить духовный смысл и при встрече с таким предметом, наполненным возвышенным смыслом, воспринимать не саму вещь, а ее «духовное знаменование». «Кто сделает это для всего встречаемого, тот постоянно будет ходить как в училище... И свет и тьма, и человек и зверь, и камень и растение, и дом и поле - все до малейшего будет уроком ему», - пишет Святитель [9, с. 256].
Но главным и важнейшим средством воспитания сердца является личное общение ребенка с Господом - молитва, которая, по мысли святого, есть «устремление ума и сердца к Богу...». Он так пишет о ее значении: «Молитва - это есть как обязанность всеобъемлющая, так и средство вседейственное. Ею и истины веры напечатлеваются в уме, и добрые нравы - в воле, но преимущественно оживляется сердце в чувствах своих» [9, с. 241]. Придавая такое важное значение молитве в деле воспитания, Вышенский Затворник подчеркивает необходимость формирования молитвенного духа через обучение молитве с самого раннего возраста. Дети, по замечанию Святителя, с большим желанием и радостью участвуют как в домашних молитвах, так и в церковном богослужении.
Первыми помехами на пути молитвенного становления бывают неумение и невнимание детей. Святитель приводит ряд правил и советов, важных для положительного «молитвенного воспитания», главное - «навыкнуть» в молитве, этому способствует установление постоянного правила совершения молитв, которое вначале должно быть небольшим. Совершение даже небольшого правила должно происходить со старанием, вниманием и страхом, сопровождаться поклонами,
крестным знамением, чтением или пением и другими телодвижениями, имеющими место в аскетической практике. Слова молитвы нужно произносить с осознанием, что стоишь перед лицом Божьим. Святитель подчеркивает необходимость помнить предел молитвы: «Та молитва хороша, которая оканчивается припадением к Богу с чувством: имиже веси судьбами, спаси мя» [9, с. 242-243].
Вышенский Затворник дает следующее описание трех степеней молитвы. Первая степень - деятельная молитва, которая сопровождается борьбой с ленью, отсутствием внимания и сочувствия произносимым словам. На этом этапе необходимо терпение, постоянство и труд. Вторая степень - внимательная молитва, ей свойственно собранное и осознанное произношение слов молитвы умом. «Внимание срастворяется со словом писанным и говорит как свое» [9, с. 242-243]. Третья степень - молитва чувства, от внимательного молитвенного делания согревается сердце, мысль становится чувством. Свт. Феофан так писал об этом: «Кто перешел к чувству, тот без слова молится, ибо Бог есть Бог сердца... став на молитву, переходить от чувства к чувству. При сем читание может прекращаться, равно как и мышление, а пусть будет только пребывание в чувстве с известными молитвенными знаками» [9, с. 242-243].
Более того Преосвященный, вслед за святым Иоанном Лествичником, говорит, что, когда появляются такие настроения, необходимо оставить все остальные занятия и молча стоять в молитвенном чувстве. Но при этом Святитель категорически настаивал на том, что даже те, кто достиг сердечной молитвы, не должны оставлять молитвенного правила, и всегда начинать с деятельной молитвы, переходя от нее в умную и сердечную [2, с. 396].
Вершиной молитвы, по замечанию святого, является непрерывное молитвенное чувство, так называемая духовная молитва, когда Дух Святой молится в человеке, лучшим средством к достижению такой молитвы является молитва Иисусова.
Вообще важно учителям обращать особое внимание на соблюдение мира в сердцах своих воспитанников, приучать их самих к хранению тишины сердца [6, с. 397].
Еще одним важным средством воспитания сердца является богомыслие [3, с. 429]. Свт. Феофан говорит, что все, что ученик узнает нового относительно духовного мира и духовной жизни вообще, необходимо использовать для воздействия на душу через размышление над этими предметами. Когда Преосвященный описывал этот процесс, то говорил, что, рассуждая над этими предметами, не нужно увлекаться второстепенными вопросами, но, уяснив конкретный предмет, поставить его к сердцу такой стороной, которая произведет на него большее влияние, и созерцать его. При размышлении нельзя быстро переменять предмет созерцания, так как это способствует рассеянию.
Мерой перехода от одного предмета к другому должно быть не время, а степень проникновения мысли в сердце и чувства. Если предмет позволяет, то хорошо облечь его в образ и носить его в голове как постоянного «возбудителя». Если облечь в образ нельзя, то необходимо составить краткие изречения и часто повторять их в уме или изрекать словом, совмещая с молитвой [9, с. 121].
Тело,повоззрениямсвт. Феофана, вещественнаястороначеловеческой природы. Оно орган, через который душа проявляет себя в материальном мире. Тело устроено приспособленным к силам души. Вышенский Затворник считает, что тело чисто по естеству, и задача относительно тела заключается в возвращении его к природным нормам существования через устранение неестественных потребностей, образовавшихся в результате действия греха в человеке. Тело должно стать помощником души, это достигается через соблюдение определенных правил. Они ограничивают степень удовлетворения телесных потребностей, чем поддерживают здоровье тела и приносят пользу душе и духу. Святой Затворник утверждает, что залогом положительного воспитания тела является соблюдение закона постепенности [9, с. 230-240].
Святитель предлагает ряд упражнений, способствующих воспитанию тела.
По мысли свт. Феофана, «нервные отправления» - это способность человека принимать приятные и неприятные внешние впечатления. Превратное функционирование «нервных отправлений» может развить «теплолюбие» и «желание» тела. Эти два порока практически полностью отбирают власть души над телом. Воспитание данной «отправительной» части тела осуществляется через хранение чувств и направление их деятельности на предметы, созидающие дух. «Не употреблять чувств нельзя: ибо не иначе, как чрез них, и познаются вещи, кои знать должно, ради славы Божией и блага нашего», - пишет свт. Феофан. Необходимо с раннего возраста приучать тело ребенка переносить внешние влияния от окружающей среды [9, с. 26, 250].
«Мускульное отправление», согласно воззрениям свт. Феофана, есть «седалище» воли, и неправильное его функционирование может развить своеволие, «непомерную резвость», рассеянность, вялость, безжизненность, лень и другие пороки. Поэтому свт. Феофаном рекомендовалось хранение языка, поддержание бодрости тела, умеренность в движениях, выработка определенных предписаний, а также физический труд [9, с. 32]. Вышенский Затворник говорит, что телесными подвигами воспитываются такие добродетели, как уединение, хранение молчания, бдение, терпение в тяжелых обстоятельствах, девственность, чистота и другие. Детей с раннего возраста необходимо приучать к посильному труду и послушанию [9, с. 251].
«Брюшное отправление» приходит в норму посредством воздержания,
поста, умеренным количеством сна, бдением, содержанием тела в чистоте. «Измерь потребную плоти пищу, простую, здоровую, взвесь ее мерою и весом, определи качеством и часом, и будь в том покоен. То же делай со сном», - читаем у Святителя [9, с. 231, 251].
Преосвященный Феофан много места уделяет разбору вопроса о питании детей. Говоря о благоразумном развитии тела ребенка, предупреждает об опасности вместе с ним взрастить в душе плотоугодие. Поэтому он настаивает на обучении ребенка контролировать свою плоть через ограничение в пище с раннего возраста. От благоразумных правил, определяющих время, количество и способ питания, формируются первые навыки в отказе от своих желаний. Принятые правила должны соблюдаться до тех пор, пока они не станут для воспитанника обычной нормой, и не образуется навык самоконтроля [9, с. 231].
Свт. Феофан говорит, что отличительной чертой всех упражнений, связанных с телом является стеснение плоти. Стеснить плоть, по его воззрениям, значит, ничего не делать с услаждением и не допускать никакого угождения плотскому началу: «Ни пищи, ни пития, ни сна, ни движения, ни смотрения, ни слышания, ни других чувств, впечатлений не принимать так, как бы это было благо, а принимать как будто мимоходом, нечто стороннее, без внимания к тому...» [9, с. 250].
Таким образом, следует сделать некоторые обобщения относительно педагогических воззрений Вышенского святого.
Главной целью христианского образования он считает уподобление Богу, которое происходит через искоренение греха и развитие добродетелей и задачами на пути к этой цели являются:
- создание условий способствующих развитию христианских качеств: удаление предметов греховного содержания, создание церковной атмосферы, воздействие личным примером и т. д.;
-выстраивание доверительных отношений между воспитателем, педагогом и воспитанником, которые должны основываться на трезвой любви и разумной строгости;
- приведение воспитанника к осознанию себя христианином;
-воспитание ревности жизни по воле Божией. Влияние на сердце
воспитанника богооткровенными истинами, примерами благочестия и т. д.;
-раскрытие основных законов духовной жизни через наставление, чтение, общение;
- видение, анализ и умение изменять себя и свои действия на основе евангельских принципов;
- обучение молитве и богомыслию. Опытное изучение молитвенного делания, цель которого предание себя в руки Божии и хождение перед Богом. Размышления над истинами веры, воздействующие на сердце и ум;
-выполнение упражнений и рекомендаций, воспитывающих и формирующих дух, душу и тело, как способа подготовки человека к принятию Таинств и его личной встрече с Богом;
-участие в Церковных Таинствах.
В основе педагогической системы свт. Феофана Затворника лежат богооткровенные истины, аскетический опыт святых подвижников, личный педагогический опыт Святителя и его психологические воззрения. Вышенский Затворник в вопросах педагогики предлагает упражнения, правила или рекомендации исходя из антропологических посылок, которые он излагает в своих размышлениях в области христианской психологии соединяя их с конкретными законами, связанными с духовной жизнью, борьбой со грехом, молитвенным деланием и другими аскетическими упражнениями.
Источники и литература
1.Диадох Фотийский, блж. Подвижническое слово, разделенное сто глав деятельных, исполненных ведения и рассуждения духовного.
2. ИоаннЛествичник, прп. Степень 28. О матери добродетелей.
3. Феофан Затворник, свт. Воплощенное домостроительство. Опыт христианской психологии.
4. Феофан Затворник, свт. Краткие мысли на каждый день года по церковному чтению из Слова Божия. Псков: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1991.
5. Феофан Затворник, еп. Начертание христианского нравоучения.
6. Феофан Затворник, свт. Последование за Господом. Письма к разным лицам.
7. Феофан Затворник, свт. Православие и наука. Руководственная книга изречений и поучений.
8. Феофан Затворник, свт. Письма о христианской жизни.
9. Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк по аскетике.
10. Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление с приложением жития свт. Феофана и службой ему. М.: Правило Веры, 1998.
11. Мухина В. С. Возрастная психология: феноменология развития, детство, отрочество, юность. М.: Академия, 1999.
12. Смирнов П. А. Жизнь и учение Преосвященного Феофана Вышенского Затворника. М., 1999.
