CC BY
149
Г.З. АГАФОНОВА
ВОСПИТАНИЕ ДУХОВНОСТИ В СВЯТООТЕЧЕСКОМ НАСЛЕДИИ СВЯТИТЕЛЕЙ ФЕОФАНА, ВЫШЕНСКОГО ЗАТВОРНИКА,
И ФАДДЕЯ (УСПЕНСКОГО)
В современных условиях наблюдаются падение нравов, искажение и подмена нравственных ориентиров, потеря ценностей как в общественном, так и личностном смысле человеческой жизни. Одна из глубинных причин этого явления - отчуждение человека от подлинной культуры, национальных корней, традиций и веры. В связи с этим духовный компонент признается значимым и важнейшим фактором бытия всех сфер жизнедеятельности социума. Необходимость поиска путей духовного обновления общества требует обращения к традициям отечественного образования, возрождения истинно духовных ориентиров, исторически сложившихся и проверенных во времени. Этот процесс предполагает глубокий анализ возникшей социально-педагогической ситуации, учет передового педагогического опыта, использование научно-педагогического фонда, накопленного не только отечественной светской, но и в полной мере православной культурой.
Основными понятиями в православной культуре являются знания о душе, духовности, духовном мире, духовной и душевной жизни; о нравственности в высоком смысле понимания красоты и правильности взаимоотношений с другими людьми, природой, самим собой; православное учение о свободе выбора ценностных ориентиров и свободе следования им, о свободе совести и необходимости постоянного самосовершенствования и саморазвития своего духовного мира.
Воспитание души, духовности и нравственности в православном святоотеческом наследии представлено педагогическими теориями В.В. Зеньковского, Н.И. Пирогова, И.А. Ильина, святителей Феофана, Вышенского Затворника, Фаддея (Успенского), Тихона Задонского, Игнатия Брянчанинова и др., богатым опытом русского народа, в котором воспитание духовности превалировало над всеми целями воспитания и являлось основой для освоения духовных и нравственных устоев жизни нашего народа.
В этом плане интересными, с нашей точки зрения, являются педагогические воззрения церковных деятелей - святителей Феофана, Вышенского Затворника (Г.В. Говоров, 1815-1894), и Фаддея Успенского (И.В. Успенский, 1872-1937). Воспитание, считал святитель Феофан Вышенский, из всех святых дел самое святое [6, с. 51]. Наука о воспитании, по его мнению, предполагает понимание и усвоение начал христианского воспитания и прежде всего использование их в семье, поскольку домашнее воспитание есть основа всему последующему; внесение христианских элементов в школьное воспитание, во все школьные годы содержать воспитываемого под благотворным влиянием церкви, которая спасительно действует на духовный рост. Церковность и благочестие родителей - мощные воспитательные средства.
Главное дело для учеников, по мысли святого, есть Богоугождение, а научность - придаточное качество, необходимое только для временной жизни. Всякая преподаваемая христианину наука должна быть пропитана христианскими, православными началами. Он считал, что соответствующим природе человека является только религиозно-нравственное воспитание, а дух церковности - лучшее для этого средство. По его глубокому убеждению, всякая школа, к какому бы типу она ни принадлежала и какие бы науки в ней ни преподавались, должна быть основана на началах религии и нравственности. Сначала нужно прочно запечатлеть в сознании и сердце ученика основные нравственные истины, а уже затем
на подобном крепком фундаменте строить всю систему научного образования. По мере углубления научного образования нравственные идеи должны иметь значение высших руководствующих начал.
Разделяя мнение епископа Феофана, святитель Фаддей также подчеркивал, что только христианское воспитание является единственно правильным и сообразным с природой человека. «Только христианство, - писал он, - указывает для воспитания цель самую правильную, высокую и наиболее соответствующую природе человека. Главная цель самого христианства состоит именно в том, чтобы перевоспитать человека. Поэтому некоторые Отцы Церкви Самого Божественного Основателя христианства называли Божественным Педагогом». Не отвергая земных радостей, христианство осуждает неумеренную привязанность к ним и указывает человеку на истинную радость, которая состоит в молитвенном общении с Богом, в служении ближним в духе любви. Но научить человека находить именно в этом счастье и радость, поддержать его среди скорбей и страданий жизни не может ни одно учение, ни одна философия или религия, кроме христианской, - так считал святитель. Далее он говорит о том, что христианская религия не запрещает заботиться о теле, напротив, заповедует человеку труд, чтобы укреплять тело, предохранять дух от праздности, заповедует быть воздержанным, чтобы не расстроить здоровье тела и т.д. При этом заповедует, чтобы тело было не только здоровым и крепким, но и служило самым послушным орудием духа. Церковь не отвергает и искусства: в самом богослужении христианском, например, соединены многие искусства - пение, живопись, архитектура, священная поэзия.
Фаддей также отмечает, что христианство не отвергает здравого образования ума, давая ему надлежащее плодотворное направление: «Если многие педагоги утверждают, что воспитание должно быть гуманным, то кто может быть гуманнее христианина, который исполнен любви ко всем людям, как братии во Христе, - не говоря уже о том, что лишь христианство может научить истинной любви ко всем людям, не исключая врагов».
Святитель Фаддей под воспитанием понимал развитие сил воспитанника. Учитывая различие этих сил, он говорил о различных видах воспитания. Так, есть физическое (телесное) воспитание, целью которого является укрепление тела и его здоровья, повышение выносливости и легкости движения. Под духовным воспитанием (воспитанием души) он понимал развитие ее разумных сил, которое подразделяется, в свою очередь, на умственное воспитание, воспитание сердца и воспитание воли.
Умственное воспитание, по мнению Фаддея, предполагает заботу учителя об утверждении в уме ребенка правильных понятий и взглядов на вещи, о развитии в нем наблюдательности, внимательности, сообразительности и других подобных качеств. Воспитание сердца происходит, когда наставник стремится сделать сердце воспитанника искренним, доверчивым, мягким, доброжелательным и т.п. В воспитании воли преследуется цель формирования таких черт характера как твердость, последовательность, настойчивость, самостоятельность и т.д. Развитие добрых качеств сердца и правильное развитие воли, полагал святитель, более важно, чем развитие ума: человека ценят не столько за его ум, сколько за его доброе сердце, твердую волю и характер.
В продолжение этих мыслей святитель Феофан добавляет, что с возрастом следует развивать все силы души: ум, волю и сердце, а также научиться следить за их развитием. Ум наполняется здравыми рассуждениями и понятиями, различением добра и зла. Это достигается, по мнению святителя, посредством бесед и вопросов. Волю укрепляют через послушание, через отсечение своево-
лия, через приучение ребенка делать добро, используя его «любоподражатель-ность» (любознательность).
К высшим способностям человека епископ Феофан относит страх Божий, совесть и молитву. Именно они обнаруживают его дух. Страх Божий рождает молитву и освежает совесть. Все это обращено к иному, невидимому миру. Чем раньше пробудятся страх Божий и молитва, тем прочнее будет благочестие в последующие годы. Особого внимания и руководства требует совесть. Правильные понятия, добрый пример родителей, обучение добрым делам и молитва дают достаточные основания для последующей благочестивой деятельности. Но, главное, в детях нужно формировать совестливое и сознательное настроение. Воля родителей для детей есть закон совести и Божий. Поэтому родители должны обладать достаточным благоразумием не ставить детей в такие условия, чтобы они преступали их волю. Даже если это случится, расположить их к раскаиванию.
Анализируя различные подходы к воспитанию, святитель Фаддей не разделял такого подхода, где целью воспитания ставится счастье или польза воспитанника (эвдемонизм и утилитаризм). Но, главное, человек никогда не может быть счастлив, если у него неспокойная совесть. Счастье недостижимо, если его ищут только в земных благах. Тем более счастье недостижимо, когда в его основу положено самолюбие или эгоизм. Не может быть признана целью воспитания польза, если она понимается как умение приспосабливаться при помощи воспитания к окружающему миру. Стремление к пользе несет в себе эгоистический характер, ведет к отчужденности людей. Это стремление недостижимо и по своему существу, так как не может приспособиться к окружающим обстоятельствам человек, у которого существует расстройство в самой душе.
Большие требования в воспитании духовности святитель предъявлял к личности учителя, его нравственным качествам, так как считал, что учитель имеет дело с душой ребенка. И чтобы воздействовать на нее, самому учителю следует иметь такие качества, которые он хочет воспитать в детях.
Не может быть других побуждений к этой деятельности, кроме призвания, считал святитель Фаддей. Первое качество, которое отличает учителя по призванию, -это его добросовестность. Он не только сознательно исполняет свои обязанности, не только тщательно готовится к каждому уроку, чтобы сделать его более интересным, более понятным и доступным для усвоения, но постоянно совершенствуется. К этому его побуждает совесть, и учительство для него есть долг.
Главное качество учителя по призванию есть любовь к детям. Христианская любовь не есть какое-либо минутное влечение сердца, она проявляется как постоянное настроение в благожелательности, в терпении, отсутствии всякого эгоизма, доходящем до самоотвержения. Она «долго терпит», не смущается детским непостоянством и слабостью воли, она «милосердствует», во всем снисходит и «все переносит», чем смягчает самые огрубелые сердца. Она «не ищет своих», т.е. заботится только о благе других, не прекращается в учителе даже в тех случаях, когда ученики за расположение учителя платят неблагодарностью, не ценят его доброго отношения и злоупотребляют любовью учителя. Она «не раздражается», потому что слово, произносимое спокойно, без тени гнева и раздражения, всегда действует успешнее. «Она не превозносится, не гордится» и «не мыслит зла», проникнута истинным смирением, охотнее винит не ученика, а себя, т.е. отыскивает причину недостатков ученика в себе самом - в недостаточно кротком обращении с учеником, неумении высказать ему вину так, чтобы подействовать на его сердце. Она «всему верит, всего надеется», т.е. не теряет надежды на исправление детей, которых даже считает неисправимыми, она верит, что в них сохранилась искра добра, которая может воспламениться. Такую же мысль находим и у Феофана Вышенского. Христианскую лю-
бовь он считал началом воспитательных мер, а храм Божий и богослужение -лучшей средой и средством доброго воспитания. Он верил только в силу любви и придавал значение только нравственным воздействиям. «Полюбите детей, и они полюбят вас. Растворяй строгость власти кротостью, старайся любовью заслужить любовь, истинная доброта не чуждается и строгого слова», - так отвечал священник, когда его спрашивали о лучших способах воспитания [5, с. 85].
Следующее важное качество учителя, рассматриваемое Фаддеем в неотделимой связи с предыдущими, это - справедливость. Без справедливости любовь превратится в потворство детским слабостям. Если дурным наклонностям дать свободно возрастать, они будут мешать развитию добрых задатков в душе. Но искоренять недостатки необходимо с осторожностью, стараясь побеждать зло любовью. Истинная христианская любовь не безразлично ко всему относится - она «со-радуется только истине» и не мирится с неправдою, хотя и долго «снисходит».
Терпение и справедливость - это те необходимые качества учителя, которые сообщают его характеру во всем твердость и последовательность. Учитель, обладающий твердостью и последовательностью характера в соединении с любовью и справедливостью к детям, приобретает в глазах детей уважение и авторитет, которому они невольно покоряются.
Святитель Фаддей советовал учителям изучать учебно-воспитательное дело как в теоретическом, так и в практическом плане, не полагаться только на собственный опыт, так как многолетние наблюдения и выработанные приемы преподавания опытного учителя могут быть однообразными, безжизненными. Поэтому он рекомендовал им чаще обращаться к педагогическим произведениям.
Прежде всего, по его мнению, следует знакомиться с сочинениями по педагогике и дидактике с методикой, а также по истории педагогики, т.е. интересоваться науками, которые непосредственно касаются дела воспитания и обучения. Из русских педагогов рекомендовал обращаться к трудам К.Д. Ушинского, С.А. Рачинского, Н.И. Ильминского, С.И. Миропольского, П.Ф. Каптерева, барона Корфа, епископа Феофана, архиепископа Амвросия Харьковского и др. Рекомендовал также и педагогические журналы, издаваемые в России, а также труды Ко-менского, Песталоцци. Считал вредными сочинения Руссо, Спенсера, Бэна и др. По мнению Фаддея, лежащие в основе педагогических взглядов этих авторов философские воззрения сообщают их произведениям характер, совершенно не соответствующий здравым христианским взглядам на воспитание и обучение.
Особо подчеркивал святитель Фаддей роль психологии в изучении законов духовной жизни, лежащих в основе воспитания и обучения. Кроме того, он считал весьма полезным обращение к писаниям христианских подвижников, которые, постоянно наблюдая за собой и всю жизнь занимаясь самовоспитанием, в своих сочинениях высказывают несравненно более глубокие взгляды на внутреннюю жизнь души, особенно на борьбу со страстями, чем все научные сочинения по психологии. При чтении этих писаний он советовал прилагать «более заботы к тому, чтобы из прочитанного вынести пользу. А польза от чтения будет в том случае, если думать над прочитанным, если чтение возбудит собственные мысли и наведет на самостоятельное размышление» [7, с. 153].
Говоря о роли школы в духовном развитии своего питомца, епископ Феофан останавливался на двух основных моментах: на просвещении ума и воспитании сердца [3, с. 45-47]. В этом он видел цель воспитания. Для обеспечения прочного успеха в этом деле Феофан считал необходимым открыть источники греховных побуждений. К ним он отнес:
- самосожаление, благодаря чему человек никак не хочет отказать себе в чем-нибудь, даже в мелочах. Будущая добродетельная жизнь ему представляется слишком тяжелым трудом, наполненной скорбями и лишениями;
- чувственность, выражающуюся в сильной привязанности к материальным предметам и удовольствиям, в отсутствие интереса ко всему духовному, невидимому;
- человекоугодие, по которому христианин слишком дорожит своими установившимися отношениями к окружающим, придает слишком важное значение тому, что подумают и скажут о нем другие;
- излишняя привязанность к настоящей земной жизни также занимает видное место в ряду производителей греха [2, с. 107-109; 6, с. 85-93].
Чтобы изгнать из своей души все названные производители греха, надо ясно определить все их нравственное безобразие, весь вред и опасность для новой жизни; путем настойчивой и неустанной внутренней работы привести сердце в такое состояние, чтобы оно в своем стремлении и желании нового, лучшего дошло до последних пределов и могло противостоять прежним греховным побуждениям [2, с. 114-11]. А это зависит от усиленного стремления человека довести дело до конца. Святитель Феофан подробно указывает предметы и содержание подвигов как для тела, так и для души, а также отдельно для ума, сердца и воли и не менее подробно излагает правила к их жизненному применению. Пост, труд, бдение, уединение, молитва с чтением слова Божия и святых отцов, говенье с исповедью и причащением, дела милости телесной и духовной - все это в целом или в частях помогут добиться успехов в духовном воспитании.
Говоря об обучении, святитель Фаддей основывал свои рассуждения на его природосообразности. Многие его дидактические взгляды основаны на учениях Я.А. Коменского. В то же время можно выделить и особенности его взглядов. Так, наглядность святитель рассматривал в более широком плане, чем это принято. Она заключается не только в показе предметов видимой природы. Можно сделать, по его мнению, наглядной и религиозную истину, не прибегая непременно к наблюдению над внешней природой. Дитя многое видело в церкви и потому без труда может слушать беседу не только о предметах обыденной обстановки, но и о священных предметах. В познавательной деятельности ребенка, кроме внешних чувств, большое значение имеет способность воображения, благодаря которой он может и, не видя предмета, воображать его так же живо, как при его рассматривании.
Но если даже ученик и воспринял что-либо наглядно, этого еще недостаточно. Необходимо, чтобы он самостоятельно, осознанно усвоил полученные знания. Недостаточно усвоить сообщаемые сведения на память без понимания, от этого не будет пользы. Ученик не сможет применять эти знания в практической деятельности, и они не будут прочными. Поэтому владыка советовал не прибегать к механическому заучиванию в школе, а надо стараться научить детей под руководством педагога самим приобретать необходимые знания. Больше следует упражнять самостоятельность, активность детей в учебной деятельности. В этом мы усматриваем использование элементов поискового метода в обучении.
Развитие самостоятельности детей требует от учителя больших усилий. Он должен опираться на прежние знания ученика, благодаря которым тот дает ответ на заданный вопрос. Вопрос должен быть кратким и ясным. Не следует задавать ни слишком легкие, ни слишком трудные вопросы. Необходимо давать ученику время на обдумывание ответа. Для сохранения в обучении строгой последовательности и соотнесенности его с уровнем развития знаний учеников следует начинать с уже известного ребенку и переходить к дальнейшему постепенно так, чтобы ученик мог сам легко дойти до нового и неизвестного путем наводящих вопросов.
По мнению Фаддея, равномерное развитие всех познавательных процессов и способностей на практике происходит в целесообразном применении двух главных форм обучения: излагательной (рассказ, описание) и вопросно-ответной. В свою очередь, вопросно-ответная форма подразделяется на: 1) катехизиче-
скую, когда учитель распределяет содержание урока на ряд последовательных вопросов и ответов, причем ответы даются самим учителем или учеником на основании уже готовых знаний, а не выводятся один из другого; 2) эвристическую, когда учитель заставляет детей доходить до всего самостоятельно, путем нескольких наводящих или ряда в строгой последовательности поставленных вопросов (проблемно-поисковой путь в современной терминологии).
Как считал Фаддей, пример учителя действует на ученика большей частью бессознательно, между тем необходимо, чтобы воспитанник вполне сознательно подчинялся доброму нравственному влиянию. И поэтому учитель должен действовать на своего подопечного посредством слова, напоминать, предостерегать, давать советы. Для более успешного действия слова учителя на ученика, по его мнению, необходим контроль. Поскольку в начале воспитания нравственное чувство в воспитаннике не развито, слово и пример воспитателя должны стать для него голосом совести. Цель воспитания состоит в том, чтобы воспитать в душе воспитанника свободную любовь к добру и свободное расположение к нравственному образу действия. А они могут развиться только тогда, когда ребенок обучается самостоятельно правильно действовать без постоянного присмотра учителя.
Таким образом, в педагогических взглядах святителей Феофана, Вышенского затворника и Фаддея Успенского обобщены традиции христианского воспитания, осмыслены основы духовного аспекта образования. Воспитание они рассматривали в органической связи с православием. Самое глубокое понимание человека и его развития, по их мнению, заложено в христианском учении, и поэтому оно должно стать ведущим в определении путей воспитания человека. Опираясь на святоотеческую традицию, православные мыслители советовали в практике образования как можно больше раскрывать сердце, личность, внутренний мир человека, как можно меньше внимания уделять информации; призывали развивать в ребенке способность мыслить свободно, правдиво, честно. Педагогические воззрения этих церковных деятелей коренятся в идее нравственно воспитывающего обучения, суть которого заключается не только в стремлении давать знания, не только в развитии и обогащении ума, но и в нравственном воспитании, развитии всех душевных способностей ученика. Мы разделяем их мнение о том, что плодотворным только то образование будет, которое развивает не один ум, но, главным образом, облагораживает сердце.
Литература
1. Библия: Книга священного писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское библейское общество, 1994. 1371 с.
2. Смирнов П.А. Жизнь и учение преосвященного Феофана, Вышенского Затворника. 2-е изд. М., 1915. 135 с.
3. Смирнов П.А. Народное образование и церковноприходская школа. СПб., 1899. 126 с.
4. Фаддей, иеромонах. Записки по дидактике. Уфа, 1902. 125 с.
5. Феофан. Епископ. Письма о духовной жизни. Изд. 3-е Афонского Русского Пантелеймонова монастыря. М.: Типолитография, 1897. 253 с.
6. Феофан. Епископ. Путь ко спасению. (Краткий очерк аскетики). М.: Типолитография И. Ефимова, 1899. 346 с.
7. Шестун Евгений, протоиерей. Православная педагогика. Изд. 2-е, исп. и доп. М.: Православная педагогика, 2001. 5бо с.
АГАФОНОВА ГАЛИНА ЗИНОВЬЕВНА родилась в 1971 г. Окончила Чувашский государственный педагогический институт им И.Я. Яковлева. Старший преподаватель кафедры педагогики и психологии Чувашского государственного университета. Область научных интересов - психология, педагогика, православная педагогика и психология. Занимается исследованием духовного начала в человеке - души, духа, духовности. Автор 15 научных статей, 1 методического пособия.
