ОЧЕРКИ ИСТОРИИ САХА. Первый ысыах Текст научной статьи по специальности «История и археология»

ОЧЕРКИ ИСТОРИИ САХА Первый ысыах

Царьков Олег Евгеньевич Балтийский центр информационной безопасности carkovs0@latnet.lv

Исторические рассказы о семье великого человека со временем обрастают легендами, которые, наслаиваясь одна на другую, добавляют ему привлекательные черты и стирают негатив. Не являются исключением из этого правила и якутские исторические легенды. Вместе с тем, их разнородность при наличие доминантной версии позволяют составить определённое представление о том, кем был «прародитель якутского народа» Эллэй и что он реально создал.

Ключевые слова: усть-талькинская археологическая культура, этнолингвистика, тюрки, антропология, саха, буряты, ойраты, булагаты, эхириты, харганаевцы, религия, мифология, эпос, фольклор, кумысный праздник, ысыах, пантеон, шаманизм, культ айыы, абаасы, тэнгрианство, Юань, Маньчжурия, Баргуджин-Токум, верховья Лены, Байкал, прогрессорство, Эллэй, Омогой, Ажирай-бугэ.

Развитие религии в родоплеменном обществе движется в двух направлениях - шаманском и жреческом. По прошествии времени одна из них одерживает верх и становится господствующей, но иногда они существуют параллельно, наслаиваясь друг на друга1. Преобладание одного из направлений во многом зависит от форм хозяйствования. В регионах, где господствует производящая форма хозяйства (развитое скотоводство, земледелие и ремёсла), постепенно формируется жреческая каста. Присваивающая экономика (охота, рыболовство, собирательство) присущая лесам, джунглям, полупустыням или пустыням, позволяет возобладать «шаманам». Победившая религиозная доктрина становится публичным культом, в то время как её антагонисты создают альтернативный ритуал. В регионах, где примитивное скотоводство является основой экономики как «шаманское», так и «жреческое» направления могут долго сосуществовать бок о бок. Этот симбиоз может сохраняться долгое время, особенно, в условиях «набеговой экономики», предусматривающей банальный грабёж соседей.

Рашид ад-дин так писал о верованиях Центральной Азии: «В стране Могулистан холода, бывшие безмерно, в особенности в стране, называемой Баргуджин-Тукум... В тех областях сего рода мечтаний и фикций много и без

1 Например, у древних евреев или русов

числа шаманов знаменитых..., в особенности в стране, которая находится близ границы отдаленной обитаемости, и которую называют Баргу, а также Баргуджин-Тукум. Там шаманов больше». В мироощущении древних тюрок ежегодные равноденствия и солнцестояния являются временем столкновения двух противоположных стихий, что могла привести к катастрофе. Для того, чтобы это не случилось и воцарилась всеобщая гармония, у кочевников Центральной Азии имелся особый ритуал. Он представлял собой массовое моление, сопровождающееся молитвами и подношениями Небу и забоем жертвенного скота. Одним из первых описаний такого празднества содержится в китайских летописях, где описываются обычаи кангюйских динлинов2: «Когда у них все спокойно, совершают благодарственные моления, во время которых забивают много разного скота, сжигают его кости, пускают палы и скачут вокруг этого места на лошадях несколько сотен кругов. Все мужчины и женщины, независимо от возраста, собираются на эти сборища. Те, у кого все спокойно и хорошо, поют, танцуют и занимаются музыкой; те, у кого кто-нибудь умер, горестно стонут и плачут».

Таким образом, собрание динлинов является наследником сюя у хунну, оно трансформировалось в той (тайлаган3), распространённый среди кочевых народов Центральной Азии. Он происходил несколько раз в году в святилище рода или обо в присутствии большинства его членов и сопровождался состязаниями в силе, меткости, ловкости, верховой езде и т.д. Во время религиозного действа, которым руководил шаман , пролитие крови не допускалось. После произнесения молитвы богам за проявленную милость и просьбы о ниспослании новых успехов и счастья собранный скелет торжественно сжигали на алтаре5, а шкуру натягивали на длинный шест. Таким образом, по окончании ритуального обряда обо пестрели шкурами жертвенных животных, воздетыми на деревянных кольях6.

Рис. 1 Шаманка (https://tabletopresources.tumblr.com/image)

2 Согласно И. Бичурину, этот народ был частью хунну и проживал на пространстве от Байкала до Енисея

3 Бурято-монгольский праздник происходит от древней общемонгольской формы «тахиху» — чествование богов. Главное назначение тайлаганов — просьба у богов — эжинов — благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежание бед и несчастий.

4 Сам термин «шаман» появился в Европе со времен Атиллы (V век)

5 шэрээ

6 Н. Подсокорский

Приведенный пример согласуется с традицией этнографической современности народов Центральной Азии и Восточной Сибири, что не нуждается в дополнительных комментариях. Истинность этой ретроспективы подтверждается описанием переселения пленных кангюйцев, совершённое по приказу Сяо Вэньди7, императора Тоба Вэй8. По его окончании кочевники организовали грандиозное жертвоприношение Небу с участием нескольких десятков тысяч человек. Его важное значение особо подчеркивалось тем обстоятельством, что «император лично посетил собрание, чему все были очень рады». Китайские хроники сообщают, что «на состоявшемся большом собрании они устраивали скачки лошадей, забивали жертвенный скот, ходили по кругу с песнями и наслаждались существовавшими обычаями». Праздник оказался до того грандиозным, что его устроители признались: у них «никогда в прошлом не было такого торжественного собрания»9.

Рис. 2 Кочевая орда (гравюра XVI века)

Основные тюркские праздники, причастные к равноденствиям и солнцестояниям, формировались относительно к соотношениям Дня и Ночи, Света и Тьмы. Все это являются торжественным отображением почтения Солнца как источника жизни всего сущего и живого на Земле. Распространение культа Тэнгри по землям каганата определило даты четырех основных тюркских праздников, происходящих в дни равноденствия10 и солнцестояния11. Анализ

7 471-499 г.

8 386-585 гг.

9 Во время праздника обсуждался о возвращении в родные кочевья. Вскоре после него динлины "подняли на севере мятеж и опустошили Цзиньлин. Главноуправляющий Юйвэнь Фу бросился за ними, но потерпел сильное поражение и вернулся обратно.»

10 Осеннее равноденствие: Чук у чувашей, Сабантой - у казахов, ногаев, башкир и татар

11 Зимнее солнцестояние: Нартуган - у башкир, татар, чувашей, Согым (накануне Нартугана) - у казахов), Корачун («Кара тун», буквально означает — черная ночь) - у мажаро-кыпчаков, некоторых тюрков Сибири и Саяно-Алтая

календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. Той во время праздника летнего солнцестояния ранее был широко распространён среди казахов и сибирских тюрков и был связан с наступлением лета. У них он носил название сабатой12, и был производным от термина «саба»13.

Согласно китайским источникам14, народ усы или усухань15 «имел обычай каждый год в первой декаде шестого месяца убивать белую лошадь, быка и барана, разбрызгивать кумыс и омываться в реке, чтобы почтить духов реки, потому что, по преданию, оттуда вышел их родоначальник»16. Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение якутского праздника ысыах связано с Эллэем, прогрессором и одним из первопредков народа саха17. Исходя из мифологических текстов о первом ысыахе, можно прийти к заключению, что в древний кочевнический обряд поклонения небесным божествам были привнесены изменения. Их мы рассмотрим позже, обратившись к изучению личности реформатора.

Полное имя первооснователя саха имеет несколько вариаций и состоит из сочетания имени собственного Эллэй с набором почётных прозвищ и титулов в сочетании с именем собственным, большинство из которых ему присвоили благодарные потомки. Их следует рассмотреть более подробно. У древних тюрок аристократы людей своего сословия в зависимости от диалекта называли «ар», «эр» или «ир». Этимологическая связь этого слова с общеиндоевропейской основой «ар», «арта»18, производного от санскритского «арйа»19, не вызывает сомнений20. Действительно, первая часть имени Эллэя «Эр Соготох», часто употребляемая в сказаниях, несёт смысл «одинокий (благородный) муж». В Ботурусском фольклоре21 она имеет иной вид - «Эр Кисси (Кики)», имеющее несколько иной смысл. Ниже «арьев» по социальной лестнице у древних тюрок стояли свободные общинники - «будун». Они, в свою очередь, делились на родовичей - «кадаш» / «кэдэш» и простонародье - «кара будун». На самой нижней ступени социальной лестницы древних тюрок находились - «кеше» или «киши», люди вне рода. Таким образом, у ботурусцев имя «отца нации» получило другой смысловой оттенок. К имени Эллэя иногда добавляют два других нелестных эпитета: «Эрэйдээх» и «Буруйдаах», что означает многострадальный и многогрешный, что, в целом, соответствует поступкам

12 Ныне он забыт, сохранилось лишь название

13 (казах.) емкость из лошадиной шкуры, для хранения, транспортировки большого объема кумыса

14 Цит. по Л.Р. Кызыласову

15 См. Царьков О.Е. «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

16 т.е. Омогой, приплывший «со товарищи» на бревне. См. Царьков О.Е. «По следам Омогоя»

17 Эллайда, N6

18 порядок

19 Арий, благородный

20 подтверждается наличием в мифологии, культуре и в языке древних тюрок индоиранского субстрата

21 Эллайда N147, 150

героя. Впрочем, две другие добавки к имени Боотур22 или Бёгё23

Следует провести параллель между историческим фольклором и былинами, каковыми по своей сути являются олонхо. Хотя они представляют разные пласты устной народной традиции», в них идет речь об одном и том же самом герое24. То, что мифический прародитель якутов и фольклорный реформатор носят одинаковые имена сливают их в единый персонаж, которому приписываются все достижения прогресса. Это объясняется не столько масштабом личности самого Эллэя, сколько стремлением элиты саха приукрасить и возвысить своего аристократического героя, делая его иногда потомком Чингисхана и приукрашивая его физические достоинства. Сказители и особенно олонхосуты специально подчёркивают, что главный персонаж был красив, «... имел румяное продолговатое лицо и чуть широковат в кости.».

Один из первых исследователей якутской истории Страленберг в своем сочинении «Север и восточная часть Европы и Азии» отмечал, что в качестве самоназвания якутов, наряду с джинг-саха фигурирует «джинг-соготох», а Эллэй-Соготох является бурятом или татарином25. Ближайшие соседи саха верхоленские буряты тоже считают его прародителем сэгэнутов, называя его Элюдэем, и ассоциируют его с Илюдер-Тургэном, легендарным старшим сыном Баргу-батора26. Совершенно ясно, что эта связь между этими двумя различными легендарными героями искусственна и является результатом позднейшей редакционной правки. Согласно Я.И. Линденау второй формой имени Эллэй является имя Эльдей или Эльдай, которое возможно является производным от слова «элиэ»27. Это имя кыпчакского бека упоминается в «Оскольской летописи»28 под 1185 годом в связи с битвой на Чёрной Калитве между

22 (як.) богатырь

23 (тюрк.) Главный, голова, (як.) старший сын вождя

24 Г.В. Ксенофонтов

25 Он считал это влиянием более позднее, может быть, даже сложившееся при участии объякутившегося русского населения

26 Б.З. Нанзатов

27 (як.) коршун. Приставка аффикс «дай» означает принадлежность.

28 (список Николо-Тихвинского бирюченского монастыря) так звали половецкого бека, разбитого в 1185

Рис. 3 Эллэй-Боотур. Копия обложки музыкального альбома

половцами и курянами. Представляется, что настоящее имя прародителя якутов не имеет отношения к уйгурскому Элику и тангутскому Ели, но может иметь тюрко-монгольское происхождение (заметим, что старшего сына Аттилы звали Эллак) или восходить к киданьскому Елюй29.

Даже в ХХ веке, детство легендарных и просто великих людей обрастает небывальщиной и зачастую превращается в сказки о выдающихся способностях персонажа, проявившихся с младенческих лет. Прародитель якутов не является исключением из этого правила. С началом доминирования Кангалаского улуса среди саха сказания об Эллэе стали составной частью общего цикла, целью которого было обоснование первенства рода Тыгына. Вследствие этого кангалаская часть легенд подверглась целенаправленной, но неупорядоченной переработке заинтересованных сторон. Последующее влияние объякутившихся казаков30 ещё более исказило первоначальный сюжет эллэйевского цикла. Только сравнительное изучение кангалаской версии со сказаниями периферийных улусов позволяют выделить из него исходное ядро.

Существует, как минимум, две легенды, которые описывают детство Эллэя. в той или иной степени отражают реальные события. Первый эпизод касается соревнования, которые Эллэй выиграл в семилетнем возрасте у двадцати богатырей. Следует отметить, что воинские состязания часто не связаны с применением грубой силы, а больше рассчитаны на ловкость, сноровку и смекалку. Так, что этот эпизод легко связать с воспитанием мальчика в военном лагере своего отца. Много позже все легенды отмечали отличительное умение Эллэя укорачиваться от ударов и владеть оружием.

Рис. 4 Сивцев Э.С. Стрельба из лука. Серия «Якутские национальные игры», 1969, офорт

году на Чёрной Калитве курянами под водительством княжны Беляны. Не снеся позора, он закололся своим кинжалом

29

Поскольку имя Эльдая/Элюдея малоупотребительно, оно использоваться не будет.

30 Г.В. Ксенофонтов

Другой сюжет31 рассказывает о ссоре между шестью братьями32 из-за оперения стрел, во время которой Эллэй убил нечаянно одного из них. Сопоставляя этот факт с «нелюбовью» родственников матери, о котором упоминалось выше, кровная месть была достаточным основанием, чтобы отец опасался за жизнь своего единственного сына.

Многие сюжеты «Эллайды» связывают бегство Эллэя именно с родовым конфликтом. Уже больной и ослепший от старости отец сообщает сыну, что, являясь чужаками, вызывают ропот и недовольство у его родичей по матери, которые планируют убить героя, и предлагает бежать, бросив всё богатство33.

« - Дитя мое, Эр-Соготох-Эллэй-Боотур, сиди и внимательно выслушай меня! Родичи твои по матери уже сговорились уничтожить тебя. На нас надвигается неминуемая гибель. Так как здесь мы являемся пришельцами со стороны, растет ропот и недовольство. Как говорится, „на голову многочисленного войска земля не наносится"34. Где и у кого мы найдем прикрытие от направленного на нас оружия? Остается единственный выход — искать спасения в бегстве. Всякое богатство, многочисленный белый и черный скот пусть останутся. Каково твое мнение?

Эллэй-Боотур на это возразил:

- Как эти жалкие людишки смогут одолеть меня? Какой вред они в состоянии причинить мне?»

Отец, услышав эти слова, заплакал и сказал:

- Таковы ум и понятия современных людей. Разве ты можешь понять здравое слово? Если бы я, многострадальный, был счастлив, то уже в молодости расплодил бы многочисленное потомство. Видимо, уже начался век вырождения, если рождаются такие неразумные люди, как ты. Вот старики, наши предки, были настоящие богатыри: они, не спрашивая ни у кого советов, не боялись идти туда, куда вздумается. Совершить дальнюю поездку для них было все равно, что выйти на двор, на смерть смотрели, как на сон, а болезни приравнивали отдыху. -Кончив свою речь, старик тяжко застонал и закашлялся. После этого разговора он молча пролежал семь дней. Слова отца, однако, сильно подействовали на Эллэя, он глубоко поразмыслил и понял, наконец, что материнская родня укрепилась в мысли убить его. Он пришел к бесповоротному решению покинуть родную почву. Посадив больного отца в большую суму, сшитую из 30 бычьих шкур35, он навьючил ее па правом боку коня и двинулся в путь в северо-западном направлении. Перешел через хребет под названием Сайаанскай-Гуор36 и стал все

31 Эллайда, N42

32 Традиция авункулата считает родичей со стороны матери ближайшими родственниками

33 «Где и у кого мы найдем прикрытие от направленного на нас оружия? Остается единственный выход — искать спасения в бегстве. Всякое богатство, многочисленный белый и черный скот пусть останутся. Каково твое мнение?», Эллайда, N42

34 Смысл: побеждают многочисленные, единичное геройство бесполезно

35 Мешки для вьюков изготавливаются из целых шкур животных - быков и лошадей

36 Саянские горы, что маловероятно. В другом рассказе упоминается хребет Джугджур. Более

более удаляться... Никто из родичей матери не стал их преследовать, не было и никого из близких родственников, кто бы о них заплакал. »

По одной из якутских легенд37, Эллэй и его отец вместе с несколькими людьми38 и своими богатствами переселился на север. Новое кочевье Хайарана и Эллэя располагались в верховьях реки Юндюлюн вокруг озера Юллэр-Кюэль. Похожи гидронимы довольно широко распространены вокруг Байкала, на Алтае и Саянах39 и не дают возможности точно локализовать место жительства Эллэя и

его отца после их вынужденного отъезда.

***

Отец Эллэя носил родовое имя Арсаах40, но более известен в якутском эпосе под именем Хайаран(г) и прозвищем «удалец Татаар-тайма». В вилюйском фольклоре его образ смешивается с Хара-Тюменом, посетившим эту реку в составе экспедиции, но это не так, поскольку судьба последнего совершенно отлична и разделены во времени пространстве. Вместе с тем, схожесть имён-титулов всех трёх персонажей имеют много общие приставку-эпитет «хара» и должность «тюмен/тайма». Можно предположить, что Хайаран-Татаар-Тайма носил имя Хара Наир и являлся командиром татар (монг. «татар даамал»)41, поселённых на северной границе империи.

Обстоятельства его жизни, изложенные в легендах различных якутских улусов, позволяют составить биографию этого незаурядного человека. Однако, прежде чем рассматривать его жизненный путь, следует изучить фольклорные данные, посвящённые его предкам. Часть сказаний о Хайаране42 больше относятся не к нему, а его отцу Торто(г)улу43. Мархинские сказания сообщают, что он был женат на Сандуоре44 и имел свой аил45, кочевавший в местности, расположенной на юго-запад от центра империи Юань. Сведения о его предках сохранились во многих источниках46. Они сообщают, что «татарин Хонньос-Хайыыпыр с четырьмя сыновьями кочевал «у подножия Уральских гор» и воевал с русскими. Его приятель Хонгхор-Саар сманил его младшего сына в далёкую и удобную для проживания страну на востоке47, где он женился на монголке. Имя «искусителя» и, вероятно, тестя, подчёркивает его хонгиратское происхождение. Это даёт основание считать, что потомство «четвёртого сына» находилось в

правдоподобно, что этими горами были Хинган, Яблоновый или Становой хребты

37 N143 «Хаан Дьарылык и Эллэй», Саха эс-номохторо, сказитель Д. Лукин, Вилюйский район, запись Д.П. Афанасьева, 1944 г.

38 Его составляли намцы. См. ниже.

39 Кулундинская степь, но не исключены вариант приангарской и забайкальской рек Кулундун, тувинской и горноалтайской реки Улар. В Шэнси (С.В. Китай) существует лесопарк Ундулун и т.д.

40 Одно из значений - «благородный саха», см. Эллайда N25

41 Или от (кит.) «татаар-дайлань». Эта должность просуществовала в империях Юань и Мин с конца XIII века по XV век.

42 В.П. Овчинников

43 (монг.) торгул - родственники по матери или жене

44 Эллайда, N189

45 (як.) ыал

46 Эллайда, N22, 53, 189, 229

47 Более подробно см. О.Е. Царьков «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

свойстве с борджигинами. Видимо, это дало повод мархинском сказителям считать Чынгысхана «первым якутом»48, а мнимое родство нашло отражение в якутском фольклоре, как доказательство «ханского» происхождения Эллэя.

Ф.И. Страленберг в своих записках упоминает, что якуты считали, что их предки жили рядом с Тангутом. Под этим названием фигурирует государство Си Ся, уничтоженное Чингисханом в 1227 году. Его основали племена тибетско-бирманского происхождения49, известные как дансян50. Став вассалами империи Тан, они были поселены на территории Ордоса51. К концу VIII века шесть племён «Восточных гор»52 жили в центральной его части, а в конце Х века приняли участие в этногенезе средневековых тангутов. Мать вана Дэ-Мина53, основателя Си Ся, происходила из племени Елиюши. Из старого и влиятельного рода Ири54 происходила пятая жена второго тангутского бурхана55 Юань-хао. Её дядьями были военачальники Ели Ван-юн и Ели Юй-ци, добившиеся успехов в войне56 с империей Сун. Их близкий родственник Ели Чжэн-юн создал тангутскую письменность. В 1142 году, благодаря случайному стечению обстоятельств57 и китайским интригам58, род Ири потерял своё влияние при тангутском дворе, ханша была помещена под арест. Она организовала неудачный заговор в пользу своего сына Нинлингэ59. После этого клан Ири60 на целый век утратил позиции при дворе61. Только в конце правления бурхана Жэнь-сяо62 заслуги рода Ири были признаны, а потомок Ели Чжэн-вэна получил титул гуна63.

После завоевания монголами тангутского государства его территория была включена в состав провинции Аньси, где располагался округ Хеладу, в котором формировался кыпчакский корпус Тутухи64. Несмотря на посмертную волю Чингисхана, пожелавшего уничтожить всех тангутов, значительная часть населения Си Ся уцелела. В тибетских источниках составлена генеалогия 17 бурханов Си Ся65, восемь из которых правили после убитого монголами Нанпиня

48 Эллайда, N189

49 Китайское «дансян» связано с наименованием части племен тибето-бирманской языковой группы.

50 По их имени была названа провинция

51Е.И. Кычанов

52 Елиюши, Елилунэр и Елицюелюй, Эрхуан, Ехай и Есу

53 1001-1027 гг.

54 (кит.) Ели

55 Титул правителя тангутов

56 1040-1044 гг.

57 Ели Чжэн-юн умер в 1042 году

58«Сун-ши» сообщает, что полководцы из клана Ели были оклеветаны и казнёны в 1042 году

59 Принц и часть заговорщиков были убиты стражей, а остальные бежали.

60 В тангутском произношении - Ири

61 После убийства Юань-хао собственным сыном в 1048 г. в стране власть оказывается в руках императриц-регентш из клана Лян. Этот период продолжался до 1094 года, когда император Цяньшунь истребил полностью клан регентов.

62 1139-1193 гг.

63 В 1162 году в признание заслуг Жэнь-сяо посмертно присвоил Ели Чжэн-юну и его наследникам титул Гуанхуй-вана, что давало м право иметь свой небольшой двор и удел.

64 См. Царьков О.Е. «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

65 Р. Штейн

ван Сяня66. В правление Хубилая тангуты были отнесены к высшей категории подданных Великого хана и уравнены в правах с монголами.

Многие тангуты оказались на службе у монгольских ханов. Лучшей иллюстрацией этому может служить жизнь Гао Чжи-яо, поступившего на службу к великому хану Угэдею. Рашид ад-дин также сообщает, что при юаньском дворе было множество эмиров67 тангутского происхождения. В «Юань ши» имеется биография Аньбо, начальника тангутской стражи Хубилая. В ней содержатся упоминания о полудюжине тангутских семей68 и множества отдельных лиц69, состоявших на службе династии Юань. Среди них упоминается представитель рода Ели Иляньчжэнь Бань. Он служил в личной охране великого хана Буянту70, а затем перешёл в академию Ханьлинь71. С 1322 года Бань был назначен начальником тангутской стражи в составе императорской гвардии. После убийства императора Шидэбала72 заговорщиками, Великим ханом стал Есун-Тимур73. Новый император назначил Баня экономом наследника престола Раджапика74. После захвата власти Туг-Тэмуром75 в 1328 году76, он был переведён на административный пост в Ганьсу и в последующих придворных интригах не участвовал, занимаясь комментированием китайских классиков, и посмертно получил титул гуна77. Его сын Пудашили был придворным историографом последнего юаньского императора Тогон-Тимура. Родовые связи среди тангутов и других сэмужень были чрезвычайно сильны, поэтому эти деятели были

78

окружены родственниками и соплеменниками .

Мархинский фольклор сообщает, что «Татаар Тайма до 19-летнего возраста прожил тихо и спокойно, но вдруг обнаружил дурной нрав и не мог ужиться с родными. Он был необычайно силен и дерзок и однажды обратился к родителям с такими словами:

- Пора мне жить самостоятельной жизнью, хочу помериться с сильными, поспорить с быстрыми и дерзкими. Обо мне не тужите, и напрасно будут

66 Шидурку в монгольских и мусульманских источниках

67 Старшим эмиром орды одной из жён Чингисхана был тангут Бурэ-нойон. Другие тангутские полководцы состояли в войсках Бату-хана и Хулагу.

68 Гао Чжи-яо и его сын служили при дворе Великого хана, как и Вэй-чжун и его сын Ли Хэн из рода бурханов Вэймин. Один из сыновей Ли Хэна был темником, а Епу-ганьбу и его внук Цяо-хуанди занимали командные посты в монгольской армии. Ян Дорчжи и его сын состояли в академии Ханьлинь. Синцзи, правнук Доцзи, служил в войске Тогон-Тэмура

69 Ли Жэнь(Вочэнь), Лайабачи, Фу Шоу, Юй Цюэ, Дорчи, Тохудань, Гуаньиньдю и другие

70 Годы правления 1311-1320 гг.

71 учреждение, выполнявшее функции канцелярии (её члены часто были советниками императора), комитета по цензуре и литературе, идеологического комитета, высшей школы управления, библиотеки. Существовало непрерывно с 738 по 1911 гг. В эпоху Юань штат учеников состоял из 60 человек: монголов, сэму и китайцев

72 Годы правления 1320-1323 гг.

73 Правил в 1323-1328 гг.

74 Правил с октября по ноябрь 1328 года

75 Годы правления 1328-1332 гг. (с перерывами)

76Переворот Туг-Тимура поддержал Эль—Тимур.

77 Умер в 1354 году

78 Е.И. Кычанов

попытки удержать меня. Не испугает меня дальний путь, не остановит и глубокая пропасть. Прощайте!

Мать зарыдала, а старик заметил:

- Не причитай напрасно, старуха! Зачем преждевременно унывать, сомневаться в удачах и счастливой доле нашего дитяти?»

Слёзы Сандуоры вероятно можно объяснить тем, что у Хайарана было четыре брата: двое из которых к его отъезду уже были мертвы79.

Наложив фольклор на кальку исторических событий, можно проследить жизненный путь Хайарана. Покинув семью, он поступил на службу империи и участвовал во многих экспедициях и походах, был награждён, женился и обзавёлся хозяйством: лошадьми, скотом и работниками. Пик его военной карьеры пришёлся на правление Чан-Хаана80, когда он получил звание начальника татар (татаар даамал / татаар тайма). Исторически сложилось так, что «татарами», в общем смысле, китайские источники называли всё некитайское население на северной и северо-восточной границах «Поднебесной». Во всех сказаниях о Татаар-тайма его ключевыми особенностями являются его глубокая начитанность и знание обстановки в Баргуджин-Токуме. Если второе можно объяснить участием в экспедициях в Анкэлу (Прибайкалье), то первое -следствие влияния академии Ханьлинь и административной деятельности.

Для того, чтобы понять причины успешной карьеры Хайарана, следует выявить обстоятельства, способствующие его возвышению. По нашему мнению, их было два - протекция влиятельной общины (например, кангло-кипчакской, тангутской или киданской) и кризис власти в империи Юань. Безвестный сэму мог выдвинуться только в том случае, если поддержал принца Аюшридара, до того, как он возглавил империю, то есть во время выступления Болада-Тимура. Хайаран, по-видимому, в это время служил в Канли-вэй и отличился в войне со сторонниками Болад-Тимура. Став императором, Аюшридар щедро наградил своего верного слугу, поручив ряд ответственных постов. Хайарану было присвоено звание татар даамал (или татар-дайлань) и поручено наведение порядка на западной границе, где орудовали шайки разбойников, которые

состояли из бежавших из Могулистана диссидентов, не желавших переходить в

81 82 ислам: восточных кыпчаков , тяньшаньских тюрок и тюркизированных

монголов83. С точки зрения монголов они являлись мятежниками и именно в

таком виде оказались во владениях Бэй-Юань. Следует отметить, что халха-

монгольский термин «нам» означает «разбойные и воровские шайки», не

подчиняющиеся властям. Их подчинение Хайарану привело к тому, что он под

именем Татаар-тайма вошёл в список покровителей этого улуса.

79 Причины их смерти не указаны, но, вероятно, они погибли во время борьбы с «красными повязками» или иным врагом

80 храмовое имя Аюушридара Билигту Хана, первого правителя династии Бэй-Юань

81 энсиэли (як.) -анжигали (казах.), юёдей (як.) - одай(казах.)

82 черики

83 юнусы

Мир между Билигту-ханом и Юаньчжаном установил шаткое равновесие и обеспечил короткую передышку обеим сторонам. Во время неё Хайаран побывал в верховьях Лены обнаружил обок Оногоя84. По всей видимости, Хайаран совмещал должности сюаньвэйши Абалаху, начальника тюркских военных поселений и двух ваньху фу85, контролировавшие племена учжэ86 и цзилеми87. Кроме того, несмотря на расформирование «Управления восточных походов»88, он мог сохранить за собой пост «маршала Чжэнтуна». В его ведении находились оборонительные сооружения «уркуо», известные в истории Китая как Мэнгушаньчжай89, «укрепления Тайцзу» и «пограничные укрепления Чанчуня». Эти валы расположены вдоль правого берега р. Нони, в пределах современного Морин-Дава-Даурского автономного хошуна Внутренней Монголии. «Истории государства Цзинь» сообщает, что они были сооружены киданями под началом цзиньских чиновников для охраны местности, известной как Тайцзу, а затем были восстановлены в последние годы Юань90. Таким образом, занимаемая Хайараном должность не была синекурой: северная граница империи находилась под постоянным давлением со стороны «немирных» чжурчженей и ванов Корё, постепенно отвоевавших аннексированные ранее монголами земли91.

Брак Хайарана нельзя назвать удачным: его жена по имени Хочоул-Хара долго не могла родить92, а её родственники была настроена против него93. Вероятно, этот брак был заключён под патронажем императора или в силу иных обстоятельств и считался родственниками жены неравным. Само имя Хочоул-Хары представляет собой сочетание титулов, распространённых у киданей-дахэ94, область которых находилась под управлением Хайарана. Когда Хочоул Хара всё-таки понесла и у неё родился мальчик, его назвали Эллэй95. Это имя не является необычным. По одной версии оно является трансформированным тюркским титулом элиг/йолыг96 и, следовательно, восходит к эпохе второго каганата97. О. Бётлингк связывает имя Эллэя с уйгурским термином "alla", что означает объединение/разделение общин98. С таким же точно основанием можно утверждать, что имя «Эллэй» заимствовано у киданей99 и является родовым

84 «В старину, скитаясь, мы встречались в том краю и говорили мирно»

85 «управления десяти тысяч дворов»

86 Учреждено в 1297 г. для контроля племён, живших по берегам Амура

87 Учреждено в 1355 г. для контроля племён на нижнем Амуре

88 В 1356 г.

89 Кит. «частокол на Монгольской горе»

90

Цит. по Мэн Дин Хун «Краткая история Бутха» (1931)

91 Более подробно см. О.Е. Царьков «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

92 Зажил он богато и торовато, только отсутствие детей удручало их. Но на старости лет его жена нежданно забеременела и родила сына

93 Эллайда, N190

94 Например, предводителя дахэ именовали Кохэ, а «аолу» - название самого знатного рода среди их потомков -дауров и означает вершину, гору,

95 Эллайда, N147

96 Хранитель государства

97 П. М. Мелиоранский

98 Цит. По В.Л. Серошевскому

99 Ю.И. Васильев

именем матери. Их правящий род представлял собой сильно разветлённый линьяж, объединявший множество семей.

Елю, императорский род, в течение трёх поколений правил в Восточном Ляо100. Последний император Елюй Янь-си, захваченный Агудой, также закончил жизнь в этих местах101: «Нуйчжи взяли Кхай-фынь-фу, столицу Китая, и увезли двух государей за границу, где они в крайней бедности жизнь кончили на берегах Амура102». Вследствие этого родовое имя «Елюй» распространилось в среде

и 1 и и 1 1—1

местной знати и превратилось в специфический титул-имя, который в форме Елу или Йелу встречался у чингизидов из дома Юань103. В сказании о Манасе одним из главных его врагов является Жолой, ненасытный обжора104. Его имя, отождествляемое с Елюй Даши, что само по себе является анахронизмом105. Приведённые выше параллели дают основание считать Хочоул, мать Эллэя, связанной с императорским родом «Железной империи».

Внезапная смерть императора остановила стремительную карьеру Хайарана. Брат усопшего Усхал-хан был сыном кереитки Баяндур и не испытывал особого расположения к канглам, хотя оставил его на службе106. Последующие события - измена Нахачу и гибель Усхал-хана, а затем смерть жены привели к тому, что отношение к Хайарану и Эллэю родственников Хочоул резко ухудшилось107. Они стали всячески притеснять и оскорблять чужака, что вполне соответствует нормам потестарного общества, особенно в случае потери им поддержки «сверху».

Близкий к вышеизложенному сюжет содержится в легенде удэге, записанной В. Арсеньевым108. В ней рассказывается109 об интригах «сучанского вана» Куа-Юна110, который возжелал завладеть Хун111-Лэнюй112, женой «правителя Нингута» Чинья-тайши, своего родственника. Мы считаем, что

100 Более подробно см. О.Е. Царьков «Тысяча лет вокруг Байкала»

101 Н.Я. Бичурин

102 Вугочен или Фудали расположен на среднем течении Сунгари

103

В последний год правления Туг-Тэмура (1332) правнук Хубилая Элуй/Иелу-Тэмур был обвинён в заговоре и казнён. Он был сыном Ананды, правителем Аньси, области, где формировался корпус кыпчаков.

104 «Обжористость» героя в эпосе символизирует не столько чревоугодие, сколько ненасытность, жадность или склонность к скопидомству. См. гротескные образы буржуев и кулаков в советской пропаганде

105 Ай-Татыка/Тутуху и Жолоя/Елю Даши разделяют полтора века. Впрочем, это является нормальным явлением в мифологии: война енисейских кыргызов с кара-киданями и монголами слилась в одно событие

106 Эллайда, N193

107 Эллайда, NN42,189, 190, 193

108 С небольшими различиями он повторяется в фольклоре тазов, тунгусов и маньчжур, которые ссылались на старинные летописи. Они проводились русскими этнографами во второй половине XIX -начале ХХ веков

109 Похожий сюжет см. О.Е. Царьков «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

110 (маньч.) Куанъюн или Сагди Куаюн

111 (як.) Кун - «Солнечная»

112 Елюй?

историческим прототипом Куа-Юна является Сиянха113, которого китайские источники114 считают происходящим из народа нюйчжень. В форме ниуча его использовал Рашид ад-дин для обобщающий для характеристики безжалостных и сильных завоевателей115 и распространял его не только на чжурчженей, но и тангутов, воевавших с ними на протяжении целого века. Таким образом Сиянха не обязательно был тунгусом-чжурчженем116. Ядро его владений располагалось в Цзяньчжоу и Хайси, междуречье рек Сунгари и Муданьцзян117. Личность Чинья-

тайши также примечательна. Само его имя представляет искажённое военное

118

звание цаньчжи .

В январе 1388 г. имперский комиссар уведомил корейский двор о включении в округ Кайюань районов по реке Ялу к северу, востоку и западу от Телина. В 1391 году корейский генерал Ли Сон Ге низверг прежнюю династию Корё и стал королём Чосона. Он распространил своё управление на правый берег р. Туманган, установил патронаж над чжурчжэнями и начал давать им чины и титулы. Его действия противоречили планам империи Мин, стремившейся взять под свою власть всех чжурчжэней и сохранить северо-восток Кореи за собой119. Будучи не в силах открыто противостоять империи Мин, он действовал косвенными методами, поддерживая её противников. Одним из них был Сиянха.

Куа-Юн пытается заманить Чинья-тайшу, страдавшего болезнью глаз, в ловушку, пообещав излечение недуга в монастыре у горы Эрнайшань. Жена разгадывает коварный замысел и предупреждает мужа. На обратном пути войско Куа-Юна пытается захватить тайшу и его свиту. Они прорываются из окружения120 и, спасаясь от погони, которую возглавил лично Куа-Юн, разделяются. Хун-Лэнюй укрывается с остатками воинов в развалинах горной крепости, в то время, как тайша скачет к Янь-вану121, правителю Двоеградья122, за помощью. В решающий момент Чинья приводит его войско на помощь и снимает осаду. Война продолжается, и Хун-Лэнюй погибает в бою. Чин'а хоронит её в

113 См. Щ.Е. Царьков «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

114

«Мин шу», «Исторический очерк о Хэйлунцзяне», «Летопись предков Хэй Шуй», «Краткая история Хулунбуира», «История министерства Хулан», «История трех маньчжурских областей» и т.д.

115 В форме «люча» он попал в якутский язык и стал обозначать русских. В составе туматских родов Вилюя имеется род люючун

116 Он мог быть цзилеми-гольдом, учжэ-нивхом, шэньянским корейцем, киданем-дахэ

117 Здесь проживали кланы «мирных чжурчженей» холла, одоли и тоси, отразившие в 1380 году нападение китайского отряда в 2000 солдат

118 цаньи - военный чин, тунчжи цаньи — советник, принимающий участие в решении дел, имеющий право вносить советы и предложения минским императорам

119

Для этого в 1386 г. в Ляояне были установлены 17 застав на северном берегу реки Ялу и учреждён военный округ Дунин, подчинённый Высшему военному командованию Ляодуна и ведавший делами чжурчжэней

120 Они ускользают от погони на белом коне и рыжей лошади, оставив нукеров прикрывать их бегство

121 Этот титул носил принц Чжу Ди, будущий император Юнлэ. По легенде его жену зовут Лю-Лэнюй.

122 Владения принца Чжу Ди включали два больших города Бейпин и Тун Чжоу. с «охранным гарнизоном» в 5770 солдат. После того, как монголы возобновили набеги на китайские земли, его удел стал играть важную роль в борьбе против них. и Чжу Ди приобрёл военный и административный опыт, управляя уделом и совершая военные походы против монголов и чжурчжэней.

пещере под речным водопадом123, а потом уезжает. Война заканчивается изгнанием Куа-Юна за восточное море124 и имеет прямую историческую аналогию: летом 1396 года долину Сунгари опустошили войска минского полководца Чжоу Сина. По его окончании на территорию Маньчжурии из-за Амура и Уссури хлынули племена «диких» чжурчженей. Под их давлением китаизированные жители Цзяньчжоу и Хайси покинули свои селения в долине Сунгари и переселились на юг, в долину пограничной реки Туманган125.

Истории Хайарана и Чинья-тайши имеют много общего с сообщениями «Мин ши» о Най-эрр-бухуа или Наир-бугэ126 (Хара-Наир/Харайан), видном полководце Усхал-хана. После гибели хана многие видные монгольские военачальники, осознавая безнадёжность ситуации, последовали примеру Нахачу и перешли на сторону Чжу Юаньчжана127. Войну продолжали только отряды Наир-бугэ и Алу-Тимура128. В 1390 году против них была выслана армия под командованием Фу Юйдэ, принца Чжу Ди и Ванъби. Возглавляемый принцем авангард настиг Наир-бугэ в местности Иду. Чжу Ди выслал на переговоры с ним Гуантуна129, одного из знакомых полководца, который уговорил его сдаться на почётных условиях130. В следующем году Фу Юйдэ и принц Чжу Ди совершили новый поход на север, разбили отряды монгольских полководцев Шилемыня и Ляована, а затем напали на монгольский лагерь в местности Хэйлинь131. В этом сражении погиб хан Дзоригту-хан Иесудер. «Мин ши» сообщает, что Наир-Бугэ бежал в степь, но впоследствии «как и все остальные монголы был наказан»132.

Сравнивая судьбы Чинья тайши, Наир-бугэ (Хара-Наир) и Хайарана, между ними можно найти много параллелей, включая лингвистическое сходство их имён. Родственные отношения позволяет увязать быструю капитуляцию Наир-бугэ в Иду, дружеские отношения с Гуантуном при их встрече и временное подчинение империи Мин и связанное с ним получение титула. Также легко объяснить и дальнейшие поступки Наир-бугэ, который боясь репрессий бежит из империи. Чинья, страдающий, как и Хайаран болезнью глаз и состоящий на службе империи Мин, в противостоянии с «родственником», желающими овладеть женой, теряет её и покидает свои земли вместе со своими людьми и хозяйством, точно так же, как и Хайаран, когда «в страну татар вторглись

123 Чтобы похоронить её тайцзы отводит реку, замуровывает гроб с телом жены в камне и снова пускает реку. Могила Кун Елюй таким образом оказалась скрыта водопадом

124 Т.е. на Сахалин или Японские острова

125 В.Ц. Головачёв

126 Более подробно см. О.Е. Царьков «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

127 Неселаи в 1388 году, Айцзу-Аджашир в 1389 году

128 Д.Д. Покотилов

129 Монгольский офицер, перешедший на сторону Мин, вероятно, тангут. См. прим. 62

130 Как правило, с выделением пенсии и присвоением почётного титула, например, цаньи(чинья)

131 Каракорум

132

Это сообщение «Мин ши» относится к периоду репрессий против монгольских военачальников, служивших в армии Мин. Маловероятно, что они коснулись Наира-бугэ, бежавшего в степь

нууча»133. Если наши допущения верны, то можно определить время рождения Эллэя - начало 80-х годов XIV века и датировать время переселения Хайарана на Юллер-Кюль начало следующего десятилетия134.

Рис. 5 Портрет императора Хунъю (принца Чжу Ди). Висящий свиток(копия).

Оригинал находится в Музее Национального Дворца, г. Тайбэй, Тайвань

Приведённая с запада дружина, спутники и слуги, последовавшие за Хайараном, впоследствии стали предками Намского улуса. Самая старая легенда о его происхождении сообщает, что их первопредок был женщиной. Она перекликается с северовилюйским сюжетом о женитьбе Эллэя на «дочери духа гор», которую увели или убили «волки» по указанию богов135, а в кангаласком фольклоре даже сохранилось имя его тестя136. В «деве гор» персонифицирован род аолу, первенствующий среди дауров137, в «волках» - причина, которая привела к дальнейшему переселению. Таким образом, первоосновой Намского улуса стали военные поселенцы из Тайцзу138, потомки хабханасов, кыргызов и саха- усухань и перебравшиеся из Туркестана роды энсили, одай, черик и юнус.

133 Г.В. Ксенофонтов

134 События могли выглядеть следующим образом. Около 1390 года Хайаран признал власть Мин и вернулся в Чжаочжоу, где оказался втянут в конфликт с Сиянхой (1391-2 гг.). Опираясь на помощь принца Чжу Ди, он пытался бороться с ним, но после смерти жены (между 1392 и 1394 гг.) беспрепятственно перебрался с частью усухань на Юллер-Кюль. В конце 1395 г. остальные усухань и дахэ переселились с верховьев Сунгари на средний Амур. см. О.Е. Царьков «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

135 Эллайда N263. Однажды, когда он отлучился из дому, гоняясь за дикими оленями, пришли два волка и пожрали его жену...

136 Эллайда, N25. Тестем назван Кэринтэкиин

137 Б.М. Цыбенов

138 И.В. Константинов. Тайцзу - область тюркских военных поселений в Маньчжурии. См. О.Е, Царьков «Тюрки и Юань от расцвета до заката

Хайаран и его сын поддержали восстановление Бэй-Юань в 1408 году. Эллэй поступил на службу к Хаану Дьааралыку, прототипом которого является Дэлбэг-хан139 (Талбы Каан). Монгольская летопись Шара туджи, датируемая XVII веком сообщает: «.. .Дэлбег в возрасте семнадцати лет воссел на ханский престол и скончался через пять лет. В тот же год ойратский Угэчи Хашага сына Хутхи Батула-чинсана убил.». В других фольклорных сюжетах, посвящённых пребыванию Эллэя на ханской службе, вместо чингизида Дэлбэга фигурируют хан-тойон и хан Боллох140. Их прототипом является чинсанг Махама Батула, бывший на тот момент реальным правителем Монголии141. Согласно легендам, хан послал Эллэя на завоевание горно-озёрной страны, расположенной на западе, т.е. в восточное Притяньшанье против Угэчи. Легенда сообщает о том, что Эллэй три года осаждал «гору» и потерял почти всех воинов. По возвращении из похода он получил приказ убить своего немощного отца в виду его глубокой старости142, но не выполнил его. Опасаясь гнева хана, Эллэй и его престарелый отец бежали туда, где «в ледовитое море впадает большая река, там живет тихий, послушный народ». Будучи глубоким стариком143, Хайаран уже не мог идти сам, но мог указывать «в благодатный, плодородный край, к которому у человека лежит душа, там может осесть и человеческий род, умножатся животные». В этносознании часто имеет место перенос сюжета легенды о прародителях на новое место, куда прибыли их предки, поэтому информация Хайарана относится скорее не к средней Лене, а к её верховьям и Ангаре, которая в средние века считалась главной рекой по отношению к Енисею.

Описание побега Эллэя и его отца от хана присутствует во всех вариантах эллэйевского мифа и изобилует многочисленными и часто противоречивыми подробностями144. Они хорошо накладываются на кальку исторических событий. Сопоставляя различные варианты можно достоверно утверждать следующее. Побег состоялся в летние месяцы145 1415 года146. Следуя на север, беглецы пересекли пустыню Шамо, Восточный Саян147 и вышли на Ангару148. С собой они везли значительное имущество149, включая книги. Далее их путь

139 1412-1416 гг.

140 В якутской мифологии этот персонаж препятствует охоте

141 см. Царьков О.Е. «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

142 обычай убивать стариков, достигших семидесяти лет, сохранялся среди бурят до начала XIX века

143

143 около восьмидесяти лет

144 По одной версии Беглецы на одном коне пересекли безводную степь, собирая на шёлковую ткань росу, по другой - они использовали холст, из которого выжимали воду в корыто и т.д.

145 только в это время возникает перепад температур, способствующий выпадению росы в Монгольской Гоби

146 В следующем году Дэлбег-хан и Махама Батула были убиты

147 Г.В. Ксенофонтов. В N185 Эллайды, сообщается, что они пересекли Джугджур (отроги Станового хребта)

148 Едучи так, они однажды увидели обширную плодородную равнину. Эллэй обратился к отцу с вопросом: «Попали мы в просторный и богатый край, где, в какой стороне мы найдем здесь кричащих и откликающихся людей?» Отец ответил: "Брось эту мысль, сынок! Я чувствую, что здесь есть другие люди! Это, наверное, река, именуемая Анкэла-Мурэн!»

149 30 мешков из воловьих шкур

пролегал через лесисто-болотистый край150, пересекая который конь Хайарана оступился. Старик сильно расшибся и заболел. Эллэй довёз отца до местности Бэлэнтэй151, где построил шалаш и стал промышлять охотой. Хайаран умер через месяц. Перед смертью он дал своему сыну множество советов, как выстраивать отношения с Омогой баем152, и завещал похоронить его «на берегу той реки, где расплодится его потомство», как предрекла ему когда-то дулгаанская шаманка.

События, предшествующие встрече Эллэя с Омогой баем достаточно подробно отражены во якутских сказаниях, но несколько противоречат друг другу. В одном случае Эллэй достигает берега Лены и строит арангас в местности Бахай. В другой версии Эллэй и его брат Тюлюён153 Ойуун устроили тризну и похоронили по древнему тюркскому обычаю вместе с живым конём. Другого коня закололи на мясо и сорок дней ждали, пока душа Хайарана вознесётся на небо. Здесь же закопали его книги154.

С верховьев большой реки155, Эллэй двинулся, держась ее течения, и набрел на татарина по имени Елюехюн156. Он пожил у него недолго и, узнав дорогу, отправился дальше157. Одна из версий легенды сообщает, что Эллэй прибыл к Омогоя в сопровождении двух спутников158, но пришёл к нему наниматься один. Его второй спутник стал шаманом159, а второй повернул обратно. В третьей версии трое спутников Эллэя поселились на Олёкме160. Если проанализировать всю информацию о прибытии Эллэя к Омогой баю, то складывается впечатление, что прогрессор двигался не случайно и не один. Его спутники (или попутчики) сопровождали его до цели и, по-видимому, позже присоединились к нему. В этом ключе личность Елюёхюна является наиболее загадочной: он кочует со своим аилом по Лене и привечает Эллэя и его вероятных спутников, который продолжает свой путь дальше161. Из нескольких спутников прогрессора его «брат» Тюлюён становится шаманом, а остальные спутник(и) возвращаются и поселяются на Олёкме, чтобы в будущем присоединится к своему вождю. Такое странное стечение обстоятельств

150 В Прибайкалье болота характерны для территорий, где постоянно присутствует высокая атмосферная или почвенная влажность: Койморские, Паньковские, Боярские, Ангаро-Качерские болота, болота перешейка полуострова Святой Нос и Посольское болото). Они имеются на южной стороне Байкальской котловины и в низовьях Селенги, Верхней Ангары, Баргузина, Турки

151 Эллайда N 185

152 N 42, 186, Эллэйада

153 Это имя содержит этноним теле, что позволяет провести определённую параллель и выявить первых сподвижников прогрессора - остатки телеутов, обитавших в Баргуджин-Токуме

154 По другой версии, записи и книги были утеряны во время поспешного бегства, в третьей - сгорели

155 В данном случае Ангары

156 Может быть переведено, как ястреб-солнце

157 N 190, Эллайда

158

Тюлюён назван братом Эллэя, что вовсе не означало кровное родство. Имя шамана совпадает с родом тюлей/тёлёй, который имеется в составе Ботурусского и Намского улусов

159

Эллэйада, N193, другой источник- Догоюков Иван Павлович Хайынгалык, Накасского наслега.1925 г.

160 «Предания, легенды и мифы саха (якутов)» далее - ПЛМС N2.6. По всей видимости, это были два рода, составлявшие Намский улус энсили и уодай

161 ТТ

Из контекста других легенд следует, что он дал проводника

представляется нереальным, что наталкивает на мысль о спланированном акте.

Якутские рассказы о прогрессоре, объединённые в цикл исторических преданий «Эллайда»162, повествует о том, как в результате встречи двух героев, говоривших на разных языках, началось становление якутского народа. Её сюжет об отношениях Омогоя и Эллэя, как прародителях народа «ураанхай-саха», имеет тюркские корни и утверждает первенство кангаласов перед остальными саха163. Любопытным является сам факт того, что фабула рассказа Гардизи164 о разделении кимаков и кипчаков по своему сюжету схожа с историей Омогоя и Эллэя: пастух отделяется от своего хозяина и постепенно забирает у него все богатства и власть. С ней также перекликается западно-тюркский эпос об Огуз-хане165, библейские мотивы и татарской версии эпоса «Идигу». По версии Ф.В. Ахметовой наличие параллелей между якутскими историческими легендами и татарскими дастанами, наличие совпадений присущих только двум этим эпосам, «наводит на размышление о генетическом характере этих фольклорных связей, .... Легендарный Эллэй мог быть поволжским, а не сибирским татарином». Как представляется, эта схожесть является результатом прямых контактов между народами уже в составе Московского царства.

Следуя советам отца, в землю Омогоя Эллэй пришёл один, но с оружием: «одежда у него кожаная, выделанная из конских и коровьих шкур, сам в рогатой шапке, у него боевой лук и пальма». Поэтому, несмотря на выказанное дружелюбие, встретили его очень настороженно166. Уклад жизни урянхай-саха объясняет социальное положение самого Омогоя Бая. Он, прежде всего, патриарх и глава большой родовой семьи. Эпитет «баай» указывает не на его

богатство, сколько подчеркивает его силу и влияние.

***

Теория о стадиальном развитии кочевого общества утверждает, что вследствие климатических изменений условий хозяйствования и уровня военной угрозы, номады могут переходить от общинно-кочевой организации к военно-кочевой и обратно. Данной правило особенно явно проявляется при изучении трансформации социальной организации народов Великой Степи и лежащей к северу от неё сибирской тайги. Изучая перипетии их существования отчётливо видно, как качается этот «маятник» исторического развития: за сто лет,

162 Существует несколько десятков различных версий рассказов об Омогое и его встрече с Эллэем.

163 А.П.Окладников пишет: «Особенная популярность и распространённость этой сводной саги среди кангаласцев, так же и тот факт, что она у них связана прежде всего с личностью полулегендарного вождя XVII века Тыгына как прямого потомка Эллэя, даёт право считать, что кангаласам досталась доминирующая роль в создании этой сводной саги и в возникновении того этнического целого якутской народности, которое нашло своё отражение в этой мифологической форме».

164 XI век. Впрочем, он также идёт рефреном в эпосе «Тохтамыш и Идигу»

165 Г.В. Ксенофонтов

166 Омогой прибежал домой, собрал всех своих мужчин, молодых силачей, приготовил им боевое снаряжение и сказал: "Вот, случилась беда, появились, кажется, пришельцы, может быть, это прибыли беспокойные люди, может быть, это люди с сомнительным, скандальным нравом". Затем пошел со своими людьми [в сторону реки], чтобы сразиться.

прошедших с окончания войн между Хубилаем и Хайду, от прежней военной организации сохранилась лишь тень.

На этом этапе истории Прибайкалья роды, отоки и племена не представляли собой единой социально-экономической общности, а какие-либо протогосударственные структуры на этой территории исчезли в связи с деградацией центральной власти. На территории Анкэлы формально сохранялась система полусотен и сотен, введённая при Чингисхане167. Эти военно-административные подразделения, как правило, не совпадали с существующим родоплеменным делением и сохранились, только как гарантия обеспечения территориальной целостности и организационная структура для проведения коллективных акций, например, организации облав на зверей. Такие охоты являлись подневольной и, подчас тяжелой работой, вряд ли доставлявшей им большое прибавление к достатку. Недаром, отпуская на свободу двух слуг, Чингисхан наставляет их следующими словами: «Будьте свободны. Добытую в походах добычу и пойманных в облавах зверей берите себе одним».

В эпоху Юань хозяйство Баргуджин-Токума представляло собой сочетание кочевого и полуоседлого животноводства с элементами торговли. В силу ряда природно-климатических и географических факторов коневодство и скотоводство в Предбайкалье существенно отличались от практиковавшегося в Монголии и Забайкалье. Хотя со времён Монгольской империи основной хозяйственной единицей прибайкальских номадов был род168, наравне с ним существовали другие подразделения. Наименьшим из них являлся аил (ыал), представлявший обособленное хозяйство одной большой патриархальной семьи. Он включал в себя не только скот, но и определённые семейные участки кочевий. Несколько аилов составляли кость или колено - родовое подразделение, которое входило в общий род-племя, позже оток, ведущее своё происхождение от одного легендарного предка. В случае внешней опасности они составляли кочевье-хурээ или курень, состоящее иногда из двух десятков юрт. Как уже отмечалось выше, аильная организация кочевого хозяйства была присуща монголам, которым после утверждения чингисхановой «Ясы» не грозила опасность постоянного нападения. Хотя аилы были более беззащитны, чем курени, этот способ кочевания давал больший экономический эффект, особенно, в условиях лесостепи. Следует обратить внимание, что помимо лошадей и крупного рогатого скота, в хозяйстве кочевников наличествовал мелкий рогатый скот, в первую очередь, овцы169.

Для номадов Баргуджин-Токума основным способом получения престижных товаров с юга, в первую очередь шёлка и дорогого оружия, стал их обмен на меха, которыми изобиловала тайга. Их можно было добыть не только

167 У булагатов со времён монголов считалось четыре сотни, а у эхиритов - две

168 Роды западных бурят был намного малочисленнее, чем у восточных. Многочисленность последних наряду с природными условиями Забайкалья позволяли иметь значительно большее поголовье скота, главного мерила богатства номадов

169 Предки якутов не были исключением из этого правила: в их языке существует множество слов, связанных с овцеводством.

самими или путём меновой торговли с эвенками и самодийцами, но и путём их «объясачивание» и банального грабежа. Этот способ достижения богатства был далеко не нов и известен со времён тюркских каганов. В ту эпоху в Баргуджин-Токуме сложилась система отношений, основанная на подчинении слабых сильным. Подчинённые племена и роды именовались кыштымами. Как правило, они платили ясак170 своим «сюзеренам» и выставляли вспомогательные контингенты воинов или работников (албан). Чем ближе находились кочевья кыштымов, тем прочнее была их зависимость от сюзеренов, а повинности принимали регулярный характер. В этом случае обязательства сторон становились взаимны: сюзерены в обмен на ясак и албату обязывались защищать своих подданных. Для родов, находившихся в удалении, сбор дани принимал форму набегов и часто превращался в грабёж без каких-либо обязательств. В свою очередь племена Баргуджин-Токума числились в зависимости от монгольских ханов, которые чисто военных методов принуждения имели в своих руках другой - экономический. Он заключался в контроле над торговлей.

Наличие по соседству более развитых степных кочевых культур, а затем возникновение Монголсферы кардинально повлияли на преференции элиты Баргуджин-Токума. В эпоху Юань торговые пути приобрели стабильность, определились конкретные виды товаров, формы и пропорции их обмена. Приобщение к мировой торговле способствовало выделению отдельных промыслов, прежде всего самого доходного - пушного. О его значении для местного населения рассказывает целый ряд якутских легенд171. Развитию промыслов очень способствовало географическое положение Баргуджин-Токума, занимающего промежуточное положение между тайгой и степью. Оно позволяло осуществлять посреднические функции и участвовать в культурном обмене. Археологический материал, относящийся к тому времени, содержит доказательства интенсивного товарообмена Байкальского региона с югом. Оттуда в Баргуджин-Токум поступали медь, готовые бронзовые, серебряные и железные изделия, шелковые и шерстяные ткани. К предметам ввоза также относились поясная и сбруйная металлическая гарнитура, бусы, бронзовые и серебряные сосуды, оружие.

Часть товаров поступала в Баргуджин-Токум с юго-запада: уйгурских и среднеазиатских городов, но основная часть искони через ряд посреднических звеньев доставлялась из Китая. На протяжении многих веков из Поднебесной в Монголию шли просо, серебро, шёлк, чай и прочие престижные товары в обмен на лошадей, скот, шкуры, рыбу и прочие экзотические товары. Главную роль в этом товарообороте играли шелк и драгоценная посуда, которые кочевники получали в качестве дани со времён хунну. Кроме них баргуджинцы приобретали поясные наборы, некоторые виды оружия и украшения конской сбруи с орнаментом. Промежуточным звеном в этой торговле была Внутренняя Монголия. Оттуда китайские товары расходились по периферии, обмениваясь, в

170 Меховой ясак собирали в позднеосенний—зимний период, в это время наиболее крепкий и ценный

мех

171 Эллайда, N246

CONCORDE, 2022, N 2 первую очередь, на меха, моржовый зуб и мамонтовую кость.

Рис. 6 Якутская ураса (фотография XIX в. из открытых источников)

Давнее знакомство якутов-саха с китайскими товарами подтверждает фольклор. Китайская шелковая ткань «торго» постоянно упоминается в олонхо,

" 172

как предмет престижа и часто используется в качестве поэтических сравнений . Этим эпитетом часто злоупотребляли олонхосуты, используя его в качестве понятия совершенства и красоты и распространяя его на другие предметы и

173 т">

действия . В олонхо есть отдельные персонажи, разодетые в шелк - «торго-

174

тарга».

Переход к кочеванию аилами способствовал росту социального неравенства среди кочевников. Концентрация скота, основного богатства степей, в руках узкой прослойки вело не только к расслоению общества, но и возникновению противоречий внутри отдельных этнотерриториальных

172 Г.В. Ксенофонтов приводит следующие примеры из олонхо: зеленая поверхность земли передается словами — «торго кюёгэ», «торго кырса» — шелковая зелень, шелковая мурава; темно-зеленый отлив лесов и растительности страны - «торго томоон дойду», «тор-голонон кёстёр» — шелком отливающая страна

173 Г.В. Ксенофонтов приводит следующие примеры: «торго тото», дословно — шелковая сытость со значением — обилие всякой снеди, «торго бии» — острое лезвие, «торго джирим тюптэ» — как шелк мерцающий дымокур, «торго сиигин сииктэ» — проследи все швы шелка - досконально исследовать, знать

174 В словаре Э.К. Пекарского в фразеологии к слову «торго» приводятся ещё «торго тэсиин» — узорчатый повод (правильнее, конечно, шелковый повод), «торго сэрии» (о траве) —цветное войско, т. е. травянистый покров сравнивается с многочисленным войском в шелковой одежде

коллективов, которые заключались в росте напряжения между представителями традиционной элиты - старейшин и шаманов с богатыми скотоводами-баями. Последние, обладая излишками материальных средств, старались их реализовать на «внешних» рынках и оказались втянуты в систему меновой торговли, выстроенной в юаньский период и сохранившейся после падения империи. Наличие большого числа зависимых работников-албату и вооружённой челяди позволяли баям занимать более независимое положение по отношению к традиционным общественным институтам, игнорировать или подменять их. В результате в каждом псевдородовом объединении175 появлялось одного до шести первенствующих семейств, соперничавших между собой. Племена, в которые они входили, представляли собой аморфные структуры: главным объединяющим их фактором являлось наличие общего легендарного первопредка и общего тотема. Это проявлялось в отсутствии института верховных вождей и отсутствии

чёткой принадлежности рода к конкретному племени.

***

Омогой-Баай был «первым из многих» вождей саха-урянхаев, обитавших в верховьях Лены. Его имя представляло собой имя-титул предводителя саха-урянхаев176:

Гипотетическая генеалогия Омогоя,

(составлена на основании фольклорных и эпических источников)

Поколение I II III IV V VI VII

век хтп XIII XIII XIV XIV XIV XV

временной инлерва.1 начало середина вторая половина начало середина вторая половина первая четверть

Персонаж Кэмэр-ойуун (Аян Эрсэр) Обо гон (Багдарыын, Эр Соготох, Эрбэхчин) Оноху (Онпшэй, Юрюнг Уолан) * Тэппэ (Кенчюё Беге) Ирхздэй (Хаан Дъаргыстай) Хояумай* ** Омогой-Баай

Эллэй это знал по рассказам отца и поэтому мог установить контакт. Он всячески демонстрировал своё миролюбие: «.не поняли языка друг друга, стали объясняться жестами и по-татарски, так они познакомились. Несколько лет жил он у Омогоя тихо, спокойно на правах домочадца и работника. Позже овладел их языком, стал разговаривать с Омогоем... По его рассказу потом предположили: «Может быть, он из кыргызов или татар». Сам никому не рассказывал, говорят, какой он народности, из какого рода». В другом сюжете, где описана встреча людей Омогоя с Эллэем, сообщается, что он твердил177: «Бэтэлэй, Бэтэлэй»178.

175 См. О.Е. Царьков «Тысяча лет вокруг Байкала»

176 См. О.Е. Царьков «По следам Омогоя»

177 будто заикался

178 Бэлэнтэй - место, где он жил вместе с отцом, См. Эллайда N 185. Согласно ПЛМС, N1.5 он говорит: «Я-Эллэй»

Рис. 7 Родословная Эллэя по версии И. Линденау

Согласно традиционной версии, Эллэй прожил в доме Омогой бая в местности Ойбы три года и, будучи хорошим работником, оказался очень полезен в хозяйстве. «Он - искусный мастер, обладает даром благословения, охотник и к тому же человек, который ни от какой работы не отказывается.. ,»179. Помимо всего, Омогой проверил его военную выучку и сноровку. Знания и умения способствовали росту авторитета пришельца, что проявляется в различных знамениях. Один сюжет180 повествует об опасениях Омогоя и его жены в отношении Эллэя: во время некоего испытания он проливает кумыс, что: среди монголов до сих пор является дурным знаком. По совету жены181 Омогой, чтобы привязать чужестранца к своему роду, решает женить на одной из своих дочерей, предоставив ему выбор182.

Эллэй выбрал183 нелюбимую, младшую дочь, чем обидел своего тестя. Он выделил зятю минимальное приданое184 и выделил в отдельное хозяйство, переселившись в местность Урахы. Дальнейшие взаимоотношения Омого бая и Эллэя рисуют начальный этап формирования малой семьи, который выливается в конфликт между двумя типами общины в сфере имущественных отношений. Например, Эллэй удерживал бесхозный скот185, подходивший к его дымокуру и

179 ПЛМС N1.6

180 ПЛМС N1.8

181 Чангый -Хатын

182,-,

Брак дочери вождя и чужеземца - пережиток экзогамии, характерной при родоплеменном строе

183 Одна версия говорит, что он выбирал по древним приметам, вторая - по совету отца, который знал дочерей Омогоя. Обе версии сходятся на том, что он выбирал более «плодовитую» жену. Вероятно, это был результат его одинокого детства. Татаар-Тайма называет девиц другими именами - Нуурай и Сыппай.

184 одну безрогую, бесхвостую рыжую корову, одну запаршивевшую кобылицу

185 По традициям общинного владения его прежние хозяева не мог вернуть его обратно

распоряжался ими как своим имуществом186 и использовал их продукцию.

Со временем скот Эллэя приумножился187, а его хозяйство разрослось за

188

счет примкнувших к нему семей и отдельных людей . В нем даже появился свой кузнец по имени Екестеен. Это были не только окружающие жители, но и переселенцы из других областей. В «Эллайде» есть упоминания о том, что Эллэй по крайней мере один раз побывал к югу от Саян. Благодаря этому дом Эллэя стал «средоточием всего окружного населения, ночлегом для конных, тростью для пеших».189

Рис. 8 Якутская невеста (фотография XIX в. из открытых источников)

По содержанию цикла преданий можно заключить, что родовая связь некоторое время была еще крепкой; Ойбы и Урахы некоторое время сосуществовали относительно дружно190, хотя консерватор Омогой Баай не принял новшеств зятя. В один прекрасный момент Эллэй превзошел по богатству своего тестя, у которого к этому времени накопилось на него достаточно обид. Начались они с того, что Леке Чынгый, любимая дочь Омогоя, отвергнутая женихом, исчезла без вести191. Расстроенный Омогой три года

186 ПЛМС N1.11

187 Скот Омогоя и его сына Баая Бааргая перебежал на пастбища Эллэя, спасаясь от гнуса. В «Эллайде» сообщается о новых методах скотоводства, появлении новых инструментов, посуды и предметов быта

188 В. Серошевский сообщает: «Эллэй, говорят, всякому дом дает, дает женщину, дает скот и посуду, а у старого Онохоя ты всю жизнь работник»

189

Эллайда. N191

190

В. Серошевский сообщает, что Эллэй, возвратившись с охоты, все добытое отдал Онохою, который за это поблагодарил его

191 В другом варианте она повесилась и стала духом глазных болезней Аан Чээкэй, а в третьем сбежала с абаасы

провёл в поисках дочери, но так её не нашёл. Он попытался отмстить своему зятю: сначала убить, а потом отравить, но все его попытки навредит закончились неудачей.

Все легенды о противостоянии Эллэя и Омогой бая заканчиваются рассказами о первом ысыахе192, который утвердил превосходство Эллэя над тестем. Для позднего родового строя устройство «пиров» являлась не меньшей

и и т-\

системой ценностей, чем военные подвиги. В свете этого в народном сознании Эллэй до сих пор выступает не только как прогрессор - создатель материальной культуры якутов, но и первый служитель религии якутов. Омогой Баай противится религиозным нововведениям и является на ысыах только после третьего приглашения193. Испугавшись чудесных явлений, вызванных силой благословения Эллэя, он покидает праздник194. Омогой настолько уязвлён увиденным, что его разбивает паралич195. По другим вариантам он и его жена падают замертво196. Судьбы Омогой-Бая, его жены Чангый-хатун достойны сочувствия. Хотя в преданиях прямо не говорится о том, что божества, которым поклонялся Эллэй, были чужды Омогою Баю, а его смерть является карой за неуважение к кумысному празднику, устроенному в честь небожителей айыы. Во многих преданиях первым белым шаманом - служителем айыы является старший сын Эллэя Намылга (Лабынгха) Силик (Сююрюк) Благословите ль. Он произносит благословение на первом ысыахе, повергает в ступор, а затем вылечивает своего деда, и возносится на небо197. Таким образом, эллэевский цикл легенд описывает деградации обока Омогоя, базировавшегося на традициях

родо-кочевого патриархального общества и замене его потестарным.

***

Причины трансформации обока Омогоя в вождество Эллэя было связано с резким изменением военно-политической обстановки к югу от Саян и связано с трёхсторонней борьбой за гегемонию над Гоби и Алтаем. С начала XV века нарастание напряжённости в Баргуджин-Токуме стало ощутимым. Борьба за престол великого хана привела к тому, что район был предоставлен самому себе. Росту числа разбойничьих шаек привёл к эскалации насилия и появлению в центральноазиатской степи «волчьих родов», строивших своё благосостояние на принципах набеговой экономики. К этому времени относится набег «волков» на курень Эллэя, который привёл последнего на службу Дэлбега. Приход к власти киргизских ханов Угэчи и его сына Эсэху вызвал движение монгольских племён на север. В 1420 году на Ольхоне и степях вокруг него обосновались харганаевцы198. Их хухур кочевал к востоку от Байкала и уже достигли

192 (як.) ысыах получил свое название от глагола «ыс» - "кропить, обрызгивать" и имеет значение «изобилие». Традиционно он празднуется в день летнего солнцестояния — 21 июня

193 Чангый-Хатын явилась сразу

194 ПЛМС N1.13

195 По одной версии его вылечил старший сын Эллэя Намылыга Сююрюк, а по другой - он и его жена обессилели и умерли

196 ПЛМС N2.10 (в одном из вариантов они возносятся на небо, что почти одно и то же)

197 Там же. Он считается первым шаманом айыы

198 Информация Бямбы, записана Б.Р. Зориктуевым

феодальной стадии развития. Долгое время их, как и остальных хоринцев, хронисты не считали бурятами и рассматривали, как самостоятельную этнополитическую группу. Только по истечении долгого времени под влиянием русских они стали именоваться «восточными бурятами»199. Почти одновременно с ними в Баргуджин-Токум переселились эхириты, булагаты, хангины и другие племена и отоки200. Они расселились по берегам Ангары и её притоков, вытеснив обок Омогоя в верховья Лены. Именно это давление со стороны пришельцев послужило основной причиной для консолидации саха-урянхаев под водительством Эллэя.

Рис. 9 Тайша (https://zen.yandex.ru/media/id)

Одолев сторонников Эсэху, Адай женился на Цамур Гунджи и сам воссел на ханский престол, оттеснив его законного наследника Юань Ачая, сына Харагуцуга, который продолжал жить при дворе, но тяготел к киргизско-ойратской «партии». «Особые» отношения между тянь-шаньскими киргизами и ойратами нашли отражение в преданиях обоих народов. Их героический эпос представляет общество того времени как симбиоз этих двух равных народов201 -тюрков и монголов. Родственные, мирные и порой враждебные отношения киргизов и ойратов являются главным сюжетом ряда циклов эпоса обоих

народов202.

Правление Адая совпало с периодом обособления Узбекского и Казахского ханств, во главе которых стояли такие энергичные вожди, как Абулхайр203,

199 Н.Н. Крадин, А.Г. Янков

200 В якутском фольклоре их персонифицирует «татарин Елюехюн»

201 К.И. Петров

202 Киргизские источники: Ч. Валиханов, «Маджаму ат-таварих», а также эпические циклы киргизов «Манас», «Приход Алмамбета», «Великий поход», «Заговор Кезкоманов» и калмыков «Джангариада»

203 Правил в 1428-1468 гг.

Борак204и его преемники205. Их борьба захватила Дешт-и-Кыпчак, Хорезм и Мавераннахр и по времени совпала с прогрессирующим распадом государств Тимуридов, а также коллапсом территориально-государственной организации монголов восточного Тянь-Шаня206. Их место заняли кыпчако-кыргызские племена из Или-Иртышского междуречья207, которые консолидировались под предводительством Амасанджи-тайши. В начале семидесятых голов он перебрался в междуречье Чу и Таласа208, а оттуда направился в центральный Тянь-Шань. На берегах Или Амасанджи наголову разгромил тяньшаньских монголов, предводителем которых был сын Увейса Юнус209. Таким образом, на протяжении полувека Тянь-Шань представлял собой калейдоскоп сменявшихся владетелей и племён, которые мало влияли на положение дел Алтайско-Хангайского нагорья.

Восточные монголы были отданы в подчинение тайше Аргутаю, который некоторое время доминировал в политике и попытался ограничить царящий в степях беспредел. В самом конце двадцатых годов Адай-хан выпустил из-под стражи Богуму Тогона210. Вслед за этим событием последовала смерть Ачая. Адай усыновил его трёх сыновей, намереваясь закрепить за ними ханский престол. На следующий год после этих событий Богума Тогон созвал ойратский чуулган211, на котором учредил конфедерацию, получившую впоследствии название «Первые четыре ойрата»212. Через год или два он почувствовал себя достаточно сильным213, чтобы выступить против постаревшего Аргутая. На стороне престарелого тайши выступили икирес Бугсэ и харганаевец Харамцагай, которые стали нападать на ойратские кочевья. В 1433 году Аргутай погиб в битве, а его войско было разгромлено, но созданная им герилья продолжила своё существование: она обрела самостоятельность и оформилась в хара-моритон.

Согласно «Запискам о монгольских кочевьях» после разгрома Аргутая ойратами «повелитель его Куймэнгэ-тасхара274 из фамилии Борцзигита, потомок в 14-м поколении брата основателя Юаньской династии (Чингисхана), Хабуту-

204 Правил в 1425-1428 гг.

205 Джаныбек (1428-1480 гг.) и Кирей (1425-1472 гг.)

206 После смерти Увейса его наследники Юнус и Эсен Бука и стоявшие за ними феодалы начали усобицу, закончившуюся изгнанием первого в Мавераннахр. Мирза Хайдар сообщает, что правитель Самарканда Улугбек коварно перебил глав семей, а остальных разделил среди своих подданных

207 Под предводительством Амасанджи-тайши они заняли центральный Тянь-Шань в 70-е годы XV века

208 Незадолго до этого его покинули казахские племена Джаныбека и Гирея, вернувшиеся в родные кочевья после смерти Абулхайра

209 После поражения он с остатками своего войска-племени бежал на запад и укрылся за Сыр-Дарьей

210 После 1428 года Адай-хан вопреки совету Аргутая отпустил сына Махамы Батулы к чоросам после

настоятельных просьб его матери Цамур Гунджи

211

211 съезд

212 Саган-Сэцэн. Согласно анонимной «Истории Хо-Орлока» (XVIII век) первый Ойрат составили элёты/угулеты, второй - хойты и баатуты, третий - баргу и бурийаты, а в четвёртый объединились четыре анги — рода тайджиутов

213 Его выступление поддержали киргизы, которых номинально возглавлял возмужавший сын Эсэху-хана Амасанджи

214 Куй-Мункэ

хасара, бежал на р. Нон, где приютился у Урянха»215. Как член золотого рода, он имел все права на титул великого хана, но не имел достаточных сил и средств, чтобы за него бороться. Это сообщение любопытно ещё тем, что в нём нет даже упоминания о Чжаочжоу и местности Абалаху, густо заселённых полтора века назад. Отсюда можно сделать вывод, что они были покинуты дахэ, саха, ханьханасами и кыргызами за десятки лет до смерти Аргутая и пребывали в запустении.

После победы над Аргутаем Богума Тогон выступил против Адай-хана, который не получил широкой поддержки со стороны сайдов, поскольку многими считался самозванцем. Война продлилась целых четыре года до тех пор, пока хан не был убит Саймуджином, атеке216 Дайсуна217 и Акбарчи218. Тогон попытался по примеру своих предшественников-киргизов узурпировать престол великого хана, но ему «народ не позволил это»219 сделать. В данном случае сказалась сила традиции: сайды были заинтересованы в сохранении у власти, пусть номинально, вырождающейся ветви чингизидов. Именно благодаря такому положению вещей, «легитимисты» могли оставаться полноправными хозяевами своих отоков и аймаков. Они настояли на том, чтобы великим ханом был провозглашён пятнадцатилетний Дайсун, старший внук чингизида Харагуцуга и Улдзейту-гоа. Богума Тогон не растерялся и привязал нового хана к своей семье женитьбой на своей дочери. Дальнейшее поведение ханского тестя, сосредоточившего в своих руках реальную власть, испугало «легитимистов», сторонников «золотого рода». В 1439 году, посещая «Восемь белых юрт»220, Тогон неожиданно умер221. Эсэн-тайша222, шурин Дайсуна, возглавил «Первые Четыре Ойрата» и, благодаря этому, сохранил власть в своих руках.

215 Г.Е. Грумм-Гржимайло

216 Наставник, атабек

217 Тайсун или Тогтога-Буга, Тохтобуга (1421/2-1452 гг.), правил в 1438/9-1452 гг.

218 Акабарджин, Абабарци-чинсанг, Марал-джинонг (1422/3-1453гг.). Младший брат и соправитель(«вице-хан») Дайсуна

219 Мин-ши

220 Место погребения Чингисхана. Их хранителем в то время был Унгэ-цаган

221 Судя по описаниям, он был отравлен, выпив айрак

Рис. 10. Ойраты (гравюра XVI века)

222 1417-1457 гг.

Фольклор якутов и бурят легко соотносится с историческими событиями, проходившим на Алтае и Саянах после отстранения киргизских ханов от верховной власти. В эпосе якутов и эвенков Ажирай-бухэ является порождением тьмы. Согласно якутскому мифу о сотворении мира, первоначально он был небожителем, но после спора с братьями был низвергнут в преисподнюю223. Считается, что Ажирай - отец Хара Суорона, творца чёрных коней. Его культ у

224 225

якутов ассоциируется с волком , вороном и «чёрным шаманизмом» , что лишний раз подтверждает наличие единого религиозного ареала, имеющего корни в древнетюркском прошлом.

Для булагатов и этнических общностей, вышедших из Западной Монголии и Джунгарии, Ажирай и его дружина однозначно выступают с вредоносными функциями и кодируются как «черные», «восточные», то есть чужие. Прототипом Ажирая является Бугсэ-Мэрген по прозвищу Бэльгэн-Хара226, сын Укыр-нойона и тунгуски. Он принадлежал к монгольскому «племени Архад» и пришел в Предбайкалье с юга227. Этноним «архад» упоминается в улигерах, но племени с таким названием у монголов никогда не существовало. В излучине Хуанхэ (Ордосе) располагался Эджен Хоро - «лагерь владыки»228 или «Восемь белых юрт», который охраняли дархаты. Их ядро составили потомки первого нукера Чингисхана Боорчу, происходившего из рода арулат229. По мнению бурятских учёных, при записях улигеров и гимнов западных бурят, названия племени арулат и сословия дархатов смешались, превратившись в термин «архат»230.

Неподалеку от Ордоса располагалось Хеладу, где на протяжении века кочевали потомки канглов - хангины231. После разрушения китайцами Хара-Хото232 в 1373/4 году часть их под предводительством Борто перекочевала на среднее течение Керулена233. Здесь они некоторое кочевали с хоринским хухуром234 шарайт. Об их совместном проживании свидетельствуют три факта. Во-первых, хангины упоминаются в призываниях шарайт. Во-вторых, улигеры

223 А.Х. Элерт

224 С ним может быть связано убийство «горной девы» - первой жены Эллэя

225 Г.В. Ксенофонтов

226 (бур.) чёрный, дарственный, по версии А.П. Окладникова

227 Запись П.П. Баторова

228 Местность в Ордосе. В 1267 году Хубилай для упрочения прав на трон великого хана создал. Мемориал. Он состоял из восьми белых юрт, в которых хранились реликвии Чингисхана, его родителей Есугею и Оэлун, их сыновей (Джучи, Чагатай Угэдей и Тулуй) и двух внуков Гуюку и Мункэ. Белые юрты находились в ведении дархатов, которые хранили реликвии и поддерживали традицию четырёх ежегодных обрядов

229 или хуулар - лебединцы, входившие в состав охранников Девяти Белых юрт в Ордосе

230 Д. Цибикдорджиев

231 В «Сокровенном сказании» упоминается термин канглин. Согласно Аюудайн Очиру и Б.З. Нанзатову, тюрки-канглы омонголились и стали именоваться хангин. Канглы иногда произносится как ханли(н).

232 Согласно, торгоутским легендам оборону города возглавил Хара-Батор, который смог со своими родичами вырваться из осаждённого города

233

Ордосские хангины в середине XVI века входили в улус Гунбилэга-джинона, внука Даян-хана, а затем перешли в подчинение его сыну Ойдарме. В цинский период они составили отдельный хошун.

234 (бурят.) ветвь, колено

сообщают об их родственных связях. Согласно им, у Хоридой-мэргена и девы-лебеди Хобоши235 было два ребенка — мальчик Шарайт и девочка Хангин. Та однажды случайно проглотила градинку и забеременела236. Поэтому среди хангинов бытовало суеверие: их девушки боялись града, так как считалось, что если наступишь — то осквернишь память предков237. В-третьих, у хангинов и шарайт сохранились отголоски культа брата Чингисхана Хасара. Это уникально для номадов Баргуджин-Токума и не встречается более нигде238.

Шарайт, архаты и часть хангинов239, не желая «вступать в ханские войска», пересекли Восточные Саяны и долиной Оки вышли на Ангару. Хотя Б.З. Нанзатов и Д.Д. Нимаев относят это переселение к XVII веку, улигеры сообщают о более раннем времени, когда Монголией управлял Эсэху-хан, поскольку это переселение состоялось задолго до появления ашабагадов240 в Прибайкалье и переселения харганаевцев на Ольхон. В этот период есть только один случай отказа номадов монгольских степей служить хану. Он произошёл в 1416-17 годах после гибели Дэлбэг-хана241 и связан с узурпацией Угэчи Хашага.

Беглецами, не признавшими власть киргизского хана, предводительствовали Саган Хортон, сын Гулгэдея242, Ухантай (Укыр), сын Бугандая, и престарелый Борто. Последний, будучи не в состоянии следовать за своими людьми из-за глубокой старости, велел своему сыну Хортону отрубить ему голову и взять её с собой в Приангарье. Его людей повёл дальше Эргил Буга, сын Мандахая, по прозвищу Тэнхэй243. Прибыв в Баргуджин-Токум, беглецы разделились: архаты-хуулар стали кочевать в Аларской степи, которая от них получила своё название, шараиты осели в долине реки Ида, а хангины поселились в долине Иркута рядом с иркитами и частично ассимилировала их.

Как уже отмечалось, тайша Аргутай, нуждаясь в войске для борьбы с Тогоном, привлёк Бугсэ-мэргена, который сформировал из архатов и харганаевцев дружину «хара моритон», которая первоначально состояла из сорока244 всадников на вороных конях. Так возник культ «чёрных всадников» и Ажирая бухэ был привнесён ими, поскольку последний является сыном Хан-

235 Харабшихан, Хурабшиха

236 Согласно легендам сяньби, основатель их державы Тэнхэй (кит. -Таньшихуай) родился подобным способом

237 Б.С. Дугаров

238

Культ Хасара распространён среди хорчинских и уратских монголов

239 Оставшиеся на Халхе хангины составили роды хангин, хар хангид и шар хангид

240 См. ниже

241 Он упоминается в якутских родословных под именем Талбы-хана и считается праотцом кангаласов.

242 По другой версии сын Борто

243 Тэнхэй (в других версиях Тунхэй/Тэнхэ галзуу) может быть воспроизведено как Хатан. Похожее имя имеет сын Эллэя Орулаа Тангый, обладавший мощным голосом. Само прозвище указывает, что он был родом из Тункинской долины

244 В других источниках - шестьдесят или восьмидесяти. Число сорок наиболее употребительно в легендах. Дружины из сорока всадников появились в доисламском Согде у местных владетелей-дехкан. Они представляли собой самостоятельную единицу и делились на два крыла со своими командирами-конюшими и имели свой штат: оружничего-ясаула, знаменосца, казначея, повара и судью.

Хута - божественного хозяина Ольхона245. Символика черного цвета распространяется и на мифологических помощников Ажирая Бухэ - коня, ворона, косулю и медведя. Тероморфные существа в призваниях представляют собой особые символические коды. Черный жеребец как основной атрибут воинственных духов упоминается во всех вариантах призваний. Петроглифы на священной скале на р. Лене у д. Шишкина246, около которой, по легенде, был убит Ажирай Бухэ, напрямую связаны с культом «хара моритон» - «чёрных всадников», как духов-хозяев реки Лены, поклоняющихся Ажираю Бухэ. Они выступают в качестве белых благодетельных божеств для монголо-бурятов, проживающих в верховьях Лены, ольхонской степи и на о-ве Ольхон, где поселилась часть хори-харганаевцев, которых персонифицирует соратник Бугсэ Харамцагай247.

Бугсэ и его люди совершали набеги на Забайкалье, Маньчжурию и Халху, где паслись табуны Сайн-хана248. Он, подстрекаемый Богдо-ханом, решил подчинить бурятские земли и выслал войска, угоняя в плен бурят249. В результате «хара моритон» перебрались из Аларской степи в верховья Лены. Однажды Бугсэ-мэрген и его напарник «тунгус» Харамцагай-мэрген со своими людьми после удачного набега на монголов остановились в Урянхайской степи за Баргузином(Баргуджин-Токум) на отдых, где были застигнуты погоней. Им двоим удалось уцепиться за плывущие брёвна и уплыть вниз по Лене250. В отличие от якутского сказания они в конце рассказа гибнут у шишкинских скал от монгольских стрел или, по другой версии, столкнувшись с русскими казаками, что является явным анахронизмом. Как представляется, виновниками его гибели были якуты, обитавшие на верхней Лене. Жизнь и гибель Бугсэ-мэргена превратила его в легендарного героя эхиритов, личность которого воплотилась в образе Ажирая Бухэ, а память сохранила его, как врага саха. С этого момента началось противостояние, которое отразилось в якутском героическом эпосе, где легендарным героям саха противостоят богатыри из адьараевых племен, порождённых злых духов — абаасы.

***

Наличие у этнотерриториальной общности одних и тех же легендарных героев, более или менее однородных мифологических сюжетов и обычаев является одним из бесспорных признаков протогосударства: формирование единой системы религиозных воззрений явилось важным объединяющим

245 оба культа имеют тюркские корни

246 В 20 км к северу от Качуга

247 Согласно сообщениям Рашипунцуга и «Алтан Тобчи», имя Харцагай-Хара носил сын Бахамы Тогона, сводного брата Эсэн-тайши. Более нигде это имя не упоминается

248 Дайсун-хан

249 С.П. Балдаев

250 «Хара Алжирай был громадного роста, и по силе не имел себе равных. Последний набег стал для его войска трагическим. Погоня в 300 сабель застигла дружину в местности Урянхай хээри за Анайским хребтом, когда воины спали. Лишь Хара Алжирай да его побратим эвенк Харамцагай мэрген, сын Унэгэна, славный потомок эвенкийский родов, живших по реке Лена, сумели избежать смерти и поплыли по середине реки. Их все время преследовали их по берегу, стреляя ядовитыми стрелами. Они так и не всплыли.» С.П. Балдаев

фактором для урянхай-саха. В системе якутских религиозных представлений культу Тэнгри/Тангара принадлежит главное место вследствие целого ряда причин, основных из которых являются его универсальность и всеобщность.

Со временем представление о Тангара (Тэнгри) расширялось. Небо представлялось как особый мир, где обитает множество небожителей, обладающих определенными качествами и выполняющих свои функции. Развитая система религиозных верований на стадии превращения в национальную религию обретает дуалистических характер, противопоставляя «добру и свету тьму и мрак». На основании этого принципа, функционирование якутской Вселенной обеспечивается борьбой доброго и злого начал, представленного добрыми и светлыми небожителями - айыы и вредоносными демонами - абаасы251.

Пантеон айыы в своей основе представляет собой симбиоз культа предков и персонификацию стихий. Трое айыы являются вершителями судеб и символизируют неумолимый рок и неизбежное предопределение. Ими являются три обожествлённых великих личности: Дьылга хаан252, Одун хаан253 и Чынгыс-хаан254. К ним добавлены духи других известных исторических деятелей (например, Бильгэ хаана) и небожители, управляющие природой и стихиями: Дьёhёгёй Айыы тойон (патрон коневодства)255, Улуу Суорун тойон (патрон пернатых), АйыьЛыт хотун (покровительница деторождения), Иэйиэхсит хотун (охранительница людей), Илбис хаан (патрон войны), Аан Алахчын хотун (покровитель земли) и другие, а за временем следит трёхглазая птица Ёксёкю.

Появление иерархии среди айыы связано с интеграцией анимистических племенных верований в упорядоченную иерархию, составившую пантеона небожителей, исполняющих замысел Тангара (Тэнгри). Он состоял из Аар айыы тойона и еще нескольких верховных айыы256, являющихся главными ипостасями Тангара (Тэнгри). Воплощая волю Тэнгри, они создали Вселенную, состоящую

из трёх миров257.

Невероятно, чтобы введение новой религиозной обрядности происходило моментально258: оно имело в своей основе традиционные ритуалы. Согласно

259

китайским источникам , народ усы «имел обычай каждый год в первой декаде шестого месяца убивать белую лошадь, быка и барана, разбрызгивать кумыс и омываться в реке, чтобы почтить духов реки, потому что, по преданию, оттуда

251 См. О.Е. Царьков «Тайга и Великая Степь»

252 или Дьылга-тойон имеет своим прообразом яругчи Мугэ см. О.Е. Царьков «По следам Омогоя»

253 или Одун-биис. Модун (Модэ, 234-174 гг. до н.э.) - основатель империи хунну.

254 В исторических легендах он иногда фигурирует, как «первый якут».

255 Согласно религиозным воззрениям якутов, хозяйство Верхнего мира основывалось в разведении коней

256 Юрюнг Айыы тойоном (божество Солнца), Сюгэ тойон (бог-громовержец) и других. Линденау считал, что верховные айыы составляют триединство, остальных айыы сближал с архангелами и другими небожителями.

257 Верхний, Средний и Нижний

258 Даже реформа английского короля Генриха VIII потребовали многих лет кропотливой работы

259 Цит. по Л.Р. Кызыласову

вышел их родоначальник»260. У якутов им соответствуют возлияние кумыса на празднике ысыах, обряд «Ытык» с выгоном на луг белых лошадей, а также почитание белого цвета и первопредка Эр Соготоха, приплывшего по реке.

Представление о начальной религиозной доктрине саха-урянхаев до реформ Эллэя даёт анализ преданий бурятского рода сэгэнутов. Они возводят свой род к Сагаан Сэбдэг тэнгри261, который спустился с небес в сопровождении Буха-нойона262. Следует обратить внимание, что это имя является калькой перевода имени Юрюнг Айыы Тойона. Миф о Бухэ возник в эпоху формирования баргу-бурятской генеалогии, а имя является версией уйгуро-огузского эпического героя Буку-тегина/Буку-хана/Огуз-хана, чей тотемический образ быка восходит к хунну263. У саха есть старинное выражение «Огус баха танаралаах уран-сахалар», что в переводе означает: «Уран-саха, имеющие божеством голову быка»264. После того, как Буха-нойон забодал пёстрого быка Тайжа-хана265, служившего Аюхану266, он вступил с его дочерью в связь. Так на свет появился Сагадай-мэрген, первый вождь сэгэнутов267. С удалением приставок и аффиксов исходное имя этого персонажа выглядит, как «эгэ», что весьма близко к имени герою олонхо Эрбэхчину. Следовательно, этноним уран(хай) имеет отношение к самоназванию древних саха, точнее той части, которая имела своим божеством быка, и связана с аймаком Омогоя, который был сыном Сагалай, дочери вождя сэгэнутов. Таким образом, имя этого мифологического героя стало результатом адаптации культа айыы и памяти о приключениях Омогоя-(Б)эхэ к бурятскому шаманскому пантеону.

Таким образом, первый ысыах стал кульминацией долгой работы и кропотливой деятельности Эллэя и его «брата» Тюлюён ойууна, «имевшего бубен с шерстью». По одному из преданий он прибыл вместе с Эллэем и по решению Омогой-бая присоединился к местным шаманам, корпорация которых существовала с момента прибытия Омогоя268. Они общалась с Тэнгри и небожителями посредством алгысов, которые являются жанром обрядовой поэзии и представляют собой молитвенные гимны благословления,

260 т.е. Омогой, приплывший «со товарищи» на бревне, Эллэй прибыл по реке, но до встречи жил на берегу

261 Или Саган Сейдег (белый хозяин) - бог синего льда (зимы) в бурято-монгольском пантеоне. Другое имя - Хахацаата Саган (обледенелый белый). Его жена - Уган Сэцэн (первая мудрость), а дочь - Сэсэгэн Ноогон (богиня весны). Он является духовным отцом белоголового орла - посланника богов и покровителя монголов

262 Белый бык, бог скота у бурят

263Бык изображен на серебряной пластине, найденной на севере Монголии в хуннском «царском» кургане в Ноин-Ууле

264 Н.В. Емельянов

265 т.е. тайши. Этот титул был довольно широко распространён в поздней Юань и нельзя рассматривать, как исключительно ойратский или джунгарский

266 Гуюк?

267Сэгэндэ-Номо в версии булагатского рода зунгар

268 Вместе с Омогоем прибыл кыргыз-шаман Дъаппан Быраадай (Байыым) с женой-удаганкой. Г.УЭргис, ИПРЯ Ч.1 Табл. 1 приводит имена шаманов Хамырганнаха и Хомурган Ойууна

CONCORDE, 2022, N 2 благопожелания и заклинания, обращённые к айыы269.

Гипотетическая генеалогия Омогоя,

(составлена на основании фольклорных и эпических источников)

Поколение I II III IV V VI VII

век XIII XIII XIII XIV XIV XIV XV

временной интервал начало середина вторая половина начало середина вторая половина перзая четверть

Персонаж Кэнэр-снуун (Аан Эрсэр) Обогон (Багдарыын, Эр Соготох, Эрбэхчин) Оноху (Онтохой, Юрюнг Уалан) * Тзпиз (Кенчюё Бёгё) Ирхздэн (Хаан Дьаргыспиш) Хахунай*" Омогон-Баай

Отец Кэмэр-ойуун (Аан Эрсэр) Обогон (Багдарыын) Хогой (Агия)

Мать Сагалан "Урншийка", Эйгеримэ « Курутичннкаи Ёйюёргэн, «огэнутка.»

Жена Сага-лай "'Урянхайкн" , Эйгеримэ Кюгэлджич (разведена) Ёйюёргэн, «огэнутка» Ырлыл" Нъурулан Чантъш-хатун

Тунаяъшгса

Присоединение к «корпорации шаманов» Тюлюен-ойууна, а вслед за ним первенца Эллэя Намылыга Сююрюка привели к существенным изменениям обрядности270 и коснулось традиционного календаря. Его восприятие религиозной является калькой с событий, имевших место в изначалье.

Дуализм, свойственный религиозному мировоззрению предков, отразился в календарном цикле саха. Для них жизнь представляла собой невидимую реку с двумя встречными потоками. Один из них, созданный промыслом светлого начала, был представлен добрыми небожителями - айыы и нёс радость, счастье, обилие и размножение, а другой же был порождением враждебных сил природы - вредоносными демонами - абаасы271 и содержал горе, болезнь, голод и смерть. Естественно, что данная система религиозного мировоззрения не могла взять из ниоткуда и явилась результатом «коррекции» религиозных традиций.

Якутский годовой цикл религиозных праздников последовательно повторяет «космогонию» их Вселенной. Начинался годовой цикл с майского новолуния272. В этот день люди и скот должны были очиститься от грязи и скверны, накопившейся за зиму. Ровно в полночь, перед наступающим утром Нового Года огонь домашнего очага тушили, так как его считали «нечистым». Затем его зажигали по особому обряду. Это понималось как жертвоприношение семьи новым «чистым» огнем божествам айыы273.

269 Более подробно о связях с Центральной Азией см. О.Е, Царьков «Тайга и Великая Степь»

270 получение благословения и покровительства айыы стало прерогативой шаманов

271 См. Царьков О.Е. «Тайга и Великая Степь»

272 Этот месяц у якутов считался первым месяцем года

273 А.И. Гоголев

Рис. 11 Ысыах (фотография XIX в. из открытых источников)

Главным в многочисленном весенне-летнем цикле обрядов являлся ысыах айыы, праздник коневодства и изобилия, который проводил «белый шаман» -айыы ойуун, которому помогали девять юношей и восемь девушек274. Он был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом. Этот праздник осмысливался как возрождение природы и человека, означал восполнение ресурсов жизни и состоял из трёх священнодействий: «В начале лета, когда Иэйиэхсит вновь обращается и Айыыхыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение десяти дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей!»275

Ысыах276, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, представляет собой нормативный обряд поддержания постоянного равновесия между людьми и состоит из трёх священнодействий.

Первое из них представляла собой возлияние кубков с кумысом и восхваление богов. В историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения жертв светлым айыы сопоставим с древними культами тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии277

Вторая часть праздника представляет собой ритуальное распитие кумыса, посвященного айыы, в первую очередь, Юрюнг Айыы тойону. Совместное

274 Г.У Эргис «Очерки по якутскому фольклору»

275 Эллайда, N192

276 По мнению В. Трощанский, Э.К. Пекарский, Н.А. Алексеев ысыах - родовой религиозный праздник. Г.В. Ксенофонтов - праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев - культовый праздник плодородия, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли, И.А. Худяков, С.И. Николаев, Е.Н. Романова, А.П. Окладников) - это праздник Нового года.

277 О.Е. Царьков «Тайга и Великая Степь»

коллективное действие, определяющего границу «свой-чужой», является важным элементом архаичного праздника. На ысыахе таким действом является круговое

270 279

кумысопитие из одного чорона , как знак доверия и взаимопонимания .

Рис. 12 Распитие кумыса на ысыахе (фотография XIX в. из открытых источников)

На третьей фазе ысыаха проводились игры: конные скачки, состязания борцов, бегунов, певцов, сказителей и запевал. Для победителей соревнований имелась уникальная возможность изменения судьбы: участник праздника

«стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу. Это происходило в ходе

"280

гаданий и народные игр.

Таким образом, главный якутский праздник нёс оптимизм и жизнеутверждающее начало, чтобы создать гармонию. Символическим знаком праздника является круговой танец осуохай, символизирующий жизненный круг. Его участники, взявшись за руки, передавали положительную энергию друг другу.

В ходе ысыаха заключались союзы и сделки, разбирались споры и проводились жертвоприношения небожителям айыы281. Благодаря новому празднику появился обычай возмещать убийство скотом, сильно ограничивший кровную вражду282. С возобладанием этой концепции Эллэй становится любимцем и избранником айыы, а его народ становится избранным небожителями под покровительством Тангары-Тэнгри или «айыы аймага». В некоторых сказаниях он выводится прямым потомком земного сына Юрюнг Айыы Тойона или посланником Тэнгри, который должен обустроить жизнь на

278 Ритуальный кубок

279 Аналог «трубка мира» у индейцев

280 Ритуальные гадания также заранее ориентированы на положительный результат

281 Функции ысыаха по своей сути приближаются к функциям исландского альтинга

282 Г.УЭргис, ИПРЯ Ч.1 N31

Средней земле и установить на ней порядок283.

Рис. 13 Осуохай (фотография XIX в. из открытых источников)

Уже на первом ысыахе установилась традиция, согласно которой ежегодно проводились два праздника284. Это было необходимо для нового культа, поскольку на вечном противоборстве доброго и злого начал покоилось равновесие Вселенной, год заканчивал осенний «ысыах на грани лета и зимы». Немноголюдный Осенний Ысыах проводился среди рода или семьи и представлял из себя тихое таинство общения с грозными силами, светлыми покровителями и духами местности.

На первом ысыахе появилось подобие религиозного святилища: он был построен из бересты, имел нарядный вид и носил название «могол ураса»285. В них возносились молитвы и алгысы286. По своей сути, каждый белый ойуун оставался, в первую очередь, «родовым жрецом и связан с культом Тэнгри, характерным для древних кочевников Центральной и Восточной Азии, прежде всего хунну287». Его отличие от шамана эпохи хунну заключалось в том, что ойуун занимал подчинённую роль по отношению к вождю саха и, будучи ограничен традицией и определёнными правилам, имел существенно меньше самостоятельности.

Усложнение религиозных обрядов и появление «молитвенного дома» усилило позиции «белых» шаманов, служителей айыы. Они выработали собственные религиозно-мировоззренческие концепции, например, развили

283 ПЛМС N2.10

284 В начале лета устраивался ысыах в честь айыы, а поздней осенью - для абаасы

285

(як.) ураса вечного (бога)

286 Эллайда N24

287 А.А. Саввин

понятие «души» - «кут», которое содержится в ещё древнетюркских надписях. После смерти человека кут переходит в состояние небытия288(дьабын). В случае, если человек совершал в своей жизни прегрешения, кут расплачивается за неправедную жизнь и перемещается в «кыраман», где не может обрести покой289. Это религиозное понятие является аналогом «кармы», трактуемой в брахманизме, индуизме и буддизме, как «возмездие».

Окончательное оформление «корпорации белых шаманов» закончилось с появлением первосвященника - «Благословителя». Предположительно, у саха до перехода в православие имелась должность «первенствующего жреца» из рода Эллэя и сыном верховного вождя. В 1642 году русский воевода Головин приговорил к смерти трёх сыновей «вольного якутского царя Тыгына», один из которых был ойуунам - «белым шаманом»290. Этот факт наталкивает на мысль, что помимо верховного вождя, возглавлявшего саха-урянхаев, существовал «первенствующий жрец», которым, как правило, был его близкий родственник. Первым из них считается старший сын Эллэя Намылыга Силик, проводивший первый ысыах. Естественно, что он во всём поддерживал отца, стремившегося к укреплению своей власти, и стремился взять под контроль не только «белых шаманов», но и религиозную жизнь саха.

Руками своего шурина Кургумара Намылыга устранил своего дядю Тюлюена Ойууна, стремившегося играть самостоятельную роль. В результате спровоцированного конфликта291 «брат» Эллэя был вынужден отправится в

288 ут Л

Дьабын - место, где отсутствует жизнь

289

По мнению П.А. Ойунского, наказанием души грешника было вечное проклятие

290 Усун Ойуун

291

Зять Эллэя Кургумар устроил скандал во время камлания Тюлюёна и избил его. Впоследствии сказителями и собирателями легенд ему была придана бытовая подоплёка - адюльтер жены шамана и

Рис. 14 Чучело удаганки (якутской шаманки) (фотография XIX в. из открытых источников)

Кургумара

изгнание и перебраться в Кыйаар292. Следует обратить внимание на статус обидчика Тюлюёна: он зовётся зятем Эллэя, что, в сущности, определяет его вассально-союзные отношения с лидером. В этом контексте его неприятие обряда и история про адюльтер с женой шамана293 представляются постановочной провокацией, а не банальной дракой.

Рис. 15 Могол ураса Сууралдьыма (Бочкарева-Иннокентьева А.) Якутская свадьба, 1999-незаконч. холст, масло.

Впоследствии роль Намылыги Силика была принижена под влиянием кангаласких тойонов, стремившихся упрочить своё первенствующее положение среди улусов294: в местности «Юс Хатынг» Эллэй поставил берестяную большую урасу с кольцеобразными украшениями, с девятью выпуклыми опоясками и сказал: «Пусть это называется «могол ураса». Эллэй основал праздник ысыах, где впервые произнес моление-алгыс.. .Эллэй поднял чашу с такой молитвой: «Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я, созданный тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!» Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божие благословление возгласами «урууй», «айхал»295. Согласно кангалаской традиции, уже первый ысыах сопровождался знамениями, означавшими покровительство

292

(як.) простор - территория к северу от Байкала

293 Следует принять во внимание возрастные различия

294

Первым «белым шаманом» впоследствии был объявлен сам Эллэй

295 Эллайда N24

высших сил296. течение двух веков «белое» шаманство стремилось сакрализировать Эллэя, оттеснив образы Омогоя и Улуу-Хоро на задний план, и максимально сблизить её с образом Эр-Соготоха. Так, в рассказ о первом ысыахе было добавлено явление небожителей297, благословивших Эллэя и его окружение. Полному слиянию Эллэя и Эр Соготоха помешала христианизация якутов, ликвидировавшая институт «белых» шаманов.

Обожествление личности Эллэя ревизовало образ первочеловека - Эр Соготоха298, вследствие чего в народном сознании саха реальный человек обрёл статус мифологического культурного героя, биография которого является калькой с сюжетов олонхо об отверженных потомках айыы, которые являются такими же примаками, каким выступает в преданиях Эллэй Боотур. Ему приписывается внедрение методов хозяйствования, передовых культурных ценностей и отношений и, естественно, искоренение старых порядков. Эллэй стал первым кузнецом и плотником, хотя эти ремёсла были известны и до него. Также он первым поставил печь с дымовой трубой, пробил в стенах окна и установил двери, смастерил орудия для рыбной ловли и охоты на зверей299, соорудил загоны и постройки для скота, развел дымокур от гнуса и изготовил божественный напиток кумыс. При этом Омогой и его сородичи «были простоватыми людьми», жили в земляной юрте без печки и дымовой трубы, не знали орудий промысла, кузнечного ремесла, благословений, песен300». Подобные анахронизмы не являются исключением и присутствуют в фольклоре других этносов, особенно тех, кто находился на грани уничтожения.

Утверждение религиозных нововведений привело к исчезновению консервативной элиты, персонифицированной в Омогой-Бае, с которым исчез прежний обок урянхаев. Большинство его родов были инкорпорированы в состав нового потестарного объединения саха, а остальные стали «неякутами», получив прозвище омуков. В якутском фольклоре они превратились в «пропавших» детей Омогоя - двух сыновей и дочери. Впоследствии термин «омук» был распространён на всех «не якутов» и именно в этом смысле используется в их фольклоре301.

***

Создание разветвлённой системы религиозных воззрений, каковым является тенгрианский культ айыы, невозможно без трёх ключевых факторов: наличия общих экономико-социальных отношений, расового единообразия и

296 По представлениям якутов на праздник Ысыах с небес спускаются светлые божества айыы, от которых зависит жизнь

297 Эллайда N27, 194, 196, 197

298 См. О.Е, Царьков «По следам Омогоя»

299 ПЛМС N2.5

300 ПЛМС N2.2

301

Позже, когда саха перебрались из Прибайкалья на Лену его распространили на тунгусов. Не подозревая этого, фольклористы при сборе материала ставили знак равенства между этнонимами омук и тунгус и омук. Благодаря таким ошибкам, возникли записи, что «все сыновья Эллэя женились на тунгусках», а основными врагами якутов выступали исключительно тунгусы.

общего языка. На основании сюжетов «Эллайды» можно сделать вывод, что основой языка саха был язык Омогоя302. Этот эпизод объясняет причину «потери» якутами своих книг: они были написаны на языке, отличном от койне, элементы которого сохранились в орнаменте якутов. Поскольку фольклор утверждает, что отец Эллэя был очень грамотным человеком, записи могли быть сделаны на уйгурском, монгольском, киданьском, тангутском или китайском языке. С упадком центральной власти отпала необходимость в общеимперском языке, а следовательно и в письменности, которая через два-три поколения оказалась забыта.

Среди тюркоязычных народов страны якуты303 занимают весьма особое положение из-за своего языка, традиционной культуры и физического облика. Как носители языка, они относятся к представителям уйгуро-огузской группы

" __ТЛ •• W _

восточной ветви тюркских языков. В нее входят три подгруппы - уйгуро-тугюйская304, якутская и хакасская305. Последние две группы имеют много общего. Многие бытовые древнетюркские слова в якутском языке сохранились без лексико-фонетического изменения и принадлежат к «стандартному» тюркскому языку306.

Поскольку язык саха относится к числу древних тюркских языков307 с ним связано наличие слов неизвестного происхождения308. Якуто-индоиранские языковые соответствия прослеживаются в бытовой лексике309, а религиозное самосознание якутов зиждется на том, что они возникли от древнего племени: «Биир Юрюн Аар тойон биикин ууИуттан ыла дьоннуу омукпут»310. Наличие религии, культуре и в языке саха заметного индоиранского субстрата311 доказывает, что самый ранний пласт в их этногенезе составили древние отуреченные группы индо-сакского происхождения312, восходящие своими корнями к государству Кангюй313. Представляется, что тюркская основа якутского языка с индоиранскими субстратами отделилась от других тюркских наречий в древности314 и прошла длительный путь развития, подвергаясь внешним влияниям, но не теряя своей (хуннской) основы. В его рождении участвовали два отдельных тюркских компонента. Один из них лежит в основе

302 Истории сообщают, что Эллэй первоначально почти не понимал, что ему говорят, быстро ему выучился

303 самоназвание «саха». В дальнейшем мы будем использовать оба термина для обозначения народа.

304 Тувинский, тофаларский, древнеогузский койне (язык енисейско-орхонских надписей)

305 Хакасский, шорский, чулымо-татарский и язык желтых уйгуров

306 восточная группа древнетюркских языков

307 О. Бетлингк, В.Л. Котвич, С.Е. Малов, Н.А. Баскаков, Е.И. Убрятова Н.К. Антонов относят его к V-VII вв.

308 1 0 %

309 Например, др. инд. vis "род, племя", як. биис, в том же значении

310 С одного племени Белого Престарелого господина, ставшие народом

311 Н.А. Алексеев, А.И.Гоголев, Е.Н. Романова, Р.И. Бравина, Е.С. Сидоров

312 А.И.Гоголев

313 Кангюй - индоиранское государство на территории Средней Азии (III в. до н. э. — IV в. н. э.)

314 Согласно современным представлениям, в истоках этногенеза якутов и тюркоязычных народов Южной Сибири прослеживаются скифо-хуннские компоненты, состоящие из скифо-сибирской и хуннской частей.

современного якутского языка и близок к огузскому. Он отделился от родственных наречий примерно в середине VI века315. В его дальнейшем развитии определенную роль сыграли кыргызы и особенно древние уйгуры. Вторым тюркским компонентом, вошедшим в состав якутского языка, был язык кыпчакского типа. С носителями этого языка связывается с самоназванием народа «саха» и этноним «хангалас». Поэтому, якутский язык по грамматическому строю принадлежит к огузской группе языков, а по лексике -огузско-уйгурской и отчасти кыпчакской316.

Основной физический облик якутов также сформировался в Прибайкалье. Его антропологический архетип возник на основе смешения аборигенных самодийских, пришлых иранских, тюркских и тунгусских племен. В нём присутствуют два основных типа:

- мощный центральноазиатский, представленный прибайкальским ядром и испытавший на себе сильное влияние монгольских племен,

- южносибирский антропологический с древним европеоидным

генофондом317.

Формирование современного физического типа якутов, их хозяйства, культуры и языка завершилось уже на Средней Лене. Приспособление хозяйства и культуры к новым природно-климатическим условиям происходило в основном за счет дальнейшей модификации традиций племён и народностей, вошедших в якутский этнос, при этом вследствие природно-географических условий его существования, развился ряд специфических особенностей, присущих исключительно саха. Определить конкретное время завершения этого процесса не представляется возможным не только из-за отсутствия письменной традиции, но и большого количества случайных внешних воздействий.

Представляется, что язык обока Омогоя представлял собой огузско-уйгурский диалект с примесью монголизмов и формировался в несколько этапов. В середине тысячелетия он отличался от древнетюркско-уйгурского койне совсем немного - только наличием индоиранского и, возможно, самодийского субстратов. С продвижением байырку в Баргуджин-Токум318 произошла «уйгуризация» языка общения, заложившая основу языка прибайкальских тюрок. Одновременно произошло усиление центральноазиатского компонента в антропологическом типе жителей. Подробные исследования позволили выяснить, как в результате тесного контакта пришлых племён с аборигенами образовалась новая общность. Раскопки показали, как байырку в результате браков с местными женщинами изменили черты всего за несколько поколений319. Переселение на восток алатов добавило в местный язык кыргызский компонент.

315 По устоявшейся версии им считается язык курыкан

316 В языке саха существует древний слой лексики индоиранского происхождения.

317 В.В. Фефелова

318 УП-1Х вв.

319

По мнению генетика А. Клёсова, переход от одного антропологического типа к другому, например, от монголоидов к европеоидам, происходит за три поколения

Последующие два века на территорию Прибайкалья хлынуло множество остатков тюркских и монгольских племён, подвергшихся нападениям киданей, чжурчженей и монголов. Археологические изыскания в Прибайкалье подтверждают, что в конце XII - начале XIII века на Ангару прибыла небольшая группа хорошо вооружённых всадников320 и положил начало усть-талькинской археологической культуре321. Она получила своё название по погребению322 с

323

западной ориентировкой , в котором захоронен человек центральноазиатского типа324, низкорослая лошадь325 и инвентарь, близкие якутским326. Хотя обряд, связанный с погребением человека с конем в VI веке распространился почти на всю территорию, подчиненную Тюркским каганатам, многие исследователи соотносят предметы из данного могильника к монгольскому погребальному комплексу, распространённому среди баргут. Носителями этой культуры являлись тюркоязычные кимако-кыпчакские племена, мигрировавшие в Южное Приангарье из Прииртышья или Саяно-Алтайского нагорья. Антропологический тип покойников относится к ангаро-ленской группе центральноазиатской расы, и, следовательно, только подтверждает наличие общего компонента, принявшего участие в этногенезе хоринцев и якутов.

Этнокультурная принадлежность усть-талькинцев вызывает споры. Часть учёных склоняется к мнению, что они относятся к протобурятским племенам327 Прибайкалья, другие, что они принадлежат к одному из монгольских племён, принявших участие в бурятском этногенезе328, третьи относят их к тюркам329. Главным аргументам в пользу последнего мнения является то, что обряд погребения с конём является этническим признаком тюркских народов, в данном случае кыпчако-кимаков330 или туматов331.

Несмотря на то, что начальная этническая принадлежность обряда вызывает споры, все исследователи сходятся на том, что его носители в начале II тысячелетия относились к тюркам. Таким образом, следует признать тюркский компонент в усть-талькинской культуре определяющим из-за периодического притока в Южное Приангарье тюркоязычного населения из центральноазиатской степи.

320 Амори С., Жибер М., Кейзер К, Люд Б., Крюбези Э.

321 ХЛ-ХУ вв.

322 Датируется ХУ-ХУ веками

323

Погребения с западной ориентировкой являются отличительной чертой канглы-печенегов.

324 В усть-талькинском и его Ангаро-ленских вариантах центральноазиатского антропологического типа, характерного для саха и булагатов, представлен европеоидный компонент

325 Погребения с конем не характерны для монголов и курыкан, но являются отличительной чертой кыпчаков

326 А.И.Гоголев, Ф.Ф.Васильев

327 А.П. Окладников, Б.Б. Дашибалов

328 Е.Ф. Седякина, Н.В. Именхоев

329 И.В. Константинов

330 А.И. Гоголев

331 В.С. Николаев

Рис. 1. Карта-схема с обозначением границ распространения памятников усть-талькинской культуры юга Средней Сибири

Исходя из анализа погребальной практики, подкрепленной радиоуглеродным датированием костных останков погребенных, в рамках усть-талькинской культуры выделяется два этапа:

1 этап —Догланский (XII - середина XIII в.)332,

332 представлен двумя большими некрополями (до 100 погребений) Усть-Талькин и Доглан, которые располагаются на юго-восточных склонах гор левобережья реки Ангары и Сэгэнутский могильник (8 погребений) на верхней Лене.

2 этап - Усть-Удинский (конец XIII - конец XV века)333.

Усть-талькинские захоронения в степной и лесостепной зонах сочетают в себе монгольские и тюркские элементы погребального обряда. К первым можно отнести погребение умершего в деревянной внутримогильной конструкции, а ко вторым — захоронение рядом с могилой человека коня. Археологические памятники усть-талькинской культуры не ограничиваются только погребальными комплексами. К данной культуре следует отнести верхние культурные горизонты поселений Усть-Талькин, Унгинское и городища Улан-Бор XII-XIV веков334. К ним относят отдельные жертвенные ямы ритуальных комплексов УнгаЛУ и Шебуты-П и петроглифы, расположенные на скалах в долинах рек Ангары, Куды, Манзурки (Баянзурхэ) и Лены (Зулхэ). В этот период появляются и функционируют обособленные кладбища с группами погребений, отличающихся всаднической воинской экипировкой погребенных. В усть-удинском этапе на площади курганных могильников выявлены жертвенные комплексы и святилища с воинским инвентарем и предметами снаряжения верхового коня, что, вероятно, связано с развитием военно-религиозных культов (люди-собаки, хара-моритон и др.).

Параллельно с этим явлением воинская идея стимулировало развитие культа героя и героическом эпосе. Анализ особенностей укомплектования воинских погребений оружием позволяет сделать вывод о трёхчастной военной иерархии. Элитарная прослойка составляла примерна пятую часть и представлена в захоронениях копьями и палашами. Это четко обособленная группа воинов-профессионалов, входивших в окружение военных предводителей. Если предположить, что военная иерархия в некоторой степени отражала социальную структуру, то они в ней имели наиболее высокий статус. Основным и наиболее многочисленным военно-социальным слоем были «лучники»335. Остальные могилы содержат минимум оружия336 и представляют самую меньшую группу, что заставляет считать их скорее не воинами, а ополченцами или слугами, выполняющими вспомогательные функции. Таким образом, палеосоциологический анализ позволил выявить половозрастную структуру населения Баргуджин-Токума, а в составе мужских погребений выделить три группы, различающихся своим статусом в военно-социальной иерархии.

Естественно, что в каждом из племён Баргуджин-Токума постепенно выделился сформировался круг семей, вокруг которых группировались клиенты и слуги и претендовала на прямое происхождение от легендарного основателя. Это стремление вело к формированию специфической клановой идеологии, в основе которой лежали генеалогические предания и социальный статус. Практически каждая из семей стремилась связать своего родоначальника с

333 представлен тремя большими некрополями (до 40 погребений) Шебуты-Ш, Усть-Уда, Озерок, которые располагаются на западных, северо-западных, северо-восточных склонах гор правобережья реки Ангары.

334 А.В. Харинский, Б.Б. Дашибалов, Л.Р. Кызласов

335 две трети захоронений

336 Различные фрагменты древкового оружия

первопредком этноса337 и закрепить своё место в иерархии родов. Постоянное изменение расстановки силы и влияния линьяжа внутри племени вело к перемене этого положения, что вело к большой путанице в генеалогиях. Особенно отчётливо эта путаница видна в генеалогиях эхиритов и булагатов338.

Кангалаские родословия ставили целью утвердить первенство рода Тыгына над остальными родами саха-урянхай. Они выводят их происхождение от «татарского владыки Шури-хана, воевавшим с русскими». В списке предков Эллэя следуют Ексекю339-Мэйэрээм Сюппю-Хорохой-Аргын340-Айаал-Орос Куол Дьулдьугун-Туортугул-Хайаран(г). Первые два из них соответствуют половецким ханам Иссеку-Сутою и его сыну Сомогуру Сутоевичу341 предкам юаньского полководца Тутухи. Согласно казахским шежере, дедом (или прадедом) Оксуку был Шарукан, а отцом (или дедом) - Тортогул, родоначальник дурутов342- терьтробичей343, погиб в сражении на реке Трубеж344.

При сравнении шежере племени аргын и генеалогии Эллэя наблюдается множество фонетических совпадений имен. Во время повторного похода Субудэя и Джэбэ345 сын Сомогура Жанаристан346 поступил на службу монголам, получил звание мингана(тысячника), женился на меркитке и получил удел в западной Монголии. Его сын (или внук) тысячник Тайчу347 стал отцом Аргуна348. Многочисленные сыновья этого вельможи стали прародителем казахского племени аргын349 и достигли высокого положения. Небезынтересен факт, что потомок Аргуна акын Кодан-бий350 сообщает о своём предке Котане, более известном на Руси, как Котян Сутоевич351, тесть Мстислава Удатного.

В шежере аргынского рода сююндук и генеалогии Эллэя содержится множество схожих с имён: мейрам и мэйэрэм-сюппю, оразкельды-ороскуолдьулдьугун; тортуул и туортугул... Вторая и третья часть имени Куол Дьулдьугун фонетически схожа с китайским вариантам произношения титула Хара-батор - Халабадулу с приставкой княжеского титула гун. Следовательно,

337 одна из важнейших черт клановости — иерархия родов по степени близости к первопредку

338 По Б.Б. Бамбаеву сыновьями Эхирита являются: Абозай(Аджай), Баяндай, Хэнгэлэр, Олзон, Бубай, Шаралдай, Абаганутуй и Буин, а Булагата: Алагуй, Готол, Харанут, Шаранут и Шоно. В версии С.П. Балдаева - род Шоно относится к эхиритам, а Буина, Бубая, Абаганата и Шаралдая - к булагатам. Шаранутский род (как и Курумчинский) он считает пришлым

339 В русских летописях он известен как Сутой из рода Терьтробичей

340 По другой версии - ойрат, монгольский наместник Хорасана (умер 17.6.1275), сын тысячника

341 Более подробно см. «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

342 Ан-Нувейри, цит. по В. Тизенгаузену

343

одно из 11 главных половецких племён, впервые упоминаются в «Слове о полку Игореве»

344 В 1107 году половцы были на голову разбиты Владимиром Мономахом

345 1228-9 годы

346 Ай-Арслан

347 Джувейни

348 В якутской родословной он обозначен, как Айял и сдвинут в цепочке родственников.

349 Ш. Кудайберды-улы

350 60-е годы XIV века - первая половина XV века, акын и бий, стоял у истоков образования Казахского ханства. Согласно шежере Кодан-тайши является долгожителем и прожил примерно 100-110 лет

351 Участника битвы на Калке хана Котяна, известного по рассказу ан-Нувейри, и из истории Венгрии

Орос Улуг Хара-батор, достигший высокого положения в империи Юань352 идентичен сыну Аргына-аки Ороскельды. Он фигурирует в якутском историческом фольклоре под именем Хара-Тюмен353, путешественник, посетивший Вилюй и Алдано-Ленское нагорье. Учитывая «разночтения» легенд о Хара-Баторе, можно сделать вывод, что в них рассказывается о двух различных путешествиях на Вилюй и среднюю Лену через владения Омогоя. Первое из них представляло собой разведывательную миссию. В её состав входил Болодой Орхон354, который вёл записи. Маршрут экспедиции подробно описан в вилюйских легендах. В них специально подчёркивается, что в то время «урянхайцы ещё не дошли до Вилюя». Отряд Хара-Тюмена перебрался с Ангары на Лену и, двигаясь ей берегом, достиг устья Нюи. Затем, перевалив через невысокие горы, Хара-батор и его спутники вышли на Вилюй у Сунтара. Бордонгская версия сказания сообщает, что Хара-тюмен и два его спутника были встречены в Юс Тюбурэх дружелюбно, а Омогой даже выделил проводника355. На обратном пути Хара-Тюмен был коварно убит топором своими сопровождающими в «двух ямах выше Олёкминска». Сопровождавший их проводник Омогоя356 поспешил назад. Согласно легенде, убийцы вернулись в Юань и пытались оправдаться, но были разоблачены Болодоем и «наказаны»357. Здесь прослеживаются параллели с историей Болугудая358.

Ещё одна вилюйская легенда сообщает, что экспедиция состояла из тридцати воинов. Они числом и вооружением превосходили тунгусов, беспрепятственно пропустивших пришельцев через свои земли. Когда отряд прибыл на среднюю Лену, на него вероломно напали тикины, убив двадцать человек из тридцати359. Оленёкская легенда о Чэкэри Хосууне360 изобилует подробностями, рассказывая о засаде, устроенном «Тыгыном», и гибели большей части отряда. Уцелевшие десять человек во главе с Чэкэри поселились среди хори и отомстили «Тыгыну». Маловероятно, что Хара-Тюмен/Батор был прямым предком Эллэя по мужской линии. С большой уверенностью можно утверждать, что таковым являлся Хоньос Хайыыпыр, упомянутый выше и включённый в генеалогию Эллэя под именем Хорохой. По-видимому, место его сына, женатого на кунгиратке и перебравшегося на восток, со временем забылось361 и было заменено на имя «исторического» персонажа.

352 См. Щ.У Царьков «Тюрки и Юань от расцвета до заката»

353 Орхон Болодой и Хара-Тюмен, В.С. Дмитриев, N147, Оногой-Баай и Хара-Тюмен, сказитель Ф.Н. Тимофеев, N168, Саха эс-номохторо Верхне-Вилюйский наслег, 1938, запись С.И.Боло, Г.УЭргис, ИПРЯ Ч.1 N24

354 В легенде он описан, как сновидец и почти шаман, дававший название землям. Его образ очень схож с образом нойона Болугудая

355 Эллайда, N241

356 Кётёр-Кёнчёхтёй

357 Орхон Болодой и Хара-Тюмен, В.С. Дмитриев, N147, Саха эс-номохторо, 1938, запись С.И.Боло

358 См. О.Е. Царьков «По следам Омогоя»

359 N24. Исторические предания и рассказы якутов. Ч1.

360 Г.УЭргис, ИПРЯ Ч.1 N24

361 Возможно его звали Орос

ХРОНОЛОГИЯ ОСНОВНЫХ СОБЫТИЙ

Начало XIII века - Догланский этап усть-талькинской культуры. Вторая половина XIII века - Младший сын Хоньоса Хайыыпыра переселяется с Уральских гор на восток. 1280-е годы - Путешествие Хара-Тюмена и Болугудая на Вилюй и среднюю Лену. 1295/6 гг. - Убийство Хара-Тюмена на Олёкме. Начало XIV века - Тортогул и Сандуора в Ганьсу. Середина 1330-х годов - рождение Хайарана. 1354 год -Приход к власти фракции «канглов» в империи Юань. Хайаран в возрасте 19 лет поступает на имперскую службу. 1350-е годы - Переселение части тюркских и тюрко-монгольских племён

из Могулистана, не желающих переходить в ислам. 1360-е годы - Хайаран доказывает свою преданность принцу Аюшридаре. 1370 год - Аюшридар Билигту-хан - император Бэй-Юань. Хайаран делает карьеру при императоре и женится Хочоул-Хара. 1373 год - Мир между Чжу Юаньчжаном и Билигту-ханом. 1374 год -Падение Эдзины(Хара-Хото). Монголы и сэмужень переселяются из Ганьсу на север. Середина 1370-е годов - Хайаран (Хара-Наир) становится «начальником» (темником) татар (Татаар-тайма). Он служит на западной и северной границах империи. 1379 год - Усхал-хан назначает Наир-бугэ (Хара-Наир) одним из главнокомандующих. 1381 год - Наир-бугэ успешно отражает наступление Му Ина у Шара-Мурэна. Середина 1380-х годов -Нахачу в Маньчжурии. Хайаран посещает Анкэлу и обок Омогоя (Хорохоя).

Середина 80-х годов - Рождение Эллэя. 1387 год - Нахачу капитулирует перед армией Мин. Часть монголов отказывается сдаться. 1388 г. - Чжурчжени из Одоли отражают китайское нападение.

Возвышение Сиянхи. 1390 год - Наир-бугэ сдаётся минским властям. 1390-е годы - Смерть Хочоул-хара и преследования со стороны родственников Хайарана и Эллэя. Их переселение на озеро Юллер Куоль в верховьях реки Улундун. Зарождение Намского улуса. 1392 год - преследования монгольских военачальников, перешедших

на сторону Мин. Бегство Наира-Бугэ из империи. 1396 год - поход китайского полководца Чжоу Сина в долину Сунгари. Переселение дахэ на Амур. Область Тайцзу заброшена.

1399/1402 год - Угэчи Хашагу объявляет о низвержении династии Юань.

Начало XIV века - Брак Эллэя с «девой гор», «нападение волков» и гибель жены. Намцы перебираются в Баргуджин-Токум и селятся рядом с Борогонцами.

1407/8 год - Тарабагатайский курултай. Восстановление Бэй-Юань. Ок. 1410 года - Первый брак Эллэя, «нападение волков» и гибель жены. 1412 год -Эллэй поступает на службу к хану Дэлбегу и воюет в Тянь-Шане. Лето 1415 года - Хайарану исполняется 80 лет. Эллэй вместе с отцом бежит в Баргуджин-Токум. Осень 1415 год - Смерть Хайарана в Бэтэлэе и тризна в Бахае.

Эллэй у Елюёхюна. Прибытие Эллэя к Омогою-Бааю в Ойбы.

1416 г. Смерть Дэлбэг-хана и Махамы Батулы. Угэчи Хашагу подчиняет Гоби. 1417 г. Угэчи-Хашагу наследует Эсэху-хан. 1417-20 гг. Бегство племён Архад, хангин и шарайт через Саяны в Баргуджин-Токум. Их расселение по берегам Ангары и её притоков Куда и Ока. 1418/1419 год -Эллэй женится на Ныыке и заводит отдельное хозяйство. 1420 год- Хори-харганаевцы поселяются в приольхонских степях. Начало 1420-х гг. «Исчезновение» старшей дочери Омогоя Леке и сыновей, раскол обока Омогоя и появление онгона Абогиндея у ольхонских бурят. 1425 г. - Смерть Эсэху-хана. Восстановление Бэй-Юань вождём харачин Адаем. Он восходит на престол в обход прав Ачая. Аргутай назначен чинсангом восточных монголов. Путешествие(я) Эллэя на юг. Постепенная деградация обока Омогоя. 1431 год - Смерть Ачая. Богума Тогон возглавляет ойратов. Он начинает борьбу с Аргутаем, который привлекает на свою сторону Бугсэ-мэргена. 1433 год - Победа ойратов и гибель Аргутая. Бугсэ-мэрген создаёт отряд «хара моритон». Набеги «адьараевых племён» на саха и другие племена Баргуджин-Токума.

1435 год - Смерть Адай-хана. На трон великого хана возведён Дайсун-хан, сын Ачая. Тогон-тайша становится фактическим правителем Бэй-Юань.

1436/9 год - Первый ысыах, «смерть Омогоя». 1439 год - Смерть Богумы Тогона. Его пост занимает Эсэн-тайша. 1440-е годы - Тюлюён ойуун после конфликта с Кургумаром переселяется на Вилюй. После 1445 года - Эсэн-тайша посылает экспедиции в Баргуджин-Токум

для борьбы с хара-моритон.

Середина XV века - гибель Бугсэ-Мэргена и Харамцагая на верхней Лене.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Гипотетическая родословная Эллэя в сравнении с другими источниками

Имя (ист.) Генеалогия Эллэя (кангалас) Русский вариант Казахский вариант (шежере сююндук) Китайские генеалогии Юань ши Бурятская генеалогия сэгэнутов Период

Исхим Баргутай (Баргу— Батор) до Х века

Асан Ясинь Первая половина XI в.

Шару-хан Шарукан Цюйчу Вторая половина XI в.

Сырчан Сомон Первая половина XII в

Эсеке Ексекю Сутой Эсеке Инасы Илюдэр-Тургэн

(Хо)суман Мейрам Сюппю Сомогур Хулусумань Начало XIII в.

Жанарис-тан Айал Тайчу Сагаан Сэбдэг Первая половина XIII в.

Аргун-бий Аргын Аргын-ата Аргун Сагадай-мэрген (Сэгэндэ-Номо) Середина XIII в.

Хорохой (Хоньос Хайыыпыр) Мейрам Саган Лубсан Вторая половина XIII в.

Хара-батор Орос Куол Дьюлдью-гюн, (Хара тюмен) Ороскельды Халабадулу (Хара-батор) Зоригтуйн хубуун Хаатай

Тортогул Тортуул Асан (Ирхидэй) женск. линия начало XIV в.

(Хара)-Наир-Бугэ Хайаран(г), Татаар Тайма Най-эрр - бухуа .(Хохумай) ок 1335 г.-1415 гг.

Эллэй Эллэй Эльдей (Омогой-баай) ок. 1390 г.- сер. XV в.

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

1. Аль Марвази. Китаб Табаи аль-Хайяван аль-Бахри валь-Барри. Т. Н. Джаксон, И. Г. Коновалова, А. В. Подосинов. Древняя Русь в свете зарубежных источников: Хрестоматия / Под ред. Т. Н. Джаксон, И. Г. Коноваловой и А. В. Подосинова. Том III: Восточные источники. Сост. части I — Т. М. Калинина, И. Г. Коновалова; части II —

В. Я. Петрухин. — М.: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке,2009. — 264 с., 2009

2. Артемьев А.Р. Новые исследования городов Восточного Забайкалья. Вестник ДВО РАН. 2005. № 2

3. Аристов Н.А. Заметки об этническом составе тюркских племен и народностей, и сведения об их численности. СПб. Тип. С.Н. Худякова, 1897. 182 с.

4. Атлас-карт по истории Китая. Изд. Синьяшудянь чубань: Шанхай, 1955, л. 5. Карта владений династии Юань.

5. Ахметова Ф.В. Этнические параллели якутской «Эллайды» и татарские дастаны // Этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий: Тезисы докл. Конф. по лингвистике. Омск, 1984. С. 99-103.

6. Бадмаев Б. Б. Идентификационная практика коренных хоринцев: локальная фольклорно-генеалогическая традиция.

7. Балдаев С. П. Родословные предания и легенды бурят. Ч.1. Булагаты и Эхириты. - Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1970. - 363 с.

8. Бамбаев Б.Б. К вопросу о происхождении бурят-монгольского народа. Верхнеудинск, 1929 г. С.103

9. Бичурин Иакинф (И. Я.) Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.; Л., 1950. Т.2 - 334 с., 1953, Т. 3. 332 с.

10. Боло С.И. Прошлое якутов до прихода русских на Лену (По преданиям якутов бывшего Якутского округа). - Якутск: Нац. кн. изд-во «Бичик», 1994. - 320 с.

11. Булаг. Религиозная литература монголов. //Mongolica-V, Сб. статей, СПб. Петербургское востоковедение, 2001. - 184 с.

12. Васильев Л.С. Становление политической администрации (от локальной группы охотников и собирателей к протогосударству-чифдом) // Народы Азии и Африки. 1980 № 1: 172—186.

13. Владимирцов В.Я. Монголо-ойратский героический эпос. Пг. М., 1923. - 191

с.

14.Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. - Новосибирск: Наука, 1987. -

120 с.

15.Гоголев А.И. Истоки мифологии и традиционный календарь якутов. - Якутск, 2002. - С.4.

16. Гоголев А.И. Якуты (Проблемы этногенеза и формирования культуры). -Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. - С.95-96.

17. Гоголев А.И., Бурцев А.А. Якутское олонхо в контексте мифологии и эпической поэзии народов Евразии. Якутск, 2012. - С.44-45

18. Головачёв В.Ц. Страна Нургань и внешняя политика империи Мин. М., Вестник ИВ РАН, 2012 г. с. 129-152

19. Гомбоев Г. Алтай Тобчи. Монгольская летопись в подлинном тексте и переводе с приложением калмыцкого текста «Истории Убаши-хунтайджия и его войны с ойратами». - ТВОРАО. Ч. 6. СПб. 1858.

20. Джувейни/Перевод Дж.Э.Бойла (англ.) /Харитоновой Е.Е. (русск.-англ.), М.: ООО «Издательский дом МАГИСТР ПРЕСС», 2004 г. - 535 с.

21. Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII в. -М., 1960. - С.469.

22. Дорджиев Б.Ш. Бурятия в средневековье. ФГОУ ВПО Восточносибирская ГАКИ, Каф. истории. - 2-е изд.

23. Древнетюркский словарь / В. М, Наделяв, М.Д. Насилов, Э.Р. Тенишев, А.М.

Щербак, Т.А. Боровкова, Л.В. Дмитриева, А.Р. Зырин, И.В. Кормушин, Н.И. Летягина, Л.Ю. Тугушева. - Л.: Наука, 1969. -676 с.

24. Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. - М.; Наука. - С.117.

25. Дугаров Б. С. Потомки Хоридоя среди эхиритов и булагатов // Монголоведные исследования. — Вып. 4. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2003. — С. 106—118.

26. Е Лун Ли. Цидань Го Чжи (История киданей) http://www.vostlit.info/Texts/rus/Zidan/z25_

27. Жамба. История, написанная Асарагчи (B'Zams-ba. Asarayci neretu-yin teuke). - Monumenta histórica. Т. 2. Fasc. 4. УБ. 1960.

28. Жамцарано Цыбен. Улигеры ононских хамниган. Новосибирск, 1982. —

274 с.

29. Жданко Т.А. Очерки исторической этнографии каракалпаков. - М.-Л., 1950.

С.122.

30. Жумаганбетов Т.С. Проблемы формирования и развития древнетюркской системы государственности и права VI-XII вв. - Алматы: Жети Жаргы, 2003. - 432 с.

31. Зыков И.Э. Поэтапное расчленение этногенеза якутов (постановка вопроса) // Проблемы археологии и перспективы изучения древних культур Сибири и Дальнего Востока. Якутск, 1982. С. 134-136.

32. Зориктуев Б.Р. Актуальные проблемы этнической истории монголов и бурят. -М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 2011. - 278 с.

33. Зориктуев Б.Р. Монголы и лесные народы (события 1207 и 1217 гг.) // Вопросы истории. - 2000. - N 11/12. - С.119-127.

34. Зориктуев Б.Р. Прибайкалье в VI- середине XVII века. Изд-во БНЦ СОРАН, Улан-Удэ, 1997. - 104 с.

35. Иванов М.С. Топонимика Якутии (Краткий научно-популярный очерк). -Якутск: Кн. изд-во, 1985. - С.27. -144 с.

36. История Усть-Ордынского Бурятского автономного округа. — М.: «Прогресс», 1995. — 544 с.

37. История Хакасии. - М., «Наука», Вост. Лит. - 1993 г.

38. Киселев С.В. Древняя история Южной Сибири. М.: Изд-во АН СССР, 1949.

362 с.

39. Козин С.А. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. Монгольский обыденный изборник/ Введение в изучение памятника, перевод, тексты, глоссарии. -М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1941. - Т.1. - С. 5-122

40. Ксенофонтов Г.В. Ураанхай-сахалар. Очерки по древней истории якутов. -Т.ГКн.Г -Якутск,1992. -с.71.

41. Ксенофонтов Г.В. Эллайда: Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. - Новосибирск, 1977. - С.65.

42. Кузнецов В.С. Минская империя и Маньчжурия (XV - начало XVII в.) // Сибирь, Центральная и Восточная Азия в средние века. Новосибирск, 1975. С. 203-225.

43. Кудайберды-улы Ш. «Родословная» хана Абулгази. Шежiре. Алма-Ата, 1990,

с.77

44. Кумеков Б.Е. Государство кимаков 9-11 вв. по арабским источникам. Алма-Ата, 1972, 168 с.

45. Курбанов С. Щ. История Кореи: с древности до начала XXI в. Л.: Издательство Санкт-Петербургского университета,2009. - 680 с.

46. Кычанов Е.И. Очерки истории тангутского государства. М., «Наука», 1968. -

354 с.

47. Кычанов Е.И. Сведения из «Истории династии Юань» («Юань ши») о Золотой Орде // Источниковедение истории Улуса Джучи (Золотой Орды). От Калки до Астрахани. 1223-1556. - Казань, 2001. - С. 30-42.

48. Левин Г.Г. Историческая связь якутского языка с древними тюркскими языками VII-IX вв. (в сравнительно-сопоставительном аспекте с восточно-тюркскими и монгольскими языками). Якутск: Издат. Дом СВФУ, 2013. 439 с.

49. Левин М. Г. Этнографические и антропологические материалы как исторический источник: (К методологии изучения истории бесписьменных народов) // СЭ. 1961. № 1. С. 20-27.

50. Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII века). Историко-этнографические материалы о народах Сибири и Северо-Востока. -Магадан: Кн. изд., 1983. - 175 с.

51. Лубсан Данзан. Алтан Тобчи («Золотое сказание»). Пер. с монг. коммент. И примеч. Н. П. Шастиной. М, 1973. http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci

52. Маак Р.К. Вилюйский округ Якутской области. Ч. III. - СПб. 1887. - 192 с.

53. Малявкин А.Г. Танские хроники о государствах Центральной Азии. -Новосибирск, 1989 г.

54. Материалы по истории казахских ханств XV—XVIII веков (Извлечения из персидских и тюркских сочинений). Составители: С.К. Ибрагимов, Я.Я. Мингулов, К.А. Пищулина, В.Я. Юдин. Изд-во «НАУКА» Казахской ССР, Алма-Ата, 1969 г. - 298 с.

55. Миллер Г. Ф. История Сибири. М.: Вост. лит. 2005. Т. 3. 607 с.

56. Мелетинский Е.М. Проблемы изучения народного эпоса / Вопросы литературы. 1963. № 4. С.196-200.

57. Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. Ранние формы и архаические памятники. М. 1963.

58. Молдобаев Э.И. Этническая и культурная общность киргизов с народами Саяно-Алтая//Вопросы этнической истории киргизского народа. -Фрунзе, 1989. -С.96.

59. Молдобаев И.Б. "Манас" - историко-культурный памятник кыргызов. - Б.: Кыргызстан, 1995. - С.114. - 312с.

60. Нанзатов Б.Б. Иркутские буряты в XIX веке: этнический состав и расселение. Улан-Удэ,

61. Немировский А.А. Удел Могултая.

https://www.wirade.ru/history/history_mongolian_empire_part_1.html ч.1-4

62. Нимаев Д. Д., Нанзатов Б. З. Родоплеменные и этнотерриториальные группы бурят в XVII-XIX вв. // Буряты. М., Наука, 2004. — С. 51 — ISBN 5-02-009856-6

63. Никифоров В.В. Материалы участника Якутской экспедиции АН СССР/ААН. Ф.47. оп.2. д.122. л. 68-73.

64. Никифоров В.М. Стадии эпических коллизий в олонхо. Формы фольклорной и книжной трансформации. Новосибирск: Наука, 2002. - 208 с.

65. Николаев В.С. Погребальные комплексы кочевников юга Средней Сибири в XII-XIV веках: усть-талькинская культура. - Владивосток; Иркутск: Издательство Института географии СО РАН, 2004. - 306 с., ил.

66. Николаев В. С., Кустов М. С. Ритуальные комплексы кочевников Южного Приангарья в эпоху Средневековья (описание, анализ конструкций и обряда) // Изв. лаборатории древних технологий. - 2004. - Вып. 2. - С. 193-211.

67. Николаев С.И. - Сомоготто. Происхождение народа саха. - Якутск: НИПК

«Сахаполиграфиздат», 1995. - 112 с.

68. Ойунский П.А. О происхождении якутов // Чолбон. 1928. № 5. С. 30-44.

69. Окладников А.П. История Якутской АССР. - XI. - М.; Л., 1955. - С.152-153. Исторические предания и рассказы якутов. - Ч. I. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1960. - 322 с.

70. Окладников А.П. Социальный строй предков якутов // Советская этнография. 1947. № 2. С. 95-122.

71. Очир А. Монгольские этнонимы: вопросы происхождения и этнического состава монгольских народов / д.и.н. Э. П. Бакаева, д.и.н. К. В. Орлова. — Элиста: КИГИ РАН, 2016. — 286 с.

72. Оуян Сю. Записи по истории пяти династий.

http://vostlit.narod.ru/Texts/rus/5dinNew/ud2_

73. Павлинов Д.Н., Виташевский Н.А., Левенталь Л.Г. Материалы по обычному праву и общественному быту якутов. Л., 1929. С. 242-243.

74. Пастухов А.М. Китайская армия при династии Мин (вторая половина XIV -первая половина XV веков), 2016. altaica.nm.ru

75. Патканов С.К. Список народностей Сибири. - Пг, 1923. - 292 с.

76. Пекарский Э.К., Осмоловский Г.Ф. Якутский род до и после прихода русских // Памятная книжка Якутской области на 1896 г. - Якутск, 1895. Вып.1. - С.1 -48.

77. Петри Б.Э. Доисторические кузнецы в Прибайкалье // Изв. народного образования в Чите. - 1923. - №1. - С.63.

78. Петров К.И. Истории движения киргизов на Тянь-Шань и их взаимоотношения с ойратами в XIII-XV вв., Изд-во АН Киргизской ССР, Фрунзе, 1961 г. - 215 с.

79. Подсокорский Н. Шаманские обряды жужаней и гаоцзюйских динлинов. https://asiarussia.ru,

80. Покотилов Д.Д. Исторiя восточныхъ монголовъ въ перюдь династш Минъ. 1368 - 1634, Тип. Императорской Академии Наук, СПб, 1893 - 242 с.

81. Поппе Н.П. Халха-монгольский героический эпос. М.; Л., 1937. С. 96

82. Потапов Л.П. Исторические связи алтаесаянских народов с якутами (по этнографическим материалам) // СЭ. 1978. № 5. С. 85-95.

83. Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев. - Л: Наука, 1969.

-С.183.

84. «Предания, легенды и мифы саха (якутов)». Составители: Н.А. Алексеев, Н.В. Емельянов, В.Т. Петров. Новосибирск "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1995 г. .

85. Пухов И. В. Героический эпос алтаесаянских народов и якутские олонхо. -Якутск: Изд-во СО РАН, Якутский филиал, 2004. - 328 с Пухов И.В. Якутский героический эпос олонхо. Основные образы. М., 1962. С. 32.

86. Рашид-ад-Дин. Сборник летописей. - М.Л., Изд-во АН СССР. Т. 1 кн. 1,2, 1952, 402 с. Т.2. 1960, 249 с.

87. Ромодин В. А. Извлечения из Маджаму ат-таварих. — Материалы по истории кыргызов и Кыргызстана. — Москва: Наука, 1973. — С. 210.

88. Румянцев Г. Н. Идинские буряты (родоплеменной состав) / Г. Н. Румянцев // Этнографический сборник. - Улан-Удэ, 1969. - Вып.5. - С. 76-104.

89. Румянцев Г.Н. Происхождение хоринских бурят. - Улан-Удэ, 1962. - С.121.

90. Савинов Д.Г. Дотюркский пласт в палеоэтнографии якутов // Сиб. сборник-2:

К юбилею Е.А. Алексеенко. СПб. МАЭ РАН, 2010. С. 68-81.

91. Савинов Д.Г. Археологические материалы о южном компоненте в культурогенезе якутов // Сев. -Вост. гуманитар. вестник. 2013. № 2 (7). С. 59-72.

92. Серёгин Н.Н. Социальная организация раннесредневековых тюрок Алтае-Саянского региона и Центральной Азии (по материалам погребальных комплексов). Издательство Барнаул: Изд-во Алт. ун-та. 2013. 206 с.

93. Серошевский В.Л. Якуты: Опыт этнографического исследования. 2-е изд. М.: РОССПЭН, 1993. 736 с.

94. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. Юань Чао би ши. / Перевод С.А. Козина. — М.-Л.: Издательство АН СССР, 1941.

95. Сокровенное сказание монголов/ Пер. С. А. Козина, Улан-Удэ, Бурят. Кн. Изд-во, 1990, 148 с.

96. Тернер В. Символ и ритуал. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. - 277 с.

97. Тихонов Д.Г. Легендарный родоначальник Эллэй и эффект основателя в популяции саха. ГОУ ВПО «Северо-Восточный Федеральный университет им. М.К. Аммосова», НИИ Здоровья, Якутск

98. Тихонов Д.Г., Гуркан К., Демирдов Д., Бейоглу Э. О происхождении отцовских линий популяции саха: сравнительный анализ данных популяционной генетики/древней ДНК, археологических и исторических исследований. Сибирские исследования, Вып.1, 2019, 32-52.

99. Тишкин А.А. Алтай в эпоху поздней древности, раннего и развитого средневековья (культурно-хронологические концепции и этнокультурная история) // Автореферат дисс. ... д-ра ист. наук: 07.00.06 — археология. Барнаул: 2006.

100. Токарев С.А. К постановке проблем этногенеза // СЭ. 1949. № 3. С. 12-36.

101. Токарев С.А. О происхождении бурятского народа // СА. 1958. № 2. С. 3843.

102. Токарев С.А. Очерк истории якутского народа. М., 1940.

103. Токарев С.А. Происхождение якутской народности // КСИИМК. 1941. Вып. IX. С. 58-62.

104. Толстова Л.С. Исторические предания Южного Приаралья. М. 1984, стр. 72.

105. Томилов Н.А. Тюркоязычное население Западносибирской равнины в конце XVI - первой четверти XIX вв. - Томск, 1981. - С.166.

106. Томский Г.В. Сака хуннское происхождение прибайкальской метрополии народа саха // Bulletin de l'Académie internationale Concorde, 2021, N 2, p. 27-42.

107. Тынышпаев М. Материалы к истории киргиз-казахского народа. - Ташкент, 1925. - С.14;

108. Тюркские народы Сибири / Отв. ред. Д.А. Функ, Н.А. Томилов. М.: Наука, 2006. 678 с.

109. Ушницкий В.В. Вопросы изучения ранней этнической истории и родового состава народов Якутии. Якутск: Изд-во ИГИ и ПМНС СО РАН, 2014. 144 с.

110. Ушницкий В.В. Население Байкальского региона в эпоху средневековья: (К проблеме этногенеза саха). Якутск, 2013. 170 с.

111. Ушницкий В.В. Основные версии происхождения бурятского народа. Золотоордынское обозрение, N1(3) б 2014 г.

112. Ушницкий В.В. Теория татарского происхождения якутов. Золотоордынское обозрение, N1(3), 2014 г.

113. Федорова Л. В., Абаев Н. В. Тэнгрианство и «шаманизм»: принципиальные

различия стадиально-типологических форм религии. - «Социальные процессы в современной Западной Сибири». - Горно-Алтайск, 2012. -Вып.13. С.172-176.

114. Хамидуллин С.И. Бурджаны в истории Евразии/С.И. Хамидуллин. - Уфа: Гилем, 2013. - 247 с.

115. Хангалов М.Н. Собрание сочинений: в 3 т. / СО АН СССР. Бурят. комплекс. НИИ; под ред. Г. Н. Румянцева. — Улан-Удэ: Бурят. кн. Изд-во, 1958—1959.

116. Харинский, А. В. Предбайкалье в конце I тыс. до н. э. - середине II тыс. н. э.: Генезис культур и их периодизация. По материалам погребальных комплексов: диссертация доктора исторических наук: 07.00.06. - Владивосток, 2001. - 548 с., ил.

117. Храпчевский Р.П. Военная держава Чингисхана. М. АСТ,2004. -557 с.

118. Царьков О.Е. Очерки истории саха: По следам Омогоя // Bulletin de l'Académie Internationale CONCORDE, 2022, N 2, с 3-60.

119. Царьков О.Е. Очерки истории саха: Тайга и Великая степь // CONCORDE, 2022, N 1, с. 47-96.

120. Царьков О.Е. Очерки истории саха: Тысяча лет вокруг Байкала // Bulletin de l'Académie Internationale CONCORDE, 2022, N 1, с. 43-99.

121. Царьков О.Е. Тюрки и Юань от расцвета до заката // Bulletin de l'Académie Internationale CONCORDE,- 2022, N 2, с. 61-123.

122. Цибикдорджиев Д.В. Происхождение древнемонгольских воинских культов (по фольклорно-этнографическим материалам бурят). - Улан-Удэ, 2003.

123. Цыбенов Б.Д. История и культура дауров Китая. Улан-Удэ, Изд-во ВСГУТУ, 2012. - 251 с.

124. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные. Историко-лингвистическое исследование. - Улан-Удэ, 1972.

125. Шара Туджи. Монгольская летопись XVII в. Сводный текст, пер., коммент. и примеч. Н. П. Шастиной. М.-Л., 1957.

126. Шоно Батор. Бурят-монгольский героический эпос. -Улан-Удэ, 2003.

127. Шубин А.С. Краткий очерк этнической истории эвенков Забайкалья (XVII -XX вв.). - Улан-Удэ: Бурятское кн. изд-во. 1973.

128. Элерт А.Х. Новые материалы о пантеоне якутских божеств и духов впервой половине XVIII века (статья первая) Общественное сознание и литература XVI-XX вв. Сборник научных трудов. Новосибирск: Изд-во СОРАН, 2001. - 285 с.

129. Эргис Г.У Исторические предания и рассказы якутов (ИПРЯ). М, Л, АН СССР, 1960 г. Ч1. - 340 с., Ч2 - 352 с.

130. Этногенез и культурогенез в Байкальском регионе (средневековье). Под ред. Коновалова П.Б. и Романовой Е.Н., Улан-Удэ, РИО Изд-ва БНЦ СО РАН, 2010, с.406

131. Юань ши. - История династии Юань. Пекин, Шанхай, 1958 г. 676 с. (кит.яз.).

132. Юмсунов В. Летопись одиннадцати хоринских родов, 1875 г.

133. Якутский фольклор. Тексты и переводы А.А. Попова. Вступительная статья акад. А.Н. Самойловича. - М.: изд. Советский писатель, 1936. - 322 с.

134. Ястржембский С.В. Образцы народной литературы якутов... С. 81. Живая старина. 1891. Вып. IV. С. 146.

135. Tomski G. Saka Hunnian origin of the Baikalian Metropoly of the Sakha people // Concorde, 2021, N 4, p. 61-74..