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ской эмиграции, прибывшие во Францию в 20-е годы XX века. Философия Бо-гочеловечества и особенно софиология Соловьева действительно послужили источником для работ Николая Бердяева и в особенности теолога Сергея Булгакова, авторитет которых во Франции очень высок не только в православных кругах. Именно Бердяев начал плодотворное сотрудничество с католическими мыслителями во время встреч, организованных у Маритена в Медоне и Эммануэля Мунье, основателя журнала «Эспри». Именно экклесиология Соловьева до сих пор привлекает большое внимание у поколения французских последователей русского мыслителя, часто склонных делать из Соловьева пророка современности. С конца Второй мировой войны интерес французских мыслителей, в особенности Жан Лалуа, к эсхатологии Соловьева и его концепции отношений между Востоком и Западом обусловлен желанием понять и объяснить происходящие драматические события и предпосылки Холодной войны. Наконец, в конце XX века Швейцарское и Французское общества Владимира Соловьева способствовали глубокому переосмыслению соловьевского наследия, сделав акцент на связях между эсхатологией, иудаизмом и экуменизмом.
УДК 11:27(47) ББК 87.3(2)522-685
VLADIMIR SOLOVIEV DANS LE CHRIST DANS LA PENSEE RUSSE DE PAUL EVDOKIMOV: UNE RECEPTION ORTHODOXE ET ŒCUMENIQUE EN FRANCE
FLORENCE CORRADO-KAZANSKI Université Bordeaux-Montaigne, EA 4593 Domaine UniversitaireEsplanade des Antilles, 33607 Pessac cedex, France E-mail: florencecorrado@gmail.com
L'œuvre philosophique et théologique de Paul Evdokimov, grande figure du renouveau théologique russe au XXème siècle, s'inscrit dans la deuxième moitié du siècle, alors que l'orthodoxie s'est déjà intégrée au paysage spirituel européen. Après des ouvrages consacrés à la fois orthodoxe, il se tourne vers la culture russe, et publie en 1969 le Christ dans la pensée russe, qui correspond au cours qu'il a donné à l'Institut d'Etudes Œcuméniques de l'Institut Catholique de Paris. Il y consacre un chapitre à l'héritage de Vladimir Soloviev, en mettant en valeur trois aspects fondamentaux qui intéressent particulièrement le lecteur occidental: christologie et christocentrisme, pensée de l'unité, oecuménisme. Il insiste en effet sur la notion d'omni-unité du monde qui sera à la source de la «renaissance de la conscience russe de la fin du XIXème et du début du XXème siècles»; il explique ainsi l'intégration nécessaire, selon Soloviev, de la connaissance empirique, sensible, et de la connaissance rationnelle, logique, à la connaissance religieuse, intuitive, mystique qui donne un accès immédiat à l'objet. Or cette unité correspond aussi à une rencontre de l'occident et de l'orient, et Evdokimov présente Vladimir Soloviev comme un prophète de l'oecuménisme et du dialogue entre orient et occident, dialogue que Paul Evdokimov prolonge à son tour.
Mots-clés: Soloviev, Evdokimov, philosophie, théologie, orthodoxie, christologie, sophiologie, oecuménisme, Orient, Occident.
THE PORTRAIT OF V. SOLOVYOV BY PAUL EVDOKIMOV IN CHRIST IN THE RUSSIAN THOUGHT: AN ORTHODOX AND OECUMENIC RECEPTION IN FRANCE
FLORENCE CORRADO-KAZANSKI Université Bordeaux-Montaigne, EA 4593 Domaine UniversitaireEsplanade des Antilles, 33607 Pessac cedex, France E-mail: florencecorrado@gmail.com
Paul Evdokimov is a major figure of the Russian theological renewal in France during the second half of the 20th century. After dedicating several works to the orthodox faith, he turned to a broader study of Russian culture, and in 1969 published Christ in the Russian thought, a book in which he put together the lessons hegave at the Institute of Œcumenic Studies of the Paris Catholic Institute. In the chapter devoted to the legacy of Vladimir Solovyov, he highlights three fundamental aspects: christology andchristocentrism, unity, ecumenism. He insists on the concept of omni-unity of the world whohad been at the source of «the revival of Russian self-consciousness of the end of the 19th andearly 20th centuries.» He explains the necessary integration, according to Solovyov, ofempirical, sensible, rational and logical knowledge to intuitive, mystical, religious knowledgewhich gives an immediate access to the object. Since this integration also corresponds to ameeting of the West and the East, and Evdokimov presents Vladimir Solovyov as a prophet ofecumenism and of the dialogue between East and West.
Key-words: V. Solovyov, P. Evdokimov, philosophy, theology, orthodoxy, christology, sophiology, ecumenism, East, West.
ОБРАЗ ВЛАДИМИРА СОЛОВЬЕВА В ПРОИЗВЕДЕНИИ ПАВЛА ЕВДОКИМОВА «ХРИСТОС В РУССКОЙ МЫСЛИ»
FLORENCE CORRADO-KAZANSKI Université Bordeaux-Montaigne, EA 4593 Domaine UniversitaireEsplanade des Antilles, 33600 Pessac Cedex 06, France E-mail: florencecorrado@gmail.com
Рассматриваются труды философа и богослова Павла Евдокимова (1901-1970), продолжившего традицию православной мысли отца Сергия Булгакова и русского философа Николая Бердяева в эмиграции, посвященные православной догматике и антропологии, а также темам русской культуры. Дано краткое изложение жизни и творчества Павла Евдокимова. Предлагается анализ книги П. Евдокимова «Христос в русской культуре», посвященной жизни, творчеству и наследию В. Соловьева, написанной на основе цикла лекций, читаемых им в Институте экуменических наук при Парижском Католическом Институте. Обозначены ее главные темы, которые могут особенно интересовать французского читателя: христология и христоцентризм, всеединство, экуменизм. В этом же ключе рассматриваются и философские исследования русской эмиграции ХХ века.
Ключевые слова: русская эмиграция, наследие П. Евдокимова, традиции православной мысли В. Соловьева, богословие, православная догматика, антропология, христоло-гия, софиология, экуменизм, всеединство.
Michel Niqueux a établi récemment une précieuse bibliographie en français sur Vladimir Soloviev, comprenant à la fois les publications françaises de ses ouvrages, et les études critiques concernant son œuvre [1]. Nous aimerions y ajouter un ouvrage de haute vulgarisation, qui a contribué à faire connaître en Occident la pensée et la spiritualité russes: le Christ dans la pensée russe, de Paul Evdokimov, qui comprend un chapitre, relativement bref, mais dense, sur Vladimir Soloviev.
Paul Evdokimov (1901-1970)est né à Saint Pétersbourg dans une famille aristocratique. Il fait ses études à l'école des cadets, commence en 1918 des études de théologie à lAcadémie de Kiev, mais est mobilisé dans l'armée blanche. Contraint à l'exil, il arrive à Paris en 1923. Il termine ses études de théologie à l'Institut Saint Serge de Paris, où il rencontre N. Berdiaev et S. Bulgakov. Philosophe et théologien, il reste laïc. Pendant la guerre, il s'engage dans la résistance avec ses amis de la Cimade (Comité inter-mouvement pour l'accueil des évacués) ; au lendemain du conflit, il se consacre à l'accueil des réfugiés. Il participe au travail du Conseil oecuménique des églises1. A partir de 1953, il est professeur à l'Institut Saint-Serge. En 1967, il devient professeur à l'Institut oecuménique de Bossey, en Suisse, et à l'Institut d'Etudes oecuméniques de l'Institut Catholique de Paris, fondé la même année. Il meurt subitement le 16 septembre 19702.
Lœuvre philosophique et théologique de Paul Evdokimov, grande figure du renouveau théologique russe au XXème siècle, s'inscrit donc dans la deuxième moitié du siècle, alors que l'orthodoxie s'est déjà intégrée au paysage spirituel européen, grâce au rayonnement de l'Institut Saint-Serge et aux rencontres privées organisées par N. Berdiaev notamment. C'est le moment de la «maturité de l'orthodoxie russe en Occident» [2, 139]; Nicolas Lossky définit la pensée de Paul Evdokimov comme une synthèse des deux courants qui traversent la pensée orthodoxe de l'émigration russe à Paris à partir des années vingt: le courant de la philosophie religieuse et celui des études patristiques [3, 554]. Après des ouvrages consacrés à la foi orthodoxe, et à l'anthropologie orthodoxe (Le Mariage, sacrement de l'amour, 1944, l'Orthodoxie, 1959, les Âges de la vie spirituelle, 1964, lArt de l'icône, théologie de la beauté, 1967), il se tourne vers la culture russe, comme un retour nécessaire aux sources, d'abord en 1961, avec son essai Gogol et Dostoïevski, conçu «comme une réponse à l'athéisme d'aujourd'hui» [4], puis en 1969, avec le Christ dans la pensée russe, qui devait être son dernier ouvrage.
1 En 1964, il est invité au Concile Vatican II en tant qu'observateur orthodoxe représentant l'Institut Saint-Serge.
2 Pour une biographie de Paul Evdokimov, voirClément O., Orient-Occident. Deux passeurs, Vladimir Lossky, Paul Evdokimov, Labor et Fides, 1985, 210 p. Des extraits sont présentés sur le site suivant: http://www.pagesorthodoxes.net/theologiens/evdokimov/paul-evdokimov.htm#jalons
Je renvoie également à Stavrou. M.: «Note bio-bibliographique sur l'œuvre de Paul Evdokimov», Contacts N 235-236, Paul Evdokimov (1901-1970) témoin de la beauté de Dieu, juillet-décembre 2011, p. 267-275.
Comme l'indique le titre de l'ouvrage d'O. Clément, Paul Evdokimov a été un passeur culturel et spirituel entre l'Orient et l'Occident, assumant ainsi la mission même de l'émigration russe. En effet, dans son ouvrage sur l'histoire de l'émigration russe en France, Nikita Struve écrit :
Face à la nouvelle barbarie, l'émigration russe a eu spontanément conscience de sa mission en premier lieu culturelle: préserver une culture qui, dans la décennie prérévolutionnaire, avait atteint dans tous les domaines un développement prestigieux, et, dans la mesure du possible, la perpétuer [5, 103-104]. Il écrit aussi :
L'exilé est privé du sol, de la possibilité de travailler à l'aménagement de la Cité terrestre. Mais le Ciel s'ouvre à lui, d'autant plus vaste qu'il est à la fois son seul recours et son unique champ d'application (...) Pour peu qu'il le comprenne, une liberté sans précédent s'offre à lui. Pour peu qu'il sache en user, la religion devient créatrice des plus hautes valeurs culturelles [5, 63].
De même, Paul Evdokimov écrit dans son autobiographie qu'il a pressenti l'émigration comme un « fait providentiel » ayant déterminé sa vocation:
Tout me disait que l'émigration représentait un fait providentiel, qu'il fallait en voir le sens spirituel profond, le déchiffrer. Par la présence active d'une élite brillante de penseurs religieux russes, l'Orthodoxie était brusquement sortie de son isolement séculaire et se manifestait dans tous les pays du monde. La confrontation de l'Orient et de l'Occident chrétiens se posait comme un fait irréversible de l'Histoire. Un appel se faisait entendre, une vocation passionnante se dessinait, bientôt s'imposait clairement3.
On retrouve cette même lecture de l'exil russe comme un signe de la Providence chez J. Maritain, dans une annexe de Primauté du spirituel, en 1927 :
Ce n'est pas sans raison que la Providence a dispersé à travers l'Europe un si grand nombre de Russes et toute une jeunesse avide de rénovation religieuse. C'est au nom du Christ et avec l'amour du Christ que nous devons aller à eux, pour nous reconnaître en lui, et nous aider les uns les autres à rassembler, au-dedans de chacun de nous tout d'abord, tout ce qui a été disjointà [2, 135].
Or cette vocation de la rencontre entre Orient et Occident, vocation œcuménique, a été prophétisée par Vladimir Soloviev quelques décennies plus tôt, et a été vécue par lui. Dans le chapitre que Paul Evdokimov consacre à Vladimir Soloviev dans le Christ dans la pensée russe, un des fils conducteurs est justement celui de la question œcuménique, et de l'actualité de la pensée de Soloviev. La réponse à cette vocation œcuménique passe avant tout par une «orthodoxie d'expression française»4: c'est bien l'un des enjeux de ce Christ dans la pensée russe.
Dans son avant-propos, P. Evdokimov indique que cet ouvrage correspond au cours qu'il a donné à l'Institut d'Etudes Œcuméniques de l'Institut Catholique de Paris, intitulé «la Christologie dans la théologie russe des XIXème et XXème siècles» [6, 7]. Après une premièrepartie introductive consacrée à la christologie dans la
3 Evdokimov P. «Quelques jalons sur un chemin de vie», Le Buisson ardent, éd. F! Lethielleux, 1981, p. 14. http ://www.pagesorthodoxes.net/theologiens/evdokimov/paul-evdokimov.htm#jalons
4 J'emprunte la formule à N. Struve.
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Patristique orientale, et une deuxième consacrée à la spiritualité russe en général, la troisième partie reprend précisément le titre de son cours: «la Christologie dans la théologie russe des XIXème et XXème siècles ». Le paragraphe dédié àVladimir Soloviev, constitué de treize pages, correspond au troisième chapitre de cette troisième partie, intitulée «le réveil philosophique». Après une brève présentation biographique, P. Evdokimov présente la spécificité de la pensée de Soloviev en mettant en valeur trois aspects fondamentaux: christologie et christocentrisme, pensée de l'unité, œcuménisme.
Présentation de la vie et de l'œuvre de Vladimir Soloviev dans le Christ dans la pensée russe
En introduction, P Evdokimov souligne qu'avec V Soloviev, la pensée russe entre dans une période de plus grande maturité du point de vue de la rigueur philosophique, grâce à la réflexion systématique qu'il propose. Il insiste avant tout sur la notion d'omni-unité du monde (vseedinstvo) qui sera à la source de la «renaissance de la conscience russe de la fin du XIXème et du début du XXème siècles : tous les systèmes se nourrissent à son idée de la connaissance organique et intégrale, à sa conception du théandrisme christologique» [6, 105]. En outre, il est intéressant de souligner la manière dont P. Evdokimov définit la personnalité de Soloviev: il parle d'un «Soloviev diurne», le philosophe et théologien que caractérisent l'ordre et la clarté, et un «Soloviev nocturne», poète et voyant, prophète. C'est en suivant ces deux faces que P. Evdokimov rappelle quelques éléments biographiques qui intéressent particulièrement le lecteur occidental: sa foi et ses visions de la Sophia, le problème œcuménique auquel il se consacre dans les années quatre-vingts, son séjour à Zagreb avec l'évêque catholique Strossmayer, l'acte d'intercommunion qu'il pose, une seule fois, en 1896. Ici, Paul Evdokimov ajoute un commentaire qui précise sa propre conception de l'espérance oecuménique, distincte de celle de Soloviev:
Or, il faut dire que l'impatience oecuménique et ses actes précipités relativisent les vérités de la foi au lieu de les assimiler dans un effort commun en cherchant les paroles épiclétiques, vivifiantes. «L'eucharistie de l'intelligence» doit préciser «l'eucharistie du coeur»; seule, elle évite l'idolâtrie du «symbole» réduit à la valeur d'un simple signe et fait tomber tragiquement à l'extérieur du «symbolisé» et donc à côté de la vraie unité-communion [6, 107].
Il coupe court aux discussions autour de la foi, catholique ou orthodoxe, de Soloviev. Son geste d'inter-communion doit être lu selon P Evdokimov comme un geste prophétique: «il a voulu affirmer et professer sous l'apparence des séparations, un union qui, à ses yeux, n'a jamais cessé d'exister» [6, 107]. Ce thème de l'union traverse ainsi à la fois l'oeuvre intellectuelle et la vie de Soloviev; il s'enracine dans la foi en l'incarnation du Christ, qui détermine l'action et la connaissance.
Paul Evdokimov présente ensuite les grands thèmes qui constituent la structure de la pensée de Soloviev. Il commence par évoquer son intérêt profond pour Israël: Soloviev souligne dans le judaïsme le «sens métaphysique de la chair»[6, 108], qui explique l'incarnation du Christ en Judée. Il indique ensuite le sens eschatologique qu'il donne à la christologie. Le sens du processus historique est de faire prendre conscience à tous les hommes du choix ultime et inéluctable: «accepter ou refuser consciemment le Christ» [6, 109]. Enfin, il aborde la question de la connaissance,
qui aboutit «au point culminant de la réflexion de Soloviev» [6, 111]: le théandrisme (bogoteloveùestvo), qui correspond aussi au projet même du livre de P. Evdokimov.
P. Evdokimov évoque l'intégration nécessaire, selon Soloviev, de la connaissance empirique, sensible, et de la connaissance rationnelle, logique, à la connaissance religieuse, intuitive, mystique qui donne un accès immédiat à l'objet. Or cette unité correspond aussi à une rencontre de l'occident et de l'orient: «Une pareille connaissance unit la perfection de la pensée logique occidentale et le contenu des contemplations orientales afin de réaliser la synthèse universelle de la science, de la philosophie et de la religion», écrit P Evdokimov [6, 110]. O. Clément écrit plus tard, à la suite de P. Evdokimov: «Pour Soloviev, le temps est venu où la vérité chrétienne doit trouver, hors de tout malentendu et pour le choix ultime des hommes, son expression adéquate en tournant la rationalité occidentale dans le sens de la "monstration" de lAbsolu»5. Autrement dit, la foi en l'homme doit être menée à sa plénitude par la foi en Dieu, foi en Jésus-Christ, Dieu-Homme. La théandricité, principe d'une connaissance intégrale, récapitule la théologie, l'anthropologie et la cosmologie. Ici encore, P Evdokimov souligne l'engagement oecuménique de Soloviev: «Si l'Orient est plus attentif au divin et l'Occident plus attentif à l'humain, chacun ainsi, dit Soloviev, tient sa propre vérité partielle et il faut les unir dans la plénitude authentiquement théandrique du Christ. Soloviev anticipe l'effort oecuménique de notre temps» [6, 113].
Enfin, P. Evdokimov explique le lien entre la christologie et la sophiologie de Soloviev, non sans en évoquer les faiblesses. Il résume ainsi: «C'est pour combler l'abîme entre le Créateur et la créature que Soloviev a introduit sa Sophiologie dont le contenu doctrinal est vague et incohérent» [6, 117]. Il énumère les différents aspects que revêt la Sophia: Corps du Christ (l'Eglise), Vierge Marie, Â me du monde en tant qu'éternel féminin, «conscience collégiale du Corps, la Sobornost», et encore «théocratie libre»: «Si l'Etat se soumet librement à l'Eglise comme à sa conscience morale, il réalise la Sophia en tant que justice sociale» [6, 115]. P Evdokimov ne va pas jusqu'à parler d'un «délire d'unité» chez Soloviev, comme le fera plus tard G. Nivat dans son article «Solov'ev européen» [7], mais qualifie néanmoins l'entreprise intellectuelle de «périlleuse». Cependant, pour P. Evdokimov, sa justificationse trouve dans sa postérité: «malgré ses lacunes, Soloviev a fondé une école et cré é un système philosophique original, et des hommes de la taille de Florensky, Boulgakov, Troubetzkoy et d'autres encore corrigeront et approfondiront les aspects défaillants de sa vision» [6, 117].
Enfin, P. Evdokimov conclut sa présentation de la pensée de Soloviev par la question du Mal. Dans un premier temps, Soloviev minimise le problème, à cause d'un optimisme foncier qui le rapproche d'un P Teilhard de Chardin, comme le suggère l'auteur. A la fin de sa vie, au contraire, il découvre subitement la réalité tragique du Mal, de l'imposture. Sa «Légende de lAntéchrist» démasque le mensonge de l'idéal optimiste du Bien, mais aiguise aussi l'attente du second avènement du Christ, qui signifie à la fois le jugement et le salut.
5 Clément O., « Soloviev Vladimir. 1853-1900 », Encyclopaedia Universalis [en ligne], consulté le 17 avril 2015. http://www.universalis-edu.com/encyclopedie/vladimir-soloviev
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En conclusion, P. Evdokimov propose un rapide commentaire de la pensée de Soloviev. Il redit la fragilité de son système philosophique, qui ne coïncide pas toujours avec la Tradition de l'Eglise. Ainsi, sa conception d'un «second Absolu» (le monde), nécessaire pour que l'Absolu se manifeste, verse dans le panthéisme. P. Evdokimov commente:
Soloviev déduit le conditionnel et le relatif de l'Inconditionnel, or selon les Pères, Dieu et le monde sont séparés par un ab îme ontologique. «Les créatures sont posées sur la parole créatrice de Dieu comme sur un pont de diamant, sous l'abîme de l'infinité divine, au-dessus de l'abîme de leur propre néant», disait Philarète de Moscou [6, 116].
En outre, nous avons déjà vu que P Evdokimov critique le flou et l'incohérence de sa doctrine de la Sophia. Néanmoins, il conclut en mettant l'accent sur la fécondité de l'oeuvre de Soloviev, en soulignant trois dimensions fondamentales de sa pensée qui restent des jalons essentiels pour notre monde contemporain: l'Omni-Unité, le christocentrisme, l'humanisme chrétien.
Son idée de l'Omni-unité est très féconde si on la limite par l'ontologie du monde; elle explique la décomposition de l'être en éléments autonomes dès qu'il se détache de Dieu. Sa christologie, placée au centre, est géniale et dynamique. Elle appelle les hommes à appliquer à leur existence la plénitude du divin et de l'humain telle qu'elle est donnée en Christ. Sa philosophie sociale est un authentique humanisme chrétien. Soloviev souffrait profondément de l'unité brisée, croyait à l'unité mystique au-delà de la phénoménologie ecclésiale et manifestait un sens aigu du destin commun de l'Orient et de l'Occident [6, 117].
Cette vocation de la rencontre entre l'Orient et l'Occident, à laquelle ont répondu Vladimir Soloviev comme Paul Evdokimov, résonne aujourd'hui encore, et justifie notre travail commun sur la réception française de la pensée russe.
Rеfеrences
1. Niqueux, M. Bibliographie en français sur Vladimir Soloviev (1853-1900) in Philosophie russe. Métaphysique, culture et religion, Cahiers de philosophie de l'Université de Caen. Presses universitaires de Caen, 2011, no. 48, pp. 204-209.
2. Fourcade, M. De Soloviev à Bulgakov: la réception catholique de l'orthodoxie russe en France in Emigration russe et culture spirituelle en Occident. Contacts, avril-juin 2012, no. 238, pp. 118-145.
3. Lossky, N. «Incidences en Occident (et en Russie) du renouveau théologique russe au XXème siècle», Cahiers du monde russe et soviétique, juillet-décembre 1988, vol. 29, no. 3-4, Le Christianisme russe entre millénarisme d'hier et soif spirituelle d'aujourd'hui, pp. 553-559.
4. Clément, O. Orient-Occident. Deux passeurs, Vladimir Lossky, Paul Evdokimov, Labor et Fides, 1985. 210 p.
5. Struve, N. Soixante dix ans d'émigration russe. 1919-1989, Paris: Fayard, 1996. 304 p.
6. Evdokimov, P. Le Christ dans la pensée russe, Paris: Cerf, 1970. 246 p.
7. Nivat, G. «Solov'ev européen», Cahiers du monde russe [en ligne], 42/1|2001, p. 175-184, mis en ligne le 16 janvier 2007, consulté le 4 septembre 2015. http://monderusse.revues.org/3907
РЕФЕРАТ
Философ и богослов Павел Евдокимов (1901-1970 гг.) продолжает традицию православной мысли в эмиграции, иницированную такими духовными величинами, какими являются отец Сергий Булгаков или Николай Бердяев. Главные труды он посвятил православной догматике и антропологии, а в шестидесятых годах он обращается к темам русской культуры. В 1969 году в Париже выходит его книга «Христос в русской мысли», написанная на основе цикла лекций, читаемых им в Институте экуменических наук при Парижском католическом институте. В этой книге небольшая, но яркая глава посвящается жизни, творчеству и наследию Владимира Соловьева. Обращается внимание на три главные темы, которые могут особенно интересовать французского читателя: хрис-тология и христоцентризм, всеединство, экуменизм. Таким образом, П. Евдокимов отмечает главное гносеологическое достижение Владимира Соловьева -объединение эмпирического, логического, интуитивного и мистического способов познания в единое целое. Такой философский принцип является синтезом западного рационалистического мышления и восточного созерцания. П. Евдокимов представляет В. Соловьева как пророка диалога между Западом и Востоком и пророка экуменизма. В этом же ключе рассматриваются и философские исследования русской эмиграции ХХ века.
Первая часть статьи посвящается краткому изложению жизни и творчества Павла Евдокимова. Он родился в Петербурге в дворянской семье, учился в кадетском корпусе, в 1918 году поступил в Духовную Академию в Киеве, но вскоре был мобилизован в Белую армию. В 1923 году он эмигрирует в Париж, где изучает православное богословие в только что открывшемся Свято-Сергиевском институте, где он встречается с Н. Бердяевым и С. Булгаковым. Во время Второй мировой войны он участвует в движении Сопротивления; после войны -участник организации, оказывающей помощь беженцам. С 1953 г. преподает в Свято-Сергиевском институте, а с 1967 г. - в только что появившемся Институте экуменических наук при Парижском католическом институте. Скончался П. Евдокимов в Париже в 1970 году. Его философский и богословский труд можно определить как некий синтез двух течений, которые преобладают в русской эмиграции, - религиозной философии и неопатристики. Главные труды П. Евдокимова: «Венчание. Таинство любви» (1944 г.), «Православие» (1959 г.), «Искусство иконы. Богословие красоты» (1967 г.). Он также пишет о русской культуре: «Гоголь и Достоевский» (1961 г.) и «Христос в русской культуре» (1969 г.), ставшей его последней книгой.
Во второй части статьи предлагается анализ книги П. Евдокимова «Христос в русской культуре», посвященной творчеству В. Соловьева. Он определяет его как философа и мистика; анализирует его экуменические надежды, обозначает главные темы, структурирующие творчество Соловьева, начиная с вопроса Воплощения и до учения о Богочеловечестве, которое является одновременно космологическим, антропологическим и гносеологическим. Учение о Богочеловечестве, и по мнению Соловьева и по мнению П. Евдокимова, объединяет западную традицию, делающую ставку на человека, и восточную тради-
цию, непосредственно обращенную к Божеству. По мнению П. Евдокимова, Владимир Соловьев является предшественником экуменизма ХХ века. Автор также подчеркивает связь между христологией и софиологией Соловьева. Наконец, П. Евдокимов затрагивает тему зла в творчестве Соловьева. Трагизм зла остро переживается Владимиром Соловьевым перед смертью, что сильно контрастирует с предыдущим оптимизмом, который напоминает французскому читателю настрой Тейяра де Шардена.
В заключение Евдокимов обращает внимание на актуальность философского наследия Владимира Соловьева, делая акцент на христианском гуманизме, на диалоге между западной и восточной традициями и на пророчестве истинного экуменизма.
