Научная статья на тему 'Мифологические сюжеты о создании мира в фольклорной традиции ойратов Синьцзяна'

Мифологические сюжеты о создании мира в фольклорной традиции ойратов Синьцзяна Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
550
60
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ОЙРАТЫ СИНЬЦЗЯНА / OIRATS OF SHINJANG / ФОЛЬКЛОР / FOLKLORE / МИФОЛОГИЯ / MYTHOLOGY / ТЕКСТЫ МИФОВ / TEXTS OF MYTHS

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Осорин Утнасун

Устное народное творчество синьцзянских ойратов отражает их ранние мифологические представления. Рассмотренные тексты мифов схожи с представлениями единой мифологической картины монгольских народов о создании мира, восходящей к общим истокам фольклорно-мифологической традиции.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Mythological Motives about World Creating in the Folk Tradition of Shinjang Oirats

Oral national creativity of Shinjang oirat reflects their early mythological representations. The considered texts of myths are similar to representations of a uniform mythological picture of the Mongolian people about creation of the world, which is going back to the general sources of folk-mythological tradition

Текст научной работы на тему «Мифологические сюжеты о создании мира в фольклорной традиции ойратов Синьцзяна»

В целом, остроумные изречения, созвучные народным пословицам и поговоркам, сентенциям, жизненным наблюдениям, представляют собой синтез народной мудрости, традиций Востока и новых реалий жизни. Как показывает анализ, назидание и дидактика сочетаются здесь с художественной убедительностью, достигаемой путем внимательного отбора жизненных реалий и изобразительных средств. На уровне поверхностного смысла, все сургалы Ханино-вой - это концепция поведения, проповедь гуманистических устоев морали. При этом автор очень тонко подводит читателя к тому, что все эти практические наставления важно не просто знать. Им необходимо следовать в повседневной практической жизни, поскольку только древняя мудрость предков поможет человеку избавиться от неправильного понимания вещей и явлений, заставит его задуматься, заглянуть внутрь своего "я".

Философская глубина цикла Ханиновой, очевидно, состоит и в том, что "соразмыш-ляя" древним изречениям, поэт как бы вбирает в себя опыт накопленной человеческой мудрости, пронизывает его собственной оценочностью. Как справедливо отмечает И. Ничипоров [6], созданный в русле древней восточной поэтической традиции цикл с представленными в нем философско-нравствен-ными сентенциями, несомненно, дал этой традиции "второе дыхание". Автор отразил

саму суть дидактической поэзии, высветил сокровенные глубины народной мудрости (представленной в метафорическом образе ключей: "ума в достойной оправе"), раскрыл общечеловеческие критерии нравственности, словно возрождая все это на новом современном уровне, сближая тем самым духовность прошлого и настоящего.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бигуаа В.А. Билингвизм в национальной литературе // Международные ломидзевские чтения: Мат-лы между нар. науч. конф. М.: ИМЛИ РАН, 2008. С. 271-284.

2. Ничипоров И.Б. От афоризма к притче: поэтические циклы Риммы Ханиновой "В тени Конфуция" и "Ключи разума" // Азия в Европе: Взаимодействие цивилизаций. Науч. конф. "Язык, культура, этнос в глобализованном мире: на стыке цивилизаций и времен": Мат-лы междунар. конгресса: В 2 ч. Ч. 1. Элиста: КалмГУ, 2005. С. 124-132.

3. Введение в литературоведение // Под ред. Л.В. Чернец. М.: Высш. шк., 2000. 680 с. С. 482.

4. Бадмаев А.В. Лунный свет. Элиста: Калм. кн. изд-во, 2003. 477 с.

5. Ханинова Р.М., Ничипоров И.Б. На перекрестках Софии и Веры / Стихи, поэмы, эссе. Элиста: АПП "Джангар", 2005. 256 с.

6. Ничипоров И.Б. Новая жизнь средневекового поэтического жанра ("Ключи разума" Риммы Ха-ниновой) // Ханинова Р.М., Ничипоров И.Б. Указ. соч. С. 225.

УДК 82-394

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ СЮЖЕТЫ О СОЗДАНИИ МИРА В ФОЛЬКЛОРНОЙ ТРАДИЦИИ ОЙРАТОВ СИНЬЦЗЯНА

У. Осорин

Фольклор ойратов имеет многовековую историю. Памятники устного творчества создавались талантливыми выходцами из народа и передавались от одного поколения другому. Отображая правду жизни, представления о счастье, страдания, с которыми приходилось сталкиваться народу, выражая его интересы, думы

Осорин Утнасун - младший научный сотрудник Отдела литературы, фольклора и джангароведения Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН, 358000, г. Элиста, ул. Илишкина, 8, е-шаП: Шпа8п64@ mail.ru, т. 8(84722)35575.

и чаяния, произведения фольклора черпали темы и образы персонажей из действительности.

Устное народное творчество синьцзян-ских ойратов отражает особенности природы тех мест, где они проживали, их характер, мировоззрение, верования, представления, обычаи и традиции. Фольклор ойратов со-

Utnasun Osorin - junior research worker of the Literature, Folklore and Dzanggar Department atthe Kalmyk Institute for Humanitarian Studies of the Russian Academy of Sciences, 8 Ilishkin Street, Elista, 358000, e-mail: [email protected], ph. +7(84722)35575.

стоит из многих жанров. Среди них особо следует назвать легенды, предания, сказки (волшебные, бытовые, сатирические и сказки животных), песни, благопожелания, восхваления, пословицы и поговорки, загадки, проклятия и др. Можно выделить также детский фольклор, в котором выделяются колыбельные песни, скороговорки (ряд рифмованных слов, быстро произносимых на одном дыхании для устранения дефектов и развития речи), загадки и пословицы.

Фольклор ойратов Синьцзяна стал объектом внимания представителей старшего поколения ученых и писателей в 1950-х годах. Среди них следует отметить таких представителей интеллигенции, как Т. Бадма, Т. Жамца, А. Тяявя, Х. Хасгва, Н. Батбайр, Ж. Бат-насн, С. Манджи, Ч. Эрнця, Ж. Дорджара, Д. Сага, Тая, Герелма, Ж. Ринчиндордж и др. Они записывали образцы фольклора, проводили научные исследования, упорядочивали и издавали тексты. В итоге были записаны и опубликованы образцы многих жанров: эпосы "Ж;ац&р" [1] ("Джангар") и "Геср" [2] ("Гэсэр") в синьцзянской традиции, сказки, легенды, народные песни, благопожелания, восхваления и т.д.

С 1987 г. начинают издаваться сборники фольклорных произведений, среди которых необходимо упомянуть "Хошуд шэнэ ардын амн зокъялын эмкдкл" ("Сборник фольклора Хошудского района"), "Бостнуур шэнэ ардын амн зокъялын эмкдкл" ("Сборник фольклора района Бостнур"), "Бортал хотын ардын амн зокъялын эмкдкл" ("Сборник фольклора города Борталы"), "Хе^ин шэнэ ардын амн зокъялын эмкдкл" ("Сборник фольклора Хеджинского района"), "Хар усн шэнэ ардын амн зокъялын эмкдкл", ("Сборник фольклора района Хар Усун"), "Ховг Сээр шэнэ ардын амн зокъялын эмкдкл" ("Сборник фольклора района Хобуг-Сайир") и др.

В период с 1981 по 1991 г. под началом сотрудников Народного издательства Синь-цзяна начала издаваться серия фольклорных сборников "Хан Тецгр" ("Хан Тенгри"), выходивших четыре раза в год. В них включались различные образцы фольклорных жанров. Так ценные материалы устного народного творчества ойратов стали доступными для массового читателя.

Народным издательством Синьцзяна в г. Урумчи были также опубликованы следующие фольклорные сборники: "Оньш^' [3]

("Загадки"), "Йерэл магтал" [4] ("Благо-пожелания, восхваления"), два тома "Мо^л ут дууна Yг" [5] ("Монгольские протяжные песни"), "Борталын мо^л ут дун" [6] ("Протяжные песни Борталы"), "Ховг Сээрин мо^л ут дун" [7] ("Протяжные песни Хобуг-Сайи-ра"), "Шин^энэ еердин YлгYрт дун" [8] ("Народные песни Синьцзянских ойратов").

Кроме того, следует указать на публикации фольклорных текстов известного исследователя фольклора ойратов Б. Дамринджава: "Алту^а Мергн" [9] ("Алтуджа Мерген"), "Сааль Мергн болн Саадг Мергн" [10] ("Саль Мерген и Саадг Мерген") и др.

Синьцзянские исследователи особое внимание придают связям фольклора с традициями и обычаями. Так, Т. Намджил и Ч. Эрэнцэ в своей работе "берд мо^лын зац-зацшал" ("Обычаи и традиции ойратов") рассматривают традиционную культуру ойратов Синьцзя-на в контексте ее взаимосвязей с фольклорными текстами [11]. В Издании Т. Намджила "Эердин зац YYл болн амн зокъялын хэрлцэ холвана судлл" ("Исследование взаимосвязей фольклора и традиции ойратов") народные приметы изучены в их связи с запретами, культами, гаданиями и благопожеланиями [12]. Автором проанализировано отражение культа собаки в устном народном творчестве и рассмотрены мифы и легенды в контексте их связей с ранними верованиями.

Монография монгольского исследователя С. Дулма "Мо^л домг ЗYYhин ДYP" ("Монгольская мифология") посвящена вопросам мифологии монголоязычных народов (монголов, ойратов, бурят и калмыков) [13]. В работе освещается история изучения мифологических представлений монгольских народов, рассматривается происхождение и развитие мифов. Исследователь дает следующую тематическую классификацию мифов: об образовании мира, об образовании неба, солнца и луны, планет, о происхождении объектов и явлений природы, человека, о происхождении музыкальных инструментов. Одна из глав книги представляет собой краткую энциклопедию мифологических представлений монгольских народов, в которой раскрываются основные персонажи и традиционные понятия, связанные с ранними верованиями. Исследование С. Дулмы было переложено с современной монгольской орфографии на старомонгольскую письменность и в 1999 г. издано в г. Хух-Хото (Автономный район Внутренней Монголии КНР).

В г. Урумчи также издается научный журнал "бердин судлл" ("Ойратские исследования"), в котором освещаются разные вопросы истории, языка, литературы и фольклора ойратов Синьцзян-Уйгурского автономного района (СУАР) КНР.

Как видим, в трудах российских и зарубежных исследователей рассматривались разные аспекты мифологических представлений ойратов Синьцзяна. Но пока нет отдельного труда, посвященного мифологии ойратов. В нашей статье предпринята попытка изучения мифов о сотворении мира, до недавнего времени бытовавших в фольклоре ойратов. Такие мифы отличаются от других жанров фольклора особым сюжетом. В их содержании раскрывается происхождение человека и явлений окружающего мира. Материалом для нашего исследования послужили тексты мифов, опубликованные в "Хан Тецгр" [14].

Приведем тексты двух мифов. Миф 'Ъалв яh^ тогтсмб?" ("Как установилась наша каль-па" был записан от 62-летнего информатора Геедена - жителя района Хошуд Баянгольского уезда СУАР, ученым Б. Мёнкя и опубликован в издании "Хан Тецгр" [15, с. 69].

ЬАЛВ якж; ТОГТСМБ?

Эрт урд цагт гинэ. Мана эн делкэ усн hалвд эзлгдщ. Йиртмщ делкэ налhр ик дала болщ XYврщ. Орчлцгин эзн Шагщмунь одаЫн hалвиг юн деер тог-тахиг хээhэд оhтрhуд нисн hарна. Тегэд угин йиртмщин ориг шинщлхлэ налhр далан дундаhур нег алтн меклэ хввнэс [ар бийэс] вмнэгшэн чиглн сумн мет тYргэр йовщ бээщ. Шагщмунь бурхн эрднь мелмэhэрн меклэг сээнэр шинщлнэ. Хурhан дарад тоолщ Yзснд одаЫн hалв эн алтн меклэн бий деер тогтх юмн бээщ гинэ. Тегэд Шагщмунь бурхн ардан YYPсн саадг суман авад, меклэг харвад оркна. Сумн меклэд тусхла, меклэ толhаhан хввт Yзг [ар Yзг] хандулн гедргэн тусч тоцhаhад кевтщ гинэ. Тегэд амнаснь hал hарч, бвгсэснь усн hоощсн гинэ. Бурхн алтн хумасн нег атх шавр авч меклэн бий деер цацад оркхла, мана эн вдрин hалв делкэ YYCсн юмн гинэ.

Меклэг ЗYн таласнь харвсн учр деерэс сумна иш меклэн ЗYн талд Yлдщ, модта орн болв гинэ. Сумна зевнь меклэн бийиг ивтлн барун талднь hарад, твмртэ орн болв гинэ. Меклэн амнас hал hарсн учрас хввт Yзг hалта орн болв гинэ. Меклэн бвгсэс усн hарсн учрас вмн Yзг уста орн болв гинэ. Эднэ

дунднь шавр цацсн учрас дунд орн болхла, шората орн болсн гинэ.

Иигэд, мана эн hалв нег меклэн бий деер тогтсн. Тавн махмуд тавн орнар бYрлдсн hалв болщ гинэ. Ьазр делкэ меклэн бий деер тогтсн учр деерэс, меклэ бийэн баахн шилгэщ квндэхлэ, эс гищ дврвн мвчнэнь аль негнь квндрхлэ, hазр квдлдг учрта юмн гинэ.

Как установилась наша кальпа

Говорят, что это случилось в давние времена. Наш мир был во власти водной стихии, и окружающий мир превратился в обширный океан.

Владыка вселенной Шакьямуни взлетел на небо, чтобы оттуда посмотреть, на чем бы установить нынешнюю кальпу. Он осмотрел все мировое пространство и [увидел], что посреди обширного океана быстро, словно стрела, плывет золотая лягушка. Будда Шакьямуни своим драгоценным взором внимательно присмотрелся к ней и стал считать, загибая пальцы. Он понял, что нынешняя стихия должна установиться на туловище этой золотой лягушки. Затем Будда Шакья-муни взял в руки лук со стрелами, которые были у него за плечами, и выстрелил в лягушку. Когда стрела попала в лягушку, та запрокинула голову и распласталась навзничь. Из ее рта полыхнул огонь, а из заднего отверстия заструилась вода. Будда взял несколько горстей земли из золотого сосуда и бросил на туловище лягушки. Так образовалась нынешняя земная твердь, говорят.

Лягушка была подстрелена с левой стороны, и так как древко стрелы торчало на этой стороне, то там появилась страна деревьев, говорят. Поскольку стрела прошла туловище лягушки насквозь и наконечник вышел справа, то там образовалась железная страна, говорят. Поскольку изо рта лягушки полыхал огонь, то северная страна стала огненной, говорят. Поскольку из заднего отверстия лягушки струилась вода, то южная страна стала водной страной, говорят. Поскольку между ними была посыпана земля, то среднее место стало страной земли, говорят.

Вот таким образом наш мир установился на туловище лягушки. Пять стихий образовали пять стран. Так образовался мир.

Поскольку земная поверхность установилась на туловище лягушки, то стоит ей лишь едва пошевелиться или двинуть конечностями, как случаются землетрясения.

Как видим из приведенного выше текста мифа, земля, согласно традиционным представлениям ойратов, покоится на гигантской золотой лягушке, лапы которой соответствуют сторонам света, а движения животного вызывают землетрясения. Эти представления сходятся с мифологическими представлениями монголоязычных народов об эпохе перво-творения. Однако следует отметить позднее влияние буддизма на данный миф, потому что создателем выступает Будда Шакъямуни, тогда как, согласно традиционным представлениям, таковым является обожествленный образ Тенгри. Исследователями отмечается, что "в более позднем и стройном виде миф о создании мира и человека сложился под влиянием индийской космогонии, хотя и с использованием автохтонных мотивов. Его главные действующие лица - буддийские божества (так называемые бурханы): Шагджи-муни (Шакъямуни), или Бурхан-багши (Будда-учитель), Майдари (Майтрея), Очирвани (Ваджрапани), Хормуста, Аръя-Бало (Авола-китешвара), Манджушри и др..." [16, с. 173].

Миф "Тецгр hазр яh^ YYДЭгдсмб?" ("Как образовались земля и небо") был записан также от Геедена и опубликован в "Хан Тецгр" [15, с. 59]. Приведем его содержание.

ТЕЦГР ЬАЗР ЯЬД YYДЭГДСМБ?

Ацхн экндэн тецгр hазр ги^ хувасн уга. Делкэ гидг булцhр харацhу ки шицг бээсн гинэ. Тегэд кедY чинэн олн ^ил давсна хеен тегэд харацhу, туцhлг, бульцhр йилhрн тодр^. Гегэн туцhлгнь деегшэн мандлсн тецгр бол^, харацhу бульцhрнь дорагшан тунн hазр болсн гинэ. YYнэ дараднь бас олн ^ил болсн хеен, деер тецгрт долан одар hол болhн, ЗYн Yзгин дечн дервн тулhр тецгр, барун, емн, хеет Yзгин тэвн тавн тецгр цугтан ниилэд йирн йисн тецгр болсн гидг.

Тер YЙД дорд йиртм^ин hазр бас бек бол^ чадэд уга кевмл бээдлд бээ^. Кун эмтн, усн урhмл ги^ бээсн уга. YYнд деед тецгр дарунь бурхнла эдл ^ бYтэ^, дора йиртм^д буулhн, эк hазриг бат болh^, евсн мод тэрYлсн гинэ. ТYYнэ хеен дорд йиртм^, ^н-эмтн болн евсн-урhмлта болсн гинэ.

Как образовались земля и небо

Изначально земля и небо не были отделены. Мир представлял собой мутный, темный клубок воздушной стихии, говорят. Затем, по прошествии множества лет,

темное, светлое и мутное стали отделяться. Светлое поднялось вверх и стало небом. Темное и мутное осело вниз и стало землей, говорят. Прошло много лет, вверху на небе, на основе семи звезд образовались сорок четыре промежуточных неба восточной стороны, пятьдесят пять небес западной, южной и северной сторон - всего девяносто девять небес, говорят.

В те времена земная поверхность также еще не устоялась и находилась в плавающем состоянии. Не было ни людей, ни воды, ни растительности. Поэтому Тен-гри сотворил человека, похожего на бурхана, спустил его в нижний мир, укрепил земную поверхность и засеял травами и деревьями, говорят. С этих пор земной мир был заселен людьми и появилась растительность.

Вышеприведенный текст мифа подтверждает предположение, сделанное С.Ю. Неклюдовым на основе шаманских призываний, о том, что в мифологических представлениях монголоязычных народов "небо и земля были первоначально слиты в одну массу (хаос), при их разделении возник огонь и, очевидно, все в мире, причем формирующей силой было женское начало (земля), а одухотворяющей, дающей душу, - мужское (небо)" [16, с. 173].

Отметим, что, согласно приведенному тексту мифа, небо представляется состоящим из 99 слоев (вокруг семи звезд образовались сорок четыре промежуточных неба восточной стороны, пятьдесят пять небес западной, южной и северной сторон). Тенгри представлен в образе демиурга - создателя людей, подобных бурханам, земли и ее растительности. Эти представления являются общими для мифологии монголоязычных народов Центральной Азии и Южной Сибири, а также калмыков Поволжья.

Таким образом, рассмотренные тексты мифов схожи с представлениями единой мифологической картины монгольских народов о создании мира, восходящей к общим истокам фольклорно-мифологической традиции.

ЛИТЕРАТУРА

1. ЖдцИр. (На ойратском "ясном письме"). Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1985. 862 с.

2. Геср. (На ойратском "ясном письме"). Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1990. 432 с. (12 песен).

3. ОньсИ (Загадки). Составление Булга. Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1982. 206 с.

4. Йерэл магтал. Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1983. 390 с.

5. МоцИл ут дууна Yг: В 2 т. Т. 1. Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1981. 840 с. Т. 2. Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1984. 668 с.

6. Борталын моцИл ут дун. Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1984. 168 с.

7. Ховг Сээрин моцИл ут дун. Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1984. 206 с.

8. Шинжэнэ еердин YлгYрт дун / Сост. Н. Басанг. Уланхад: Изд-во Внутренней Монголии, 1999. 520 с.

9. Алтужа Мергн / Сост. Б. Дамринджав. Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1998. 538 с.

10. Сааль Мергн болн Саадг Мергн / Составление Б. Дамринджав. Пекин: Нар. изд-во, 1996. 666 с.

11. Намджил Т., Эрэнцэ Ч. верд моцИлын зац-зацшал. (На ойратском "ясном письме"). Урумчи: Нар. изд-во Синьцзяна, 1995. 380 с.

12. Намджил Т. вердин зац YYЛ болн амн зокъя-лын хэрлцэ холвана судлл. Урумчи: Нар. изд-кий комитет Синьцзяна, 2004. 346 с.

13. Дулма С. МоцИл домг ЗYYhин дYр. На старо-монг. пис. Хух-Хото: Изд-во "Сойл", 1999. 296 с.

14. Хан Тецгр. Урумчи: Нар. изд-кий комитет Синьцзяна, 1988. № 1. 156 с.

15. Мвцкэ Б. Домг YлгYрмYД // Хан Тецгр. Урумчи: Нар. изд-кий комитет Синьцзяна, 1988. № 1. С. 58-69.

16. Неклюдов С.Ю. Монгольских народов мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. Т. 2. К - Я. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: Сов. эн-цикл., 1988. С. 170-174.

УДК 398.22

РУДИМЕНТЫ СОЛЯРНОЙ МИФОЛОГИИ В ЭПОСЕ "ДЖАНГАР"

Ц.Б. Селеева

Героический эпос "Джангар", как полистадиальный текст народной культуры, представляет собой своеобразный синкретизм, где особым образом трансформировалась архаико-мифологическая традиция, изучение которой проливает свет на проблему генезиса эпического текста. Целью настоящей статьи является выявление и рассмотрение в эпическом тексте на материале калмыцкого героического эпоса "Джангар" рудиментов солярной мифологии, восходящих к общему для всех народов Центральной Азии культу солнца.

Среди исследователей, затрагивавших в своих работах интересующий нас вопрос, можно назвать М. Элиаде [1], Дж. Дж. Фрэзера [2], В.Я. Проппа [3], О.М. Фрейденберг [4], С.С. Аверинцева [5], С.Ю. Неклюдова [6], Т.Д. Скрынникову [7], Э.П. Бакаеву [8], Э.У. Омакаеву [9] и др.

В мифах монголов и калмыков, сложившихся под влиянием индийских представлений, светила были добыты богом (или богами) из мирового океана путем пахтанья длинной палкой (в мифе дербетов Монголии) либо горой Сумеру (в калмыцкой версии).

Селеева Цаган Бадмаевна - научный сотрудник отдела литературы, фольклора и джангароведения Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН, 358000, г. Элиста, ул. Илишкина, 8, e-mail: tsagana007@ mail.ru, т. 8(84722)35575.

Солнце во многих традициях является "началом всех начал", с ним связывается тема плодородия и производительности. Широкое распространение в ойрат-калмыцкой традиции имеют архаические мифы, повествующие о возникновении, исчезновении и возвращении солнца [10, с. 171; 6, с. 247].

Большинство героических мифов имеют солярную основу. Так, в древнегреческой мифологии герой уподобляется солнцу. Солнце и его лучи символизируют жизнь и красоту [11]. Сакральное отношение к солнцу как духовному символу есть черта, универсальная для большинства мифологических традиций.

Культ Солнца широко был развит в мифологии кавказских народов. Так, одним из исследователей нартского эпоса слово "нарт" трактуется как заимствование из монгольского языка "нара" - "солнце", "дети солнца" [12]. Действительно, природа некоторых образов героев нартских сказаний связана с солярными мифами. Сослан женат на дочери солнца, с помощью солнца, солнечных лучей он сокрушает своих врагов и гибнет по воле солнечного божества [13, с. 200].

Tsagan Seleeva - reseach worker of the Literature, Folklore and Dzhanggar Department at the Kalmyk Institute for Humanitarian Studies of the Russian Academy of Sciences, 8 Ilishkin Street, Elista, 358000, e-mail: [email protected], ph. +7(84722)35575.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.