CC BY
58
УДК 141.4 ББК 87.3(2)522-685
КОНЦЕПЦИЯ ИСТОРИИ РЕЛИГИИ В «ЧТЕНИЯХ О БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВЕ» В.С. СОЛОВЬЕВА
С.Н. АС ТАПОВ
Южный федеральный университет
ул. Большая Садовая, д. 105/42, г. Ростов-на-Дону, 344006, Российская Федерация E-mail: snastapov@sfedu.ru
Историческая (эволюционная) типология религий, представленная в «Чтениях о Богоче-ловечестве» В.С. Соловьева, исследуется в контексте формирования «науки о религии» во второй половине XIX в. Отмечается, что в противоположность истории религии как «науки о религии», дистанцирующейся от метафизических рассуждений, история религии у В.С. Соловьева является частью его философии религии. Отмечается также близость соловьевской и гегелевской типологий религий, особенно в части применения к истории религий диалектической методологии, что объясняется влиянием философии Гегеля на творчество В.С. Соловьева рассматриваемого периода. Вместе с тем указываются и отличительные черты соловьевской истории религии: названия стадий эволюции религии, основание типологии. Это основание усматривается в эсхатологической историософии Соловьева, согласно которой история общества есть, прежде всего, смена форм отношений между людьми и Богом, эволюционирующих от поклонения природным силам к единой «вселенской религии» Богочеловечества. Основание типологии определяется как цель, детерминирующая развитие форм религиозного сознания, - соединение с Богом некогда отпавшего от него человечества. Отмечается, что именно эсхатологический телеологизм Соловьева обусловливает его видение истории религий: русский мыслитель выстраивает, используя современный ему научный материал по истории религий, свою, оригинальную концепцию эволюции религии. В заключение утверждается, что соловьевская идея «вселенской религии», цель которой восстановление причастности всего человечества божественному началу, воспроизводит учение Оригена об апокатастасисе, отвергнутое христианским богословием, но не покидающее русскую религиозно-философскую мысль до наших дней.
Ключевые слова: диалектика, история религии, наука о религии, религиозное сознание, философия религии, эволюционная типология религий, эсхатологическая историософия
THE CONCEPT OF HISTORY OF RELIGION IN V.S. SOLOVYOV'S "LECTURES ON GODMANHOOD"
S.N. ASTAPOV
Southern Federal University 105/42, Bolshaya Sadovaya Str., Rostov-on-Don, 344006, Russian Federation E-mail: snastapov@sfedu.ru
The historical (evolutionary) typology of religions contained in V.S. Solovyov 's «Lectures on god-manhood» is studied in the context of formation of the «science of religion» in the second half of the 19th century. It is noted that in contrast to the history of religion as a "science of religion " keeping itself at a distance from the metaphysic discourse, V.S. Solovyov's history of religion is a part of his philosophy of religion. The article also states the proximity between Solovyov's and Hegel's typologies of religions, especially, in the use of dialectic methodology in their history of religions. This proximity is explained by the influence of Hegel's philosophy on V.S. Solovyov during the considered period of his life. However, the article identifies specific features of Solovyov's history of religion: different names of the stages of religion evolution and different
bases of the typology. The basis of Solovyov's concept is found in his eschatological historiosophy that considers the history of society as evolution of forms of relationships between people and God: from natural cults towards a common «universal religion». The basis of the typology is the purpose which determines the evolution of religious consciousness forms - establishing a connection between God and mankind that once broke away from God. It is noted that it is Solovyov's eschatological teleologism that shapes his views on the history of religions: the Russian thinker builds his original historiosophical concept on the basis of contemporary scientific materials about religions. It is concluded that Solovyov's idea of «the universal religion» as reinstatement of the connection between the whole humankind and the Divine origin reproduces Origen's doctrine of apocatastasis which was denied by Christian theology but has persisted in the Russian religious thought until present days.
Key words: dialectics, history of religion, science of religion, religious consciousness, philosophy of religion, evolutionary typology of religions, eschatological historiosophy
Вторая половина XIX в. - время появления «науки о религии». Основатели этой науки, П. Шантепи де ля Соссе, К. Тиле и др., видели главным методом новой науки исторический метод. Эволюционный подход к рассмотрению истории общества был в XIX в. доминирующим, вследствие чего и развитие религии мыслилось как эволюционный процесс. Несмотря на то, что возникшая «наука о религии» категорически дистанцировалась от философии, религию она мыслила в русле современной ей философии - как всемирное (общечеловеческое) явление, проходящее историческое развитие, а значит, имеющее различные исторические формы. С этой точки зрения каждая конкретная религия рассматривалась в качестве определённой стадии развития религии как всеобщей характерной особенности человечества. Поэтому главное место в истории религии, представленной в концепциях авторов XIX в., занимала историческая типология религий, которая имела корни в философских концепциях того времени. Такая типология имела место и в немецкой классической философии XIX в., и в философии В.С. Соловьева.
В современных отечественных исследованиях история религий В.С. Соловьева рассматривалась как момент его философии религии. Но этот момент не был предметом специальных исследований, поскольку он в творчестве Соловьева, действительно, не был главным, ведь ни в каких других произведениях философ не обращался напрямую к теме истории религии1. Но в «Чтениях о
1 Впрочем, в творческом наследии Соловьева можно найти несколько работ, в которых находят отражение проблемы истории религии (будучи всё же подчинёнными философской теории мыслителя), начиная с его самой ранней «Мифологический процесс в древнем язычестве» (1873 г.). Можно проследить восприимчивость Соловьева к современным ему исследованиям в области изучения религии: если в статье «Мифологический процесс в древнем язычестве» Соловьев выступает приверженцем концепции прамонотеизма, то в работе «Первобытное язычество, его живые и мертвые остатки» (1890 г.) он считает первичной формой религии магию, а в «Оправдании добра» (1897 г.) -культ предков. Эволюция «религиоведческих» аспектов творчества Соловьева заслуживает отдельной исследовательской работы, наша же статья не имеет цели реконструировать соловьевскую концепцию историю религии в её развитии, а посвящена решению более узкой задачи - представить эту концепцию исключительно в «Чтениях о Богочеловечестве» как наиболее известном из произведений Соловьева, имеющих отношение к истории религии.
Богочеловечестве» эта тема представлена, что в контексте исследования формировавшейся в XIX в. истории религий как научной дисциплины обращает на себя внимание. Ведь главная задача публичных лекций В.С. Соловьева, которые легли в основу текста «Чтений», состояла в демонстрации релевантности философии религии накопленным научным знаниям о религии в противовес тому знанию, которое транслировало академическое богословие.
Как таковая, философия религии В.С. Соловьева являлась предметом рассмотрения в работах К.М. Антонова, Е.И. Аринина, О.С. Климкова, А.А. Циве-лева, Г.А. Шефф2, но история религии как момент в философии религии В.С. Соловьёва, в сравнении с историей религии как наукой о религии, возникшей во второй половине XIX в., специальному исследованию не подвергалась.
Итак, типологии религий в религиоведческих концепциях XIX в. следовали сложившейся в европейской философии типологии религии. Философы же выделяли такие исторические типы (стадии) религии, как естественные религии (поклонение силам природы), политеистические религии и религии откровения. Несомненно, типология религий В.С. Соловьёва в «Чтениях о Богочеловечестве» формально почти повторяет типологию Г. Гегеля, поскольку Соловьев в период создания «Чтений» находился под сильным влиянием философии этого мыслителя. Е.И. Аринин великую заслугу Гегеля перед наукой о религии видит в том, что Гегель отрицает общераспространённую в его время (и сохраняющуюся во взглядах многих современных христианских мыслителей) оппозицию «религия - псевдорелигия» (то есть «правильная своя вера - неправильная чужая вера»)3. Действительно, преодоление этой оппозиции стало фундаментом для истории религии второй половины XIX в. и религиоведения в целом.
Но основания своей типологии Соловьев определяет иные, чем у Гегеля. И потом, в более поздних произведениях, он не пересматривает ни свою типологию, ни её основания. Если у Гегеля религия выступает стадией самопознания Абсолютного духа через субъективный дух, разворачивающейся в истории человечества через последовательность диалектических триад как логических моментов этого самопознания4, то Соловьев рассматривает историю религии
2 См.: Антонов К.М. Философия религии В.С. Соловьева // Философские науки. 2007. № 11. С. 32-50 [1]: Аринин Е.И. Субстанциональность религии в трактовке Владимира Соловьева: между Гегелем и Полем Рикёром // Соловьевские исследования. 2003. Вып. 7. С. 134-148 [2]; Климков О.С. Философское осмысление религии в трудах Вл. Соловьева // Litera. 2017. № 4. С. 94-102. URL: http://e-notabene.ru/fil/article_24817.html [3]; Цивелев А.А. Исламский Восток в религиозных взглядах В.С. Соловьева // Социосфера. 2011. № 1. С. 79-83. URL: http://psyjournals.ru/sociosphera/2011/n1/41619_full.shtml [4]; Шефф Г.А. Предметная область философии религии в работах В.С. Соловьева // Гуманитарные и социальные науки. 2011. № 6. C. 134-143. URL: http://hses-online.ru/2011/06/09_00_14.pdf [5]; Гегель Г. Лекции по философии религии // Философия религии в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1976. С. 417-530; Т. 2. М.: Мысль, 1977. С. 3-333 [6].
3 См.: Аринин Е.И. Субстанциональность религии в трактовке Владимира Соловьева: между Гегелем и Полем Рикёром // Соловьевские исследования. С. 135.
4 См.: Гегель Г. Лекции по философии религии // Философия религии: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1976. С. 417-530; Т. 2. М.: Мысль, 1977. С. 3-333 [7].
как степени откровения Бога отпавшему некогда от него человечества и ступени приближения человечества к Богу. Воззрения Соловьева на историю религии определяются его эсхатологической или, точнее, апокатастасической историософией, в которой всемирная история основана на смене форм отношений между человечеством и Богом - безусловным началом и средоточием всего сущего. Отпадение мира от Бога, как считает Соловьев в полном соответствии с христианской доктриной, совершилось из-за грехопадения человека, а само грехопадение явилось сознательным и свободным отказом человека от совместного с Богом бытия. Человека Соловьев понимает как инобытие Бога: в силу того, что человек является по отношению к Богу инобытием, он независим от Бога, но в силу того, что вне Бога ничего быть не может (Бог как «абсолютный организм» и всеединое бытие есть всё сущее во множестве своих форм), бытие человечества содержится в этом всеедином бытии и потому от него зависит. Таким образом, человек, по Соловьеву, выступает субъектом всех своих состояний, свободно определяющимся в отношении Бога. Человек даже может выступать против Бога, демонстрируя свою независимость, но при этом, как и всегда, он испытывает разного рода воздействия со стороны Бога.
Первоначальной формой действия Бога на отпавшего от него человека является, по Соловьеву, действие внешнее, подавляющее, ограничивающее проявления человеческой воли. Это первая стадия в истории религии - стадия естественного (то есть природного) откровения. Соловьев характеризует её следующими словами: «Это первая ступень религиозного развития, на которой божественное начало скрыто за миром природных явлений и прямым предметом религиозного сознания являются лишь служебные существа и силы, непосредственно действующие в природе и ближайшим образом определяющие материальную жизнь и судьбу человека, - эта первая главная ступень представляется политеизмом в широком смысле этого слова, то есть всеми мифологическими или так называемыми религиями природы. Я называю эту ступень естественным или непосредственным откровением» [7, а 43].
В.С. Соловьев не разделяет сложившееся в богословии и перешедшее в науку мнение о том, что культ природных сил - ложная форма понимания мира, возникшая в результате неразвитого познания5. Он считает, что обожествление природных сил имеет причину в том, что древний человек, ощущая сверхчеловеческий характер этих сил, впервые испытывает религиозное чувство; на уровне сознания - это поиск в природных стихиях безусловного содержания, то есть божественного начала. По Соловьёву, рассматривающему историю религии как всемирно-исторический процесс, понятие «ложная
5 «С нашей христианской точки зрения, все эти верования древности - ложь и заблуждение, всё это - лишь смертные тени (Лук. 1, 79), в которых блуждала человеческая мысль, человеческое чувство, напрасно ища выхода», - писал церковный историк архимандрит Хрисанф в трёхтомном сочинении «Религии древнего мира в их отношении к христианству» за пять лет до того, как Соловьев начал читать свои лекции [8, е. 2].
религия» содержит еоПха&ейо т афеСю: «Религиозный процесс не может состоять в том, чтобы чистая ложь сменялась чистою истиною, ибо в таком случае эта последняя являлась бы разом и целиком без перехода, без прогресса» [7, е. 39-40].
Эволюцию религии Соловьев в «Чтениях о Богочеловечестве» обрисовывает, так сказать, эскизно, не прорабатывая детали, не обращаясь к современным ему историческим и этнографическим исследованиям. Так, например, он даже не упоминает исследования крупнейшего эволюциониста в области этнографии (культурной антропологии) Э.Б. Тайлора, обосновавшего в книге «Первобытная культура»6 анимизм как изначальную форму религии. Эта книга была издана в 1871 г. и уже в 1872 г. переведена на русский язык, то есть была современна «Чтениям о Богочеловечестве», но в «Чтениях» отчётливо просматривается весьма схематичная и искусственная эволюционная типология Гегеля7. Впрочем, нельзя сказать, что Соловьев полностью заимствует гегелевскую типологию. Даже в самой общей характеристике первой формы религии - «я называю эту ступень естественным или непосредственным откровением» - есть отличие от Гегеля. У Гегеля непосредственная религия - первая ступень (тезис) естественной религии, эта ступень сменяется религией субстанции (антитезис), и обе они снимаются стадией перехода к религии свободы. Соловьёв в Третьем чтении, где даёт общую типологию религий, о стадиях естественной религии вообще ничего не пишет. О них он ведёт речь в Десятом чтении в связи с «теогоническим процессом» - историей осмысления человечеством божественного начала в космических явлениях. Процесс назван теогоническим потому, что человек, обожествляя природные силы (как бы порождая богов своим сознанием), познаёт действия божественного Логоса в космосе. Три эпохи теогонии выражаются в трёх формах естественного откровения: астральной, солярной и теллурической.
Астральная эпоха, согласно Соловьеву, - это эпоха поклонения звёздам, когда Бог представляется «как существо безмерно высокое, несоизмеримое с человеком, поэтому чуждое, непонятное и страшное ему; в своей бесконечной возвышенности оно требует безусловного подчинения, оно не допускает ничего рядом с собою, оно исключительно и деспотично»8 [7, е. 143], примерами такого представления являются вавилонский «цабеизм» и мифологические образы Кроноса и Молоха. Астральную эпоху сменяет солярная, где Бог оли-
6 Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Изд-во полит. Лит., 1989.
7 Б.В. Межуев утверждает, что В.С. Соловьев был знаком с исследованием Э.Б. Тайлора, отмечая, что в статье «Первобытное язычество, его живые и мертвые остатки» Соловьев «разбирает концепцию Мюллера вместе с анимистической теорией Э. Тайлора и Г. Спенсера, доказывая недостаточность и односторонность обеих школ» (см.: Межуев Б.В. Примечания: «Мифологический процесс в древнем язычестве» // Соловьев В.С. Полное собрание сочинений и писем: в 20 т. Т.1. М.: Наука, 2000. С. 261 [9]). Но в «Чтениях» отношение Соловьева к теории Тайлора никак не выражено.
8 См.: Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве // Соловьев В.С. Полное собрание сочинений и писем: в 20 т. Т.4. М.: Наука, 2011. С. 143.
цетворяется вечно движущимся, изменяющимся, благим и светлым солнцем. Эта эпоха, в свою очередь распадается на три стадии понимания божества: вначале Бог - это борющийся и совершающий славные подвиги персонаж (Кришна, Мелькарт, Геркулес), затем - побеждённый, страждущий и умирающий (Осирис, Аттис, Адонис), и наконец - воскресающий и торжествующий над врагами (Митра, Персей, Аполлон). Потом на смену солярной эпохе приходит теллурическая, связанная с плодородием, олицетворением которой выступают Шива и Дионис.
Пытаясь связать историю религии с софиологией и метафизикой всеединства, Соловьев создаёт типологические конструкции ещё более искусственные и антиисторические, чем Гегель. Он не обращает внимания на анахронизмы в своих рассуждениях и, игнорируя накопленный историей и этнографией материал, уверенно заявляет: «...повсюду в древнем мире в известную эпоху за солярным культом возникает и борется с ним за преобладание культ фаллический - религия родового процесса, обоготворение тех актов и тех органов, которые служат этому родовому единству» [7, с. 144]. Такое деление не было новацией «Чтений о Богочеловечестве». Уже в статье «Мифологический процесс в древнем язычестве» В.С. Соловьев пишет о трёх периодах мифологического развития в древнем мире - ураническом, солярном и фаллическом - как о стадиях перехода («распадения») первоначального монотеистического религиозного сознания в политеизм9. В «Чтениях» история религии начинается не с монотеизма, а с политеизма, хотя, скорее всего, Соловьев относит прамонотеизм к доисторическому периоду развития человечества.
По Соловьеву, положительным содержанием поиска божественного начала в природных стихиях стало осознание человеком своей особенности в отношении природы, некоторой своей сверхприродности. Вместе с тем это осознание привело к отрицанию обожествления природных стихий и переходу религии на следующую стадию - стадию отрицательного откровения. Два учения, как считает Соловьев, выразили отрицательное откровение - санкхья и буддизм, причём именно буддизм является «чистейшим типом» религии отрицательного откровения. В нем безусловное начало противопоставляется природе: оно есть ничто (из природного мира). Безусловное начало в буддизме определяется отрицательно - как нирвана, свободная от всякого бытия, что также неудовлетворительно для самосознания человека, ищущего видеть объективность этого начала как абсолютного бытия. В силу этого происходит переход на следующую ступень эволюции религии - ступень положительного откровения.
9 Деление на астральный, или уранический, солнечный и теллурический, или органический периоды древнейшего этапа религии («мифологического процесса») Соловьев сохраняет и в «Софии» (1876 г.). Этот незаконченный трактат с точки зрения нашей темы интересен тем, что в нем появляется прообраз той эволюционной типологии, которая в развернутом виде дана в «Чтениях».
Характеризуя ступень положительного откровения, Соловьев опять использует триаду гегелевской диалектики и выделяет три этапа положительного откровения. Первый - это этап объективного определения, нашедший свое завершенное воплощение в «греческом идеализме», то есть в платонизме. Здесь абсолютное бытие выражается в мире идеальных сущностей, царстве идей. В мире идей обнаруживаются абсолютное благо, прекрасное и безусловная любовь. Учение о метафизической области божественного бытия наполняет религиозным содержанием философию и искусство греков, но от этого философия и искусство обособляются от традиционной древнегреческой религии и дают первые формы секулярной жизни. Секуляризация происходит потому, что божественное начало, понимаемое как идеальное, требует не религиозного поклонения, а созерцания гармонии и красоты - так как абсолютное бытие не реализуется в повседневной жизни, религия как обращение к божественному началу практически и нравственно бессмысленна.
Диалектическим антитезисом по отношению к первому этапу и вторым этапом у Соловьева выступает этап «внутреннего субъективного определения». На этом этапе божественное начало определяется как чистое «я» или безусловная личность. Такое личное откровение божественного начала, во-первых, делает возможным обращение к нему как к личности, то есть непосредственное обращение, а не посредством поиска обнаружений Бога в природе или в мире идей. Во-вторых, это обращение осуществляется не через чувства и умозрение, но через волю человека, тем самым делая религию областью практической жизни. Такую форму религиозного сознания - «религию безусловно чистого Бога» - Соловьев находит в иудейском монотеизме.
Однако непосредственное обращение человека к Богу в акте воли может осуществляться только через безусловное подчинение Богу, безусловное отречение от всякой самостоятельности: «Человек должен признать, что он во всем своем существе и во всей жизни есть только следствие, только продукт безусловной воли этого безусловного я. Воля же безусловного я, свободная от всякого содержания, от всякой идеи и всякой природы, есть чистый произвол. Но этот произвол для человеческой личности, подчиняющейся ему, есть закон» [7, с. 73]. Таким образом, ветхозаветный монотеизм является религией закона, которая не может считаться истинной религией, поскольку не является отношением свободных личностей. Соловьев указывает, что ветхозаветная библейская религия содержит в себе признание этой неистинности и дополняется религией пророков, в которой возникает не внешнее, а внутреннее взаимодействие воли Бога и воли человека, когда воля Бога становится для человека не признанным произволом, а осознаваемым добром, основанным на внутреннем законе любви.
По этой причине, как считает Соловьев, совершается переход на третий этап - этап полного определения, синтезирующий два предшествующих этапа, когда в религиозном сознании совершается соединение субъектности (личности) Бога и абсолютности его сущности: «И если один из этих божественных
элементов (безусловная личность Бога) открылся по преимуществу гению народа иудейского, другой же (абсолютная идея Божества) был в особенности воспринят гением эллинизма, то весьма понятно, что синтез этих двух элементов (необходимый для полноты богопознания) всего скорее мог произойти там и тогда, где и когда столкнулись иудейская и греческая народности» [2, с. 88-89]. Это отмечается, прежде всего, в учении Филона Александрийского о Логосе и в учении Плотина об ипостасях; практическое обращение к божественной личности дополняется умозрительным обращением к божественной истине. Филон открывает, что Божественный Логос не только внешним образом влияет на душу, но порождается в ней. А Плотин показывает то, как это порождение происходит. Но потребовалось воплощение Бога, чтобы люди открыли в себе способность этого порождения. В результате произошла полнота откровения. Она, в свою очередь, вызвала потребность сделать предметом мысли открывшуюся для христиан божественную жизнь. Так возникло христианское богословие, синтезировавшее на основе христианского религиозного опыта иудейскую религиозную практику и греческое умозрение.
Таким образом, В.С. Соловьев представляет эволюцию религии в виде гегелевского отрицания отрицания: естественному откровению противостоит в качестве антитезиса отрицательное откровение, это противоречие снимается синтезом - положительным откровением. Само положительное откровение также предстаёт как «тезис - антитезис - синтез»: объективное определение антитезисом имеет внутреннее субъективное определение, тезис и антитезис снимаются в синтезе - полном определении. Вместе с тем, в отличие от гегелевской типологии религии, соловьёвская содержит циклы - возвраты к старому (не «якобы к старому»), которые предстают возвратами в масштабе всемирного развития религиозного сознания, но в масштабе сознания конкретного народа являются прогрессивным развитием. Так, и тибетский буддизм, и ислам, и даже исторические формы христианства Соловьев считает возвратом к более ранним ступеням эволюции религии.
Тема ислама для эволюционной типологии религии В.С. Соловьева была наиболее значима, так как ислам, исторически возникший после христианства, в соловьевской схеме логически предшествует христианству как религия закона. Подобная коллизия с исламом была характерна и для философии религии Гегеля, и Гегель не нашёл ей решения. Соловьев в «Чтениях о Богочеловечестве» ислам объявляет возвратом к «цабеизму» - астральной, то есть естественной, религии. Более детально свое понимание ислама он выражает в более поздних по отношению к «Чтениям» работах: «Великий спор и христианская политика» (1883 г.), «Магомед, его жизнь и религиозная политика» (1896 г.). В них он обосновывает мысль о том, что ислам пришёл на смену политеизму у тех народов, у которых ещё не сформировалось стремление к духовному совершенствованию и
Богочеловечеству. Им ислам преподнёс «теизм в том виде, в котором его было легче всего понять и воспринять, и преклоняться»10 [4, с. 82].
Также и историческое христианство в разнообразии его направлений, по мнению Соловьева, не стало той религией Богочеловечества, идею которой оно несёт. Но оно век за веком необходимо становится «вселенской религией».
Идея «вселенской религии» - одна из эсхатологических идей В.С. Соловьева, содержание которой заключается в том, что эволюция религиозного сознания достигнет финальной фазы в единой «вселенской религии», результатом чего станет восстановление всего бытия в единстве с Богом. Это - ориге-новский апокатастасис, не принятый христианским богословием, но очень хорошо воспринимавшийся многими слушателями В.С. Соловьева и не покинувший русскую религиозную мысль до наших дней11.
Список литературы
1. Антонов К.М. Философия религии В.С. Соловьева // Философские науки. 2007. № 11. С. 32-50.
2. Аринин Е.И. Субстанциональность религии в трактовке Владимира Соловьева: между Гегелем и Полем Рикёром // Соловьевские исследования. 2003. Вып. 7. С. 134-148.
3. Климков О.С. Философское осмысление религии в трудах Вл. Соловьева // Litera. 2017. № 4. С. 94-102. URL: http://e-notabene.ru/fil/article_24817.html.
4. Цивелев А.А. Исламский Восток в религиозных взглядах В.С. Соловьева // Социосфе-ра. 2011. № 1. С. 79-83. URL: http://psyjournals.ru/sociosphera/2011/n1/41619_full.shtml.
5. Шефф Г.А. Предметная область философии религии в работах В.С. Соловьева // Гуманитарные и социальные науки. 2011. № 6. C. 134-143. URL: http://hses-online.ru/2011/06/09_00_14.pdf.
6. Гегель Г. Лекции по философии религии // Философия религии: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1976. С. 417-530; Т. 2. М.: Мысль, 1977. С. 3-333.
7. Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве // Полное собрание сочинений и писем: в 20 т. Т. 4. М.: Наука, 2011. С. 9-168.
8. Хрисанф, архим. Религии древнего мира в их отношении к христианству: Историческое исследование: в 3 т. Т. 1. СПб.: Типография духовного журнала «Странник», 1873. 640 c.
10 См.: Цивелев А.А. Исламский Восток в религиозных взглядах В.С. Соловьева // Социосфера. С. 82.
11 См. об оригенизме Соловьёва и отрицании им ортодоксального учения о вечных муках в оценках его современников: Носов А.А., Борисова И.В. Чтения о Богочеловечестве (преамбула к примечаниям) // Полное собрание сочинений и писем: в 20 т. Т.4. М.: Наука, 2011. С. 516-524, 527-528 [10]. Из последних работ, посвящённых учению об апокатастасисе в русской религиозной философии, см. цикл статей А.Г. Гачевой (Гачева А.Г. Апокатастасис в русской религиозно-философской мысли последней трети XIX - первой трети ХХ в. Статья первая: Ф. М. Достоевский, Н.Ф. Фёдоров, В.С. Соловьев // Вестник РГГУ. Сер. Философия. Социология. Искусствоведение. 2018. № 1 (11). С. 24-37 [11]; Гачева А.Г. Апокатастасис в русской религиозно-философской мысли последней трети XIX - первой трети ХХ в. Статья вторая: От начала века к русской эмиграции первой волны // Вестник РГГУ. Сер. Философия. Социология. Искусствоведение. 2018. № 2 (12). С. 146-159 [12]; Гачева А.Г. Апокатастасис в русской религиозно-философской мысли последней трети XIX - первой трети ХХ в. Статья третья: Апологеты целостного идеала: тема всеобщности спасения в творчестве мыслителей Советской России: АВ.М. Горского, Н.А. Сетницкого, В.Н. Муравьёва, Д.Л. Андреева // Вестник РГГУ. Сер. Философия. Социология. Искусствоведение. 2018. № 3 (13). С. 19-31 [13].
9. Межуев Б.В. Примечания: «Мифологический процесс в древнем язычестве» // Соловьев В.С. Полное собрание сочинений и писем: в 20 т. Т. 1. М.: Наука, 2000. С. 255-264.
10. Носов А.А., Борисова И.В. Чтения о Богочеловечестве (Преамбула к примечаниям) // Полное собрание сочинений и писем: в 20 т. Т. 4. М.: Наука, 2011. С. 469-540.
11. Гачева А.Г. Апокатастасис в русской религиозно-философской мысли последней трети XIX - первой трети ХХ в. Статья первая: Ф. М. Достоевский, Н.Ф. Фёдоров, В.С. Соловьев // Вестник РГГУ. Сер. «Философия. Социология. Искусствоведение». 2018. № 1 (11). С. 24-37.
12. Гачева А.Г. Апокатастасис в русской религиозно-философской мысли последней трети XIX - первой трети ХХ в. Статья вторая: От начала века к русской эмиграции первой волны // Вестник РГГУ. Сер. «Философия. Социология. Искусствоведение». 2018. № 2 (12). С. 146-159.
13. Гачева А.Г. Апокатастасис в русской религиозно-философской мысли последней трети XIX - первой трети ХХ в. Статья третья: Апологеты целостного идеала: тема всеобщности спасения в творчестве мыслителей Советской России: АВ. М. Горского, Н.А. Сетницкого, В.Н. Муравьёва, Д.Л. Андреева // Вестник РГГУ. Сер. «Философия. Социология. Искусствоведение». 2018. № 3(13). С. 19-31.
References
1. Antonov, K.M. Filosofiya religii V.S. Solov'eva [V.S. Solovyov's philosophy of religion], in Filosofskie nauki, 2007, no. 11, pp. 32-50.
2. Arinin, E.I. Substantsional'nost' religii v traktovke Vladimira Solov'eva: mezhdu Gegelem i Polem Rikerom [Religion substantiality in Vladimir Solovyov's interpretation: between Hegel and Paul Ricœur], in Solov'evskie issledovaniya, 2003, issue 7, pp. 134-148.
3. Klimkov, O.S. Filosofskoe osmyslenie religii v trudakh Vl. Solov'eva [Philosophical comprehension of religion in V. Solovyov's works], in Litera, 2017, no. 4, pp. 94-102. URL: http://e-notabene.ru/fil/article_24817.html.
4. Tsivelev, A.A. Islamskiy Vostok v religioznykh vzglyadakh V.S. Solov'eva [Islamic Orient in V.S. Solovyov's religious views], in Sotsiosfera, 2011, no. 1, pp. 79-83. URL: http://psyjournals.ru/sociosphera/2011/n1/41619_full.shtmla
5. Sheff, G.A. Predmetnaya oblast' filosofii religii v rabotakh V.S. Solov'eva [The subject-matter of philosophy of religion in V.S. Solovyov's works], in Gumanitarnye i sotsial'nye nauki, 2011, no. 6, pp. 134-143. URL: http://hses-online.ru/2011/06/09_00_14.pdf.
6. Gegel', G. Lektsii po filosofii religii [Lectures on philosophy of religion], in Gegel', G. Filosofiya religii v 2 t. [Philosophy of religion in 2 vol.]. Moscow: Mysl', 1976, vol. 1, pp. 417-530; 1977, vol. 2, pp. 3-333.
7. Solov'ev, V.S. Chteniya o bogochelovechestve [Lectures on godmanhood], in Solov'ev, V.S. Polnoe sobranie sochineniy ipisem v 20 t., t. 4 [Complete works in 20 vol., vol. 4]. Moscow: Nauka, 2011, pp. 9-168.
8. Khrisanf, arkhim. Religii drevnego mira v ikh otnoshenii k khristianstvu: Istoricheskoe issle-dovanie v 3 t., t. 1 [Religions of the ancient world: A historical study in 3 vol., vol. 1]. Saint-Petersburg: Tipografiya dukhovnogo zhurnala «Strannik», 1873. 640 p.
9. Mezhuyev, B.V. Primechaniya: «Mifologicheskiy protsess v drevnem yazychestve» [Comments: «The mythological process in ancient paganism»], in Solov'ev, V.S. Polnoe sobranie sochineniy ipisem v 20 t., t. 1 [Complete works in 20 vol., vol. 1]. Moscow: Nauka, 2000, pp. 255-264.
10. Nosov, А.А., Borisova, I.V. Chteniya o bogochelovechestve (Preambula k primechaniyam) [Lectures on godmanhood (A preamble to the comments)], in Solov'ev, V.S. Polnoe sobranie sochineniy ipisem v 20 t., t. 4 [Complete works in 20 vol., vol. 4]. Moscow: Nauka, 2011, pp. 469-540.
11. Gacheva, A.G. Apokatastasis v russkoy religiozno-filosofskoy mysli posledney treti XIX -pervoy treti XX v. Stat'ya pervaya. F.M. Dostoevskiy, N.F. Fedorov, V.S. Solov'ev [Apocatastasis in the Russian philosophical concepts of the 1870s-1930s. The first article. Dostoyevsky, Fedorov, Solo-vyov], in Vestnik RGGU. Seriya «Filosofiya. Sotsiologiya. Iskusstvovedenie» [RSUH/RGGU bulletin. «Philosophy. Social studies. Art studies» series], 2018, no. 1(11), pp. 24-37.
12. Gacheva, A.G. Apokatastasis v russkoy religiozno-filosofskoy mysli posledney treti XIX -pervoy treti XX v. Stat'ya vtoraya. Ot nachala veka k russkoy emigratsii pervoy volny [Apocatastasis in the Russian philosophical concepts of the 1870s-1930s. The second article. From the beginning of the 20th century to the first wave of Russian emigration], in VestnikRGGU. Seriya «Filosofiya. Sotsiologi-ya. Iskusstvovedenie» [RSUH/RGGU bulletin. «Philosophy. Social studies. Art studies» series], 2018, no. 2(12), pp. 146-159.
13. Gacheva, A.G. Apokatastasis v russkoy religiozno-filosofskoy mysli posledney treti XIX -pervoy treti XX v. Stat'ya tret'ya. Apologety tselostnogo ideala: tema vseobshhnosti spaseviya v tvor-chestve mysliteley Sovetskoy Rossii: A.L.Gorskogo, N.A. Setnitskogo, V.N. Murav'eva, D.L. Andreeva [Apocatastasis in the Russian philosophical concepts of the 1870s-1930s. The third article. Apologists for the holistic ideal. The idea of universal salvation in the works of the Soviet philosophers A.K. Gorsky, N.A. Setnitsky, V.N. Muravyov, D.L. Andreyev], in Vestnik RGGU. Seriya «Filosofiya. Sotsiologiya. Iskusstvovedenie» [RSUH/RGGU bulletin. «Philosophy. Social studies. Art studies» series], 2018, no. 3(13), pp. 19-31.
