CC BY
120УДК 37.035.6(571.54)
ао1: 10.18101/2305-753Х-2016-3-67-71
К ВОПРОСУ ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ В БУРЯТСКОЙ СЕМЬЕ
© Буянтуева Гэрэлма Цырен-Доржиевна
кандидат филологических наук, старший методист Бурятский государственный университет Е-таП: [email protected]
Исследование выполнено при поддержке гранта РГНФ, проект № 14-31-01299
Статья посвящена актуальной проблеме воспитания детей в бурятской семье. Обобщены материалы воспитания детей у бурят, представлена система модернизации традиционного воспитания в перспективе. Дана характеристика внутрисемейных отношений в современной бурятской семье.
Ключевые слова: бурятская семья, этнопедагогика, семейное воспитание, народные традиции.
Проблемы этнопедагогики, вопросы семейного воспитания всегда привлекали пристальное внимание ученых. Роль семьи и семейного воспитания с конца 1950-х годов. Освещалась в работах К. Д. Басаевой, Г. Г. Банчикова, И. А. Ман-жигеева, Ю. Б. Рандалава и др. Также интересные наблюдения по данной проблеме обобщены в трудах С. П. Балдаева, Г. Р. Галдановой, А. В. Потаниной и других исследователей. Изучение семейных традиций актуально и сегодня, их научные результаты важны, прежде всего, для формирования новой системы семейного воспитания детей. Семья у бурят была и остается главной школой, где воспитываются дети [3 : 18].
Современные культурологические, исторические, философские, этнографические исследования вопросов истории происхождения семьи, семейных отношений, взаимоотношений, поведения, ценностных ориентаций, установок, разработки теоретических подходов и перспектив микросоциологии семьи, методологических принципов изучения жизненных циклов, структуры и динамики семьи традиционно затрагивают проблемы семейного воспитания детей. Жизнь и быт бурятской семьи регулировались исторически сложившимися обычаями и традициями, передаваемыми из поколения в поколение. Поэтому в воспитании детей в семье особую роль играли традиции этнической педагогики, в том числе знание своей родословной, родословных легенд и преданий, а также родного языка. Немаловажное воспитательное значение имело то обстоятельство, что дети с момента своего рождения все время находились в условиях непосредственного общения и прямого контакта с близкими родственниками, которые обеспечивали необходимое полноценное развитие ребенка. При этом взаимоотношения родителей, родителей и детей становятся наиболее важными регуляторами внутрисемейного воспитания [4 : 6].
Народные традиции - это объективный компонент жизни. Они исчезают только вместе с народом. Обращение к историческим традициям вполне оправданный вектор любого ренессанса как исторического феномена. Новая интерпретация прежних традиций, переоценка их в свете современности, осмысление соб-
ственной культуры и социальности - все это объективные факторы любого цивилизованного общества. В них заключены желание самих людей иметь некую постоянную духовную и культурную опору, стремление сохранить семейные устои, ценности, которые сегодня все более динамично меняются, подвергаются самым разным испытаниям, влияниям. Тем самым традиционное в бурятском семье в условиях современного постиндустриального общества стремительно модернизируется, трансформируется.
Как показывают исторические исследования ученых, у бурят давно сформировалась своя система семейного воспитания. Дети получали все необходимые знания, умения и навыки для последующей активной самостоятельной жизни. В настоящее время буряты получили прекрасный шанс переломить сложившиеся в советское время негативные тенденции по отношению к этническому прошлому, возродить традиционные бурятские ремесла, национальные виды спорта, т.е. созданы вполне приемлемые условия для развития и нравственного совершенствования личности на основе народных традиций. Таким образом, новые поколения бурят постепенно могут стать достойными носителями и продолжателями родной культуры, т.е. этнонациональная составляющая современной культуры человека может стать органичной и в тоже время необходимой частью их жизни.
Как нам представляется, в целях модернизации и оптимизации возрождаемой сегодня системы традиционного воспитания в перспективе можно предпринять следующие первоочередные действия: а) создать социально-психологический фактор нравственной среды на основе традиционной этнической культуры; б) внедрять современные достижения отечественных этнопсихологии, этнопедагогики и т.д. в учебную деятельность учащихся средних, средних профессиональных учебных заведений в форме обязательных элективных курсов.
В старину, когда письменность и письменная культура еще не были востребованы в жизни народа так, как сегодня, буряты создали целый пласт устных дидактических произведений, учитывающих все физиологические, умственные, психологические и т.д. особенности детей разного возраста. Такие произведения (короткие родительские наставления, поучения старших и т.д.) сопровождали ребенка с первых его шагов, когда он начинал понимать и воспринимать речь, ходить, говорить, бегать, самостоятельно познавать мир. Так, например, когда ребенок достигал 3 лет, его учили здороваться, вставать и приветствовать, когда в дом входили взрослые, правильно подавать и принимать от них что-либо, не вмешиваться в разговор старших, четко отвечать, когда его э чем-то спрашивают. Одним словом, в быту строго соблюдалась субординация по старшинству, тем самым выражались уважение и почтение всему старшему поколению.
Следует также отметить, что в традициях бурят оказывать радушный прием каждому человеку, и это независимо от того, кто он: гость или случайный путник. Хозяева считали своим долгом обязательно накормить гостя, отказ принять его был большим позором для всего рода. Потому человека, даже ближайшего соседа, старались не выпускать из юрты без традиционного угощения. Следовательно, и отказ гостя разделить трапезу или заплатить за нее также мог расцениваться как оскорбление. Раньше в народе бытовали устойчивые выражения, характеризующие ту или иную семью. Например, «зоной айл» (семья, открытая для
людей, т.е. гостеприимная семья), «зон^й айл» (семья, не посещаемая народом). Буряты до сих пор говорят, что «хYниие хYВДЭлхэ - еерыгее хYВДЭлхэ» (уважишь человека - уважишь себя). Старики при каждом подходящем случае приводили в пример разные поговорки, содержание которых сводились к тому, что человек один не может жить, что он без людей не имеет силы. Например, в народе сегодня широко бытует следующая поговорка: «hYpэгhее тahaphан мал шонын хYнэhэн, нYxэрhее тahaphaн xYн дайсанай хYнэhэн» («Скот, отбившийся от стада -пища для волков, человек, оторвавшийся от товарищей - пища для врага») [1: 10].
Как показывают этнографические материалы, гости, сваты за приглашенный стол должны были садиться строго по возрасту: первым на почетное место садился сами старший, рядом следующий по возрасту. Если же гости оказывались ровесниками, то первым, как правило, садился тот, у кого старше отец. Для угощения сватов и самых долгожданных близких родственников хозяева специально резали овцу, готовили особые мясные блюда. Провожая гостей, хозяин юрты обязан выйти со всеми вместе, помочь отвязать лошадей, подав им повод узды обеими руками.
Следует отметить в традициях бурят, еще один немаловажный момент, который касается внутрисемейных отношений. У бурят бездетных семей почти не было. Поэтому у них были широко распространены обычаи усыновления детей. Каждая бездетная семы старалась усыновить детей у близких родственников, чтобы он продолжил их род, не дал погаснуть огню в очаге. Поэтому родители уделяли большое внимание не только детскому воспитанию, но и последующей самостоятельной взрослой жизни. К созданию будущей семьи своих детей родители готовились заранее. Все начиналось с выбора невеста родителями будущего жениха. Каждая семья стремилась иметь трудолюбивую, добрую к красивую невестку (бур. бэри). Основным критерием, которым руководствовались родители жениха при выборе невесты, была ее родовая принадлежность (бур. уг гарбал). Буряты издавна знали, что вступление в брак лиц одного рода ведет к ослаблению умственного и физического здоровья потомства, а иногда и рождению неполноценных детей. Ограничивать рождение детей считалось большим грехом перед богом и людьми. Устойчивость семейного уклада поддерживалась воспитанием детей в духе уважении обычаям и правилам, которые определяли взаимоотношения людей в семье и обществе. Основным механизмом нравственного воспитания считалось внушение детям почтительного отношения не только к своим родным, но и ко всем взрослым. Младшие к старшим обращались на «Вы», прибавляли к имени почтительные определения «ахай» (для мужчин) и «абгай» или «эгэшэ» (для женщин). В ряде случае такое обращение распространялось и на других людей, которые могли быть одноулусниками, соседями, близкими знакомыми. К старшим сестрам и братьям дети также обращались на «Вы», но уже без добавления имени. «Ахай», «бунда ахай» и «баахан ахай» называли братьев, «абгай», «абжаа», «бунда абгай», «хээтэй» - сестер.
Приобщение детей к труду с раннего возраста оказывало сильное воспитательное действие: взрослые и дети были объединены одними и теми же заботами, делами и преследовали чисто практические цели - обеспечить материальное благополучие семья, экономическую основу жизни. Главным условием становилось постепенное приобщение детей к традиционным видам занятий, даже вы-
полнение самых простых детских поручений и заданий требовало серьезного отношения к труду. Сильное опосредованное влияние на интеграцию личности в семейный коллектив оказывал характер традиционных межличностных отношений в процессе значимой для всех совместной деятельности. Педагогическое руководство со стороны старших способствовало разностороннему развитию, обеспечивало их непрерывное дифференцированное профессиональное образование. Основу такого руководства составляли методы внушения, приучения, убеждения, требования, самую благодатную почву которым создавали родной фольклор, традиции, обычаи и обряды. Трудовая занятость детей всегда была связана с определенными перспективами, и близкими, и далекими. Это могла быть публичная заслуженная оценка вклада детей, реальное изменение отношения к ребенку, признание его на равных, поощрение. Необходимо отметить, что дети в бурятской семье взрослели очень рано. Когда сын достигал подростковый возраст, то отношение отца к нему заметно менялось, между ними устанавливались уже «мужские» отношения. Отец мог теперь полностью делиться с ним заботами и планами. Доверие, совместное выполнение дел, уважительное отношение отца к мнению сына - все это сближало их. Отец, когда сын достигал своего совершеннолетия, полностью посвящал его во все семейные дела, а также поручал часть работ выполнить ему самостоятельно. Несколько иначе складывалось взаимоотношение матери с дочерью: их общение и поведение были строго регламентированы, к девочкам, которые должны были научиться с самого раннего возраста самостоятельно хозяйствовать по дому, предъявлялись повышенные требования со стороны, как матери, так и всей семьи.
На формирование семейных отношений у бурят немалое влияние оказал буддизм. В одном из буддийских наставлений указаны следующие обязанности родителей по отношению к детям: «отвращать детей от порока; укреплять в добродетели; давать хорошее воспитание; женить детей на хороших девушках; в должный момент отдавать в их руки наследство». Также были установлены обязанности детей по отношению к родителям: «помогать родителям; исполнять обязанности, возложенные на них родителями; бодрствовать над их добром; быть достойными наследниками; чтить память родителей после их смерти» [5: 56-58].
Основами нравственного воспитания служили 6 заповедей буддизма; не воровать; не предаваться распутству; не лгать; не пить спиртных, т.е. опьяняющих напитков; не рвать растения, не убивать живые существа, ибо это тяжкий грех.
Одной из первоочередных обязанностей детей считалось почитание от малых лет детям, внушалось то, что они в последующем обязаны опекать своих, создавать условия для нормальной, спокойной и безбедной старости. Не признавать и оставлять своих родителей в старости считались самым большим людским грехом.
Таким образом, в бурятской семье дети рано приобщались к труду. Контролируемый регулируемый и регламентированный труд с точки зрения безопасности в бурятском обществе считался обязательным. При этом трудовую подготовку детей трудно отделить от экономического воспитания. В процессе трудовой подготовки дети учились бережливости, хозяйственности, потребности в творческом труде. Дети и подростки были вовлечены в решение семейных экономиче-
ских проблем. Такие проблемы становились глубоко личными, поскольку они переживались детьми как жизненная проблема, развивало в дальнейшем в них способность полностью принимать на ответственность.
Литература
1. Бабуева В. Д. Мир традиций бурят / В. Д. Бабуева. — Улан-Удэ: Улзы, 2001. — 142 с.
2. Бальжинимаев Б. Ц. История родного края / Б. Ц. Бальжинимаев. — Агинское, 1998. — 106 с.
3. Васильева М. С. Программа изучения традиционного воспитания детей дисперсно расселенных бурятских этнических групп / М. С. Васильева. — Улан-Удэ: Изд-во Бурят. госун-та, 2006. — 14 с.
4. Тумур Очир Намжил. Традиции семейного воспитания монголов, их изучение в сравнении с традициями народов Северо-Восточной Азии / Тумур Очир Намжил: автореф. дис. ... канд. пед. наук. — Улан-Батор, 1997. — 26 с.
5. Тумунов Ж. Т. Этнопедагогика агинских бурят / Ж. Т. Тумунов. — Чита, 1998. —162 с.
TO THE PROBLEM OF CHILD-REARING IN THE BURYAT FAMILY
Gerelma Ts. Buyantueva Ph.D., senior resource specialist Buryat State University, E-mail: [email protected]
The article is devoted to the urgent problem of child-rearing in the Buryat family. We have generalized the materials of Buryat children's upbringing, represented the system of traditional education modernization in the future. The relations in modern Buryat family are characterized.
Keywords: the Buryat family, ethnic pedagogy, family education, folk traditions.
