CC BY
63
ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
2012/6 А
Литература
1. Абсалямов М.Б. Мифы Древней Сибири. -Красноярск, 2004. - 304 с.
2. Алексеев H.A. Шаманизм в Сибири. - Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1984. - 233 с.
3. Басаев К.Д. Быт бурят в настоящем и прошлом. -Улан-Удэ, 1980.- 159 с.
4. Дугаров Д.С. Исторические корни Белого шаманства. М.: Наука, 1991. -300 с.
5. Залкинд Е.М. Общественный строй бурят в XVIII-первой половине ХЕХ вв. -М.: Наука, 1970. -400 с.
6. Кеткович В.А. Современный бурятский шаманизм // «Восточная коллекция» Российской государственной библиотеки. - №4. - 2004. - С. 27-28.
7. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. -М., 1978. - 125 с.
8. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. История. Структура. Социальные функции. - Новосибирск: Наука, 1987.-288 с.
Зелинская Елена Александровна, преподаватель, аспирант кафедры делового иностранного языка Красноярского государственного аграрного университета, г. Красноярск, e-mail: [email protected].
Zelinskaya Elena Alexandrovna, a teacher, postgraduate student, department of business English, Krasnoyarsk State Agrarian University, Krasnoyarsk, email: [email protected].
УДК 316.356.2 О Р.Ю. Цоктоева
СТРУКТУРА БУРЯТСКОЙ ПАТРИАРХАЛЬНОЙ СЕМЬИ И ТРАНСФОРМАЦИЯ ВНУТРИСЕМЕЙНЫХ СВЯЗЕЙ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ БУРЯТ
В статье ставится задача рассмотреть семейно-родственные связи в бурятской патриархальной семье, трансформацию структуры семьи за последние сто лет, изменения внутрисемейных отношений, так как семья наделяется приоритетными функциями в практике по воспитанию ребенка. Приход семьи к нуклеарному типу, а также современные условия глобализированного поликультурного общества поднимают ряд проблем перед сохранением преемственности родной культуры. В таком контексте автор предлагает несколько возможных путей этнокультурной самоидентификации бурята в сложившейся ситуации.
Ключевые слова: бурятская патриархальная семья, семейно-родственные связи, связь поколений семьи, ассимиляция, культурная интеграция, поликультурное общество, культура бурятов, этническое самосознание.
R.Yu. Tsoktoeva
THE STRUCTURE OF BURYAT PATRIARCHAL FAMILY AND TRANSFORMATION OF INTRAFAMILY CONNECTIONS IN THE MODERN BURYAT CULTURE
There is aim to interpret intrafamily connections in the Buryat patriarchal family, structure transformation of the family for the last one hundred years, changes of intrafamily relationship as the family has the most prior function in growing a child up. A nuclear type of families and modern conditions of globalized multicultural society raise some problems in preservation of own culture succession. In such context the author offers several ways of ethno cultural Buiyat unique in this situation.
Key words: Buryat patriarchal family, intrafamily connections, connection of family generations, assimilation, cultural integration, multicultural society, Buryat culture, ethnic identity.
Исследование этнографии детства в традиционной бурятской культуре базируется на изучении структуры семьи, моделировании внутрисемейных связей, системе воспитания ребенка, так как семейный круг являлся главным социализирующим институтом, где детям передавался практический опыт по организации жизнедеятельности всего рода, прививались основы духовных, социальных ценностей, устанавливались нормы поведения.
Изучением роли бурятской семьи в становлении личности занимались такие исследователи, как К.Д. Басаева, С.М. Васильева, К.В. Вяткина, Г.Ф. Галданова, Г.Э. Дамбаев, Ю.Б. Рандалов, М.Н. Хангалов.
Динамику изменений внутрисемейных связей в последние десятилетия интересно проследить в двух аспектах:
1. Модификация семейной структуры за последние сто лет, то есть изменение внутрисемейных связей в результате соприкосновения с другой культурой (русской), внедрения советских ценностей, влияния современной глобализации.
2. Становление личности, ее своеобразие в условиях поликультурного общества.
Можно выявить ряд существующих особенностей в контексте проблемы самоидентификации бурята, которая
формируется на основе буддийской традиции, родовой, семейной традиций, связей с природой.
Во-первых, приобщение к национальной традиции осуществлялось на протяжении всего периода жизни через следование обычаям и соблюдение обрядов, также приобщение носило непрерывный характер. Во-вторых, человек в бурятской культуре видел себя как часть космоса, природы и общества. Его семья (род, улус) максимально полно адаптировали человека к природной и этно-социальной среде, это адаптация мыслилась в единстве. В-третьих, обеспечивалось эффективное межличностное воспитание, в результате чего интенсивно развивалась эмоционально-чувственная сфера ребенка, его образное, мифологическое, художественное мышление, формировались этические и эстетические идеалы. В-четвертых, человек был включен в мифологически-поэтический пласт традиций. В бурятской культуре исконно поддерживалось устное народное творчество, где ребенок с момента рождения находился в благоприятной «поэтической среде», присутствовало глубокое уважение и любовь к народной поэзии. В-пятых, повышенное внимание уделялось физическому воспитанию, психологической устойчивости личности, профессионализму практических (трудовых) умений.
Опираясь на типологию семьи Маргарет Мид, бурятскую традиционную патриархальную семью можно отнести к «постфигуративной культуре, тысячелетиями сохраняющей свои нормы и обычаи. Здесь личность ребенка воспроизводится неизменным образом. Само воспитание осуществляется стариками и еще не включенными в производительную
деятельность более старшими детьми. Хотя все отклонения от норматива подавляются, все же есть возможность индивидуального проявления в области искусства, религии, технологии. Это обеспечивает возможность медленного изменения самой культуры» [7].
Как правило, бурятская семья имела трехпоколенную структуру, объединяя дедушек и бабушек (дед по отцу - убгэн баабай, убгэн аба, хугшэн аба, убгэй; по матери - нагаса баабай, нагаса аба; бабушка по отцу - хугшэн эжы, эмгэн, Ьамай; по матери - нагаса эжи [3, с. 183]), их женатых и неженатых детей, внуков. По составу членов семьи насчитывалось до нескольких десятков человек, имеющих общего предка. Бурятские семьи стремились иметь много детей. Многодетные семьи считались богатыми, благополучными и пользовались уважением родственников и соседей. Родителям
таких семей оказывали особое внимание на родовых и общественных праздниках. При такой системе внутрисемейных связей соблюдалась строгая субординация между разными поколениями. Предполагается, что стиль общения и взаимоотношений должен быть почтительно-уважительный между членами семьи. Влияние самого старшего поколения семьи предопределяло формирование этических идеалов, развитие разных способностей и духовности внуков. Дети получали первые знания народной поэзии, чаще всего, от бабушек и дедушек. Одним из проявлений такого отношения к старшему поколению являлось то, что младшие не называли старших по именам, а пользовались широко принятой в быту терминологией родства (у забайкальских бурят): «отец - аба, мать - эжи; старший брат, сестра -абгай, ахай16, при наличии нескольких старших братьев и сестер, средняя - дунда абгай, младшая - хээтэй, ахай, эгэшэ; брат отца - абга; жена брата отца - абгай; сестра отца - абга хээтэй; муж сестры отца - абга хуряахай; брат матери - нагаса, нагасахай; сестра матери -нагаса абгай, нагаса хээтэй»). [3, с. 183].
Непосредственное влияние семьи сказывалось на формировании прочных внутренних связей между родителями и ребенком, между старшими братьями и сестрами и ребенком. Эти внутренние связи, основанные на почитании, уважении, любви, нежности и заботе о ребенке порождали удивительно острое и прочное чувство родства и сплоченности, что характерно и сегодня в бурятских семьях.
Большое значение в становлении личности имел стиль общения между супругами -родителями. Для бурятской семьи характерен сдержанный, холодновато-строгий, жестко регламентированный стиль общения между родителями детей. Такой тип взаимоотношений между родителями положительно влиял на психологическое и нравственное развитие детей. Ребенок рос веселым, общительным, спокойным, но в тоже время запоминал опыт сдержанного проявления эмоций.
Весь уклад семьи формировал связи ребенка с миром и обществом. Особый стиль общения существовал между невесткой и другими членами семьи, в особенности с мужской половиной родственников и со свекром (хадам
1с>0бращение к старшей сестре, брату с прибавлением к имени термином, например, «Эржена абгай, Баир ахай» обозначал не только родство, но выражал уважение и почтение к этому человеку.
ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
2012/6 А
эсэгэ), он был строго регламентирован. Каждое слово, поза, жест, выражение лица, походка, действия, детали одежды были ограничены традиционными правилами этикета (хорюул -запрет). «Невестка не могла сидеть со свекром на одной кровати, скамейке, телеге; она не смела садиться до тех пор, пока он не сядет, не могла поворачиваться к нему или к его онгонам — родовым и семейным святыням - спиной (выходила из юрты, пятясь назад); не имела права проходить на мужскую половину в юрте свекра, где хранились его онгоны. Она не должна была произносить имена свекра, его отца, родственников мужа по восходящей линии - на это существовал строгий запрет» [3, с. 185]. Как только дети молодой семьи достигали подросткового возраста, некоторые запреты снимались, проводился специальный обряд снятия этих запретов - сээр тайлаха, после которого невестка могла спокойно передвигаться по юрте, проходить на почетную (юго-западную) часть дома, где хранились онгоны.
Все это продиктовано особой ролью невестки в воспитании и развитии ребенка. Интуитивно осознавая роль нравственности, психологизма, физической развитости, практических умений женщины в рождении и воспитании детей, буряты установили высокий уровень требований к ее внешним и внутренним качествам. Женщина понималась как душа семьи, она становилась этическим эталоном семьи и общества, которая определяет моральную психологическую атмосферу домашнего и социального окружения. «Мать в семье пользовалась большим уважением и почетом со стороны детей. Непослушание, неуважительное или грубое отношение к матери считалось совершенно не допустимым. Дети-подростки были первыми ее помощниками. Взрослые дети окружали мать теплом и вниманием, предоставляя ей полное право по своему усмотрению распоряжаться дома» [1, с. 52]. Компенсацию сдержанных отношений со свекром мать находила в детях.
Таким образом, нравственные законы почтительности, уважительности,
доброжелательности, взаимной ответственности перед друг другом, предопределили стиль общения и характер взаимоотношений членов бурятской семьи. Принцип построения межличностных связей на основе гуманизма необходим был для соблюдения порядка, мира, стабильности в обществе в целом.
Опыт общения и взаимоотношений в семье становился этической базой взаимодействия с другими людьми на основе дружелюбия, уважения и миролюбия. Поэтому приход русского населения на бурятские земли не привел к враждебным столкновениям и конфликтам. Бурятское население быстро впитывало и принимало культурные ценности, обычаи и традиции русских. Но в тоже время у бурятов присутствовало глубокое осознание, прежде всего кровного, а затем территориального родства.
30 мая 1923 г. была образована Бурят-Монгольская Автономная Советская
Социалистическая Республика, в связи с чем, в последствии в Советское время образовывались деревни, поселки городского типа, небольшие города, где чаще всего вся деревня состояла из бурят, либо целиком русские деревни, либо встречались деревни, где одна или несколько улиц заселены русскими. Русские, с которыми соседствовали буряты, называли себя «семейскими» (старообрядцы, часть из которых была выслана в Сибирь, а некоторые добровольно переезжали в разные регионы страны, в том числе и в Бурятию). Небольшое население из старообрядцев сами назвали себя «семейскими», произошло это в связи с тем, что были высланны целые семьи. Все они жили в небольших деревнях, обособленно, сохраняя свой уклад жизни, занимаясь земледелием и скотоводством.
Динамика изменений внутрисемейных связей хорошо прослеживается в послевоенные годы, в связи с переменами в образовательно-культурном, социально-квалификационном уровне взрослых членов семьи, в их психологии и мировоззрении, внедрением советских ценностей в сознание бурятского народа. Иная организация жизнедеятельности, экономическая стабильность, социальная реорганизация привели к образованию современного нуклеарного типа семьи. Часто дети, вырастая, отделяются от родителей и живут самостоятельно. Пожилые родители в таком случае остаются с одним из детей, или вовсе живут отдельно. Роли мужского и женского стали размыты, мужчина может выполнять функции женщины в домашнем хозяйстве, и наоборот. Взаимоотношения между членами семейного коллектива изменились в сторону демократизации и равенства. Значительно изменился институт главенства, как правило, ранее, во главе семьи стоял старший мужчина -отец. Теперь, поскольку наступила
экономическая стабильность и изменился культурный уровень всех членов семьи, понятие «глава семьи» сохраняется, но во многих случаях имеет формальный характер. Произошла некоторая модификация структуры семьи и ее уклада, но при этом внутреннее содержание и сами взаимоотношения внутри семьи в период советского строя сохранились в большинстве случаев. Почитание своих предков, уважительное отношение к старшим, любовное отношение к детям, связь между родителями и ребенком, сестрами и братьями и ребенком остались неизменными и в настоящее время.
В результате соприкосновения бурятского уклада жизни с «советским» укладом привели к новой культурной конфигурации, где доминантой стала выступать русская культура, так как русский язык стал первостепенным средством общения, необходимым условием для социальной интеграции в советское общество.
В современных условиях глобализации и унификации всех сфер жизнедеятельности, очень важным и актуальным встает вопрос этнического самоопределения бурятского народа. При утрате родного языка, традиций и обычаев, преемственности, стирании границ между культурами, становится очевидным насколько меняются сознание, мировоззрение и мышление человека. Проблема национального самоопределения этноса, вопрос о путях развития этноса, самоидентичности каждого индивида в отдельности остается открытым.
На данном этапе исследования можно предположить возможность нескольких вариантов путей самоидентификации бурят:
1. Полная утрата собственной родной культуры;
2. Абсолютное обособление от взаимодействия с иными культурами, следование только своим принятым нормам и правилам, ортодоксальный образ жизни, применение которому так же находят многие люди, отдельные регионы;
3. Нахождение компромисса, существуя в условиях мировой глобализации и сохранения национальной самоидентичности. Человек может соучаствовать с внешним миром, и при этом принадлежать к своей этнической
культуре, в этом случае личность самоидентифицирует себя как преемник родной этнической культуры. Здесь важную роль играет семья и внутрисемейные связи, так как родители закладывают в сознание ребенка этническую и культурную принадлежность. А гибкость мышления и неконфликтное взаимодействие с иными культурами и процессы глобализации в целом дают ему возможность принимать чужое, сохраняя свою преемственность.
Представляется, что третий путь - путь интеграции является наиболее продуктивным в формировании бурятской идентичности внутри (или рядом) с российской. Хотя, отметим, что и механизмы интеграции самосознания бурята в мировой опыт требуют тщательного и многоаспектного изучения.
Литература
1. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во. - 1991. - 192 с.
2. Батомункуев С.Д. О полиэтничности Бурятии и проблеме этнической идентичности современных бурят. Сборник статей: традиции и инновации в этнической культуре бурят. Выпуск 5. - М. - Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1999.
3. Буряты. / отв. ред. J1.J1. Абаева, H.JI. Жуковская; Ин-т этнологии и антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая.
- М.: Наука, 2004.-633 с.
4. БТБ - Буряадай туухэ бэшэгуудэ. Сост. Ш.Б. Чимитдоржиев. - Улан-Удэ. 1992.
5. Васильева М.С. Этническая педагогика бурят. -Улан-Удэ: издательство Бурятского госуниверситета, 1998.
- 134 с.
6. Елаева И.Э. Этничность бурят в постсоветский период. Сб. ст.: традиции и инновации в этнической культуре бурят. Выпуск 5. - М. - Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1999.
7. Мид М. Культура и мир детства: избр. произв. / Сост. И.С. Кон. — М: 1988.
8. Кон И.С. Ребенок и общество. - М.: Наука, 1988. -269 с.
Цоктоева Роза Юрьевна, аспирант кафедры межкультурных коммуникаций Санкт-
Петербургского государственного университета водных коммуникаций, г. Санкт-Петербург, e-mail: [email protected].
Tsoktoeva Roza Yurievna, postgraduate student, department of intercultural communication, St. Petersburg State University of Water Communications, St. Petersburg, e-mail: [email protected].
