CC BY
239
УДК 39(4/9)
Натаев Сайпуди Альвиевич
кандидат исторических наук, доцент кафедры истории народов Чечни. Чеченский государственный университет nataev.s@ yandex. ru
К ВОПРОСУ ОБ ИНСТИТУТЕ
«ТУХУМ/ТОХУМ/
ТУКЪУМ/ТУКХАМ»
У НАРОДОВ КАВКАЗА
Saipudi A. Nataev
candidate of historical Sciences, assistant professor at the Department of history of the peoples of Chechnya. Chechen State University nataev.s @ yandex. ru
To the question about
THE «TUHUM/TOHUM/
tukhum/tukham» institute of the PEOPLES OF the CAUCASUS
Аннотация. В статье рассматриваются интерпретации о социальной сущности и семантике дефиниции «тухум / тохум» у народов Кавказа. Автор считает, что «тук-хумы / «тукхамы» в Чечне сложились не по признаку родства, или компактному проживанию, как «тухум/тохум» у других народов Кавказа, а по территориальному признаку, который был определяющим в консолидации чеченских аулов в военно-полити-ческие союзы в естественногеографических границах. Автор подчеркивает, что термин «тукхам», как определение «союз родов (тайпов)», или как «племя» не чеченского происхождения, и ставит вопрос научной обоснованности применения в исторической литературе о Чечне понятия дефиниции «тукхам / тукхум» для обозначения регионов Чечни.
Ключевые слова: тухум, тохум, «тукхумы / «тукхамы», семя, род, союз родов, союз тайпов, племя
Annotation. The article discusses the interpretation of social nature and semantics of the definition of «tuhum / tohum» peoples of the Caucasus. The author believes that «Tuku-ma/Tokami» in Chechnya was not on the basis of kinship, or compact residence, as tuhum / tohum» in other peoples of the Caucasus. And on a territorial basis, which was decisive in the consolidation of Chechen villages in military-political alliances in the natural geographical boundaries. The author emphasizes that the term «tukhum» as the definition of «Union genera (Taipa)» or as «tribe» is not of Chechen origin and raises the question of the scientific validity of application in the historical literature on Chechnya concepts of the definition of «tukhum / tukhum» to refer to regions of Chechnya.
Keywords: tuhum, tohum, «Tukuma / «Tokami», seed, type, Union genera, Union of Taipa, tribe.
Для выяснения социального содержания института «тукхум/тукхам» у чеченцев и научной обоснованности применения в исторической литературе о Чечне понятия «тукхам», как определение «союз родов (тайпов)» или как «племя», рассмотрим дефиницию «тухум/тохум» у народов Кавказа.
Историк Ш.Б. Ахмадов пишет: «Для характеристики общественно-политического устройства «вольных» обществ или союзов вольных обществ в Чечне в XVIII - нач. XIX вв. большое значение имеет правильный анализ социального содержания, внутреннего устройства и основных функций общественного института «тукхум».
До последнего времени среди исследователей разных школ и направлений, как дореволюционных (буржуазных), так и советских, а также некоторых местных авторов существовали различные точки зрения относительно социального содержания и общественных функций общекавказского института «тухум» (тукхум). Судя по утверждению дагестан-
ского ученого М.А. Агларова, впервые о тухуме, как о структуре джамаата джаро-белоканских аварцев из Дагестана, отметил в 40-х гг. XIX в. исследователь И.О. Константинов. Несколько позже, в 80-90х гг. XIX в., известные дореволюционные исследователи М.М. Ковалевский, Ф.И. Леонтович и др. относительно дагестанского тухума утверждали, что это род. В частности, М.М Ковалевский подчеркивал, что семейная община в Дагестане-это позднейшее явление родовой общины. В советский период, т.е. в 50-х гг. XX в., небольшая часть ученых поддержала этот ложный тезис буржуазных ученых. Так, С.В. Юшков утверждал о том, что ту-хумы на Кавказе - это родовые организации. К сожалению, как нам представляется, среди ученых Дагестана и Чечни и сегодня нет единого мнения относительно общественного института тухума. По мнению Р.М. Магомедова, «тухум в своей основе был не родом, а семейной общиной», а у даргинцев «тухум по своему происхождению - это патриархальная домашняя семья», - заключает он. «Дагестанский тухум в XIX веке не был ни родовой, ни
265
семейной общиной. Дагестанский тухум - узкая группа людей, связанных между собой или кровным родством, или местом происхождения», утверждает профессор Х.М. Хашаев.
Профессор М.О. Косвен рассматривал тухум как патронимию. Изучив историю табасаранского общества, профессор М.Р. Гасанов приходит к выводу, что «тухум - это семейная община, включавшая в себя широкий круг родственников, связанных кровными узами по отцовской линии» [1, с. 315].
По мнению Ш.Б. Ахмадова, тукхум - это «союз родов» (тайпов), объединившихся во фратрию по своему территориальному и диалектологическому единству. Тукхум - это не кровнородственный союз, а естественно образовавшееся братство из тайповых организаций. Тукхумы складывались из союза или ассоциаций нескольких тайпов одного и того же племени [1, с. 317]. Далее эти объединения автор определяет как союзы сельских обществ [1, с. 260].
Р. Харадзе пишет: «Широко распространенный на Кавказе тохум//тухум - термин иранского происхождения. В древнеперсидском он представлен в форме tau(h)ma в значении рода, племени, родственника; авест. taohman, санскрит. takman? пехл. toIuti, обозначает «семя, племя» [2, с. 165].
В кумыкском языке «тухум» означает «род», «племя», «потомство», «круг людей», в азербайджанском «тохум» - «семя», «семена», «яички насекомых» [3, с.14]. У курдов тохум - семья, поколение, происходящее от общего предка [4, с. 152].
На наш взгляд, наиболее объективна и научно обоснована точка зрения М.А. Агларова на общественный институт «тухум/тохум» у народов Кавказа. Профессор М.А. Агларов пишет: «Тухум» на санскрите, как и на иранском, обозначает «семья», занесен в Дагестан посредством персидского языка. У народов Дагестана были собственные термины: у аварцев - къибил (букв. «корень»), джинс у даргинцев, сака у лакцев, сихил, мерисар у лезгин. Каждый джаамат в Дагестане разделялся на несколько (от 3 до 10-12) тухумов, или коллективы фамильного типа, строго ведущие счет только по отцовской линии. В некоторых случаях тухумы занимали отдельные кварталы, но в большинстве тухумы заселяли аулы смешанно. Помимо родственников, по специальным решениям в тухумы включались и посторонние» [5, с. 4].
По мнению М.А. Агларова, тухум, социум фамильного типа, основанный на родстве по отцовской линии, усложненный во многих случаях принятыми или «приписанными» к нему лицами постороннего происхождения, включая патро-натную приписку лиц из зависимых сословий. Он же отмечал, что дагестанский тухум отличался от подобных же организаций народов Северного Кавказа отсутствием экзогамии. Другое отличие от северокавказских «кланов» заключалось в том, что тухум несравненно малолюден, но число тухумов в общине значительно. Это различие
существенно тем, что тухумы в Дагестане локализовались в пределах своих общин, тогда как северокавказские кланы, дисперсно, соблюдая [6, с.20] экзогамию и сохраняя свое название, были расселены по всей области обитания народа. Тухумы в Дагестане, как и на всем Северном Кавказе, делились на меньшие подразделения, своего рода субкланы, или «ближайшие» фамилии, тесно связанные между собой сознанием общности происхождения и объединявшиеся соответственно в единую организацию при решении общественных дел. Допускается предположение, что эти субкланы, наиболее адекватные патронимиям, являются порождением самоуправляемой общины, что, впрочем, согласуется с истолкованием причин функционирования патронимии А.И. Робакидзе.
Тухум состоял из ядра - гомогенного и патрили-нейного по родству, которое, в свою очередь, состояло из суммы более мелких делений по тому же принципу. Тухум в социальном отношении цементировался не на общественной форме собственности. В этом смысле общий молотильный ток, мельница или печь не играли, как общая собственность, сколько-нибудь существенной и, тем более, исключительной, как полагали ранее, роли в «бытии» тухума [6, с. 21].
Следующим структурным узлом в общине являлся тухум, социум фамильного типа, основанный на родстве по отцовской линии, усложненный во многих случаях принятыми или «приписанными» к нему лицами постороннего происхождения, включая патронатную приписку лиц из зависимых сословий. Джамаат состоял от нескольких до сорока (с. Ахты) тухумов. В густонаселенном внутригорном Дагестане с крупными населенными пунктами право на управление имели все узденские кланы, и все они именовались тухумами. Там, где усиливалось феодальное правление, роль тухумов резко снижалась -тухумом именовался только феодальный клан, а в зависимых категориях поселений тухумы отсутствовали вовсе. Тухум, таким образом, обеспечивал привилегию на управление, и это было едва ли не самой важной его функцией и причиной его существования [6, с. 20].
М.А. Агларов подчеркивал, что дагестанский тухум отличался от подобных же организаций народов Северного Кавказа отсутствием экзогамии. Межтухумные браки были столь же часты и свободны, как и внутритухумные, но предосудительными, нежелательными считались межсосо-ловные и межобщинные браки. На устройство брака между представителями разных обществ требовалось специальное разрешение старейшин. Сложившееся представление об эндогам-ности дагестанского тухума М.А. Агларов считает ошибочным и полагает, что эндогамным был джамаат. Другое отличие от северокавказских «кланов» заключалось в том, что тухум несравненно малолюден, но число тухумов в общине значительно. Это различие существенно тем, что тухумы в Дагестане локализовались в пределах своих общин, тогда как северокавказские кланы-дисперсно, соблюдая экзогамию и сохраняя свое название, были расселены по всей области оби-
266
тания народа.
Тухум являлся не только пережитком патриархальных отношений, унаследованных от ранних периодов истории, это его «генетическая сторона», но он активно функционировал как социальная организация в социально-политическом делении общины. Тухум обладал важными правовыми функциями. Он имел право предпочтительной покупки у своего члена и выставлял со-присягателей (круг поручителей) в уголовных и гражданских делах и в обычной правовой практике регулирования внутритухумных дел. Иногда тухум выступал у себя в общине как коллективный ответчик за проступки своих членов в сфере взаимоотношений с другими селениями. Могущество тухума определялось многолюдностью его состава, а также репутацией, завоеванной делами его предков и настоящих членов. Своей круговой порукой тухумы осуществляли исполнительные функции, принуждая однотухумцев к выполнению адатов вплоть до кровной мести. Не следует преувеличивать значение тухума в общине. Джамаат с помощью публичной власти обуздывал тухумный индивидуализм и кланбо-лизм. Тухум, его подразделения, по сути - организации, основанные на родстве только по отцовской линии. Соотношения тухума и джамаата на известном уровне абстракции кажутся отражением вообще соотношений рода и общины, как это трактуется в теории общей этнографии для ранних этапов социальной истории. Наши материалы и суждения в этом вопросе неоднозначны. Сами тухумы со всеми своими функциями представляются жизненным порождением самоуправляемой общины как механизм этого самоуправления [6, с. 21].
Принуждение своих членов к исполнению постановлений, соблюдению освещенного обычаями уклада хозяйственной, общественной жизни, нравственных основ общества являлось важной функцией тухума в общине. Обязательной функцией его было осуществление кровной мести-вендетты, тянувшейся в отдельных случаях столетиями и уносившей десятки и сотни жизней. Тухум не был патриархальным в прямом смысле. В нем не осуществлялась деспотическая власть, главенство в тухуме было более для представительства в джамаате, нежели для управления тухумом [6, с. 22].
Балкарский «тукъум»
А.И. Мусукаев писал: «Наименее изученными общественными институтами Балкарии этого периода являются патронимическая организация и «фамилия» (в балкарском языке данные формы организации людей носят наименование «тукъум», далее - тукум), представлявшие собой коллективы и группы родственных семей, в которые входили родственники, как по крови, так и по браку, и объединявшиеся различной степенью экономических, социальных и идеологических отношений» [7, с. 3].
Термин «тукъум» сохранился в качестве наименования представителей одной фамилии, хранящих память о своем общем происхождении от
одного родоначальника. В этом же значении он дается в «Русско-карачаево-балкарском словаре» под редакцией Х.И. Суюнчева и И.Х. Урус-биева (М., 1965). Появление термина «тукъум», на наш взгляд, относится ко времени выделения из родовых групп семейных общин, т. е. групп людей, объединенных близким родством (из одного «семени»). С течением времени, изменением социально-экономических условий жизни общества, появлением группы родственных семей термин «тукъум» начинает обозначать патронимию, а за семейными общинами закрепляется понятие «уллу юй». Термин «тукъум», продолжая сохраняться до сегодняшних дней, утратил свое первоначальное содержание. Пока существовала патронимия, как общественная организация, он обозначал ее. С распадом же этой организации, увеличением числа родственных семей, их переселением в другие села и ущелья этим термином стали называть однофамильцев-родственников, т. е. представителей «фамилии». В наше время «тукъум» означает современную фамилию [7, с. 8].
У каждого народа патронимия имела определенное обозначение - или из своего языка, или заимствованное. Так, у азербайджанцев патронимия известна под названием «эгрэба», у абхазцев - «абипара», у армян - «азг», у ингушей -«ваьр», у кабардинцев - «зэунэ къуэщ», у горских евреев - «хуней бирори».
Тукум - патронимия у балкарцев - организованный общественный коллектив родственных по отцовской линии больших и малых семей, руководимый главой - «тукъум башы» и советом старейшин-родственников, характеризовавшийся компактностью поселения и носящий имя своего родоначальника. Образование тукума в конце XIX-начале XX в. связано с разделом, а в прошлом с сегментацией увеличивавшихся в численном и поколенном составе семейных общин. Генезис отдельных тукумов своими корнями уходит к какой-то одной конкретной семейной общине или же большой семье. «Факт образования больших родственных организаций в результате разрастания семьи... - отмечал исследовавший эту проблему у ингушей и других горцев Кавказа А.И. Робакидзе, - пожалуй, можно назвать единственным правилом в сложной сфере социальных отношений, которое не знает исключения» [7, с. 8].
Тукум, как правило, включал в себя несколько ветвей, отдельных линий, шедших или от сыновей основателя тукума, или от его внуков, и обозначался термином «атаул» - «от одного отца». В народе этим термином назывался ближайший предок определенной группы родственных семей. Подобного типа описательные обозначения имели место и у других народов [7, с. 10].
Чеченский тукхум/тукхам
В научной литературе о Чечне принято считать, что тукхум - это племя (союзы тайпов). В Чечне было 9 тукхумов: Нохчмахкхой, Аьккхий, Т1ерлой, Ч1ебарлой, Шарой, Маьлхий, Шуотой, Ч1антий и Эрштхой.
267
Термин «тукхам», как дефиниция как синоним «племени», «союз родов» для чеченцев был введен в историческую литературу в 20-30 гг. XX в., наряду с такими терминами, как «тай-пизм», «псевдотайпизм», «тукхумизм». А.Г. Ав-торханов тайпом называет род, а тухумом называет братство, фратрию или объединение нескольких тайп или родов [8, с. 97].
М.А. Мамакаев писал: «Чеченский тукхум-это своего рода военно-экономический союз определенной группы тайпов, не связанных между собой кровным родством, но объединившихся в более высокую ассоциацию для совместного решения общих задач защиты от нападения противника и экономического обмена. Тукхум занимал определенную территорию, которая состояла из фактически заселенной им местности, а равно окружающего района. Каждый тукхум говорил на определенном диалекте одного и того же вайнахского языка» [9, с. 16].
М.А. Мамакаев отмечал, хотя тукхум и означает в переводе яйцо, говоря о внутренней структуре, его необходимо подчеркнуть, что эта организация в представлении чеченцев никогда не рисовалась как группа кровнородственных семей, а представляет собой союз родов, объединившихся во фратрию по своему территориальному и диалектологическому единству [9, с.18].
Большинство исследователей не замечали, на наш взгляд, один из главных признаков «тук-хума» по Мамакаеву - территориальный, и подменяли термин «фратрия» (братство) социальной категорией «племя». Вероятно, это было связано с тем, что, согласно официальной теории у чеченцев, еще в XIX в. господствовали патриархально-родовые отношения.
По Мамакаеву, тайпы объединялись в тукхум (союз) территориальным единством, особенностью языкового диалекта, обязательством разрешать мирным путем взаимные споры и помогать друг другу в обороне и нападении на противника» [9, с.16].
В научной литературе были точки зрения, расходящиеся с официальным мнением, что «тукхум» -это «племя», «фратрия», «союз родов (тайпов)».
Кавказовед Р.Л. Харадзе писала: «М. Мамакаев, например, выделяет в основе чеченского материала тукхум в значении фратрии и ц1а в значении фамилии. Это делает структуру родственных организаций, более сложной, но и более интересной, хотя конкретное содержание термина тукхум в нахских языках для нас остается не вполне ясным [2, с. 176].
С.А. Хасиев не согласен с тезисом М. Мамакае-ва, что «тукхум» - это «фратрия»: «Приводимое им в доказательство своего положения выражение: «Цу стеган тайпа а, тукхам а дац» (У этого человека нет ни рода, ни племени», не может быть обоснованием для этого, так как оно приводится в усеченной форме. Подлинный смысл
выражения прояснится только тогда, когда оно приводится в полной форме: «Тайпа а, тукхам доцург-ши т1ам боцу олхазар ду; дехой бацахь, ненахой мукъана хила беза стеган» (досл. «Тот кто не имеет тайпа-тукхум подобен птице без крыльев, если нет родни по отцу, то она должна быть хоть по матери»). 10, с. 72]. С.А. Хасиев считает, что слово «тукхам» имело огласовку как «тукъам», «ту/сту» - женщина, супруга, а «къам» имел семантику родни и служил для обозначения родственников жены или материнского рода в архаичные времена.
Л.Ю. Маргошвили пишет: «... термин тукхум в нахских языках для нас остается не вполне ясным». М. Мамакаев признает, что термин «тайп» и «тукхум» по своему происхождению не чеченские [11, с. 176].
Р.Л. Харадзе, касаясь термина «тукхум», указывает, что он широко распространен на Кавказе, иранского происхождения и выражает значение рода, племени, родственники, фратрии ц1а, в значении фамилии; поэтому именно, термин «тукхум» в нахских языках для нас остается не вполне ясным [2, с. 176].
На основе анализа источников по проблеме, мы можем сделать вывод, что «тохум/тухум/тукъум у большинства народов Кавказа - это коллективы родственных семей, объединенные родством крови, компактной территорией проживания, едиными интересами и малочисленные в количественном отношении. В научной литературе по Чечне термин «тохум/тухум/тукъум имеет иные качественные и количественные параметры и признаки, чем других народов Кавказа. У многих авторов термин тукхум/тукхам, необоснованно используется для обозначения территориальных объединений в Чечне и определяется как племя, союз родов, хотя ни в фольклоре чеченцев, ни в терминах родства, ни в социальной терминологии чеченцев нет упоминания племени.
На наш взгляд, «тукхум» у чеченцев - это не союз тайпов по признаку родства, а этнотерри-ториальные объединения по ландшафтногеографическому признаку. У чеченцев в народной традиции, для обозначения регионов Чечни использовался термин «мохк» - земля, например, Нохчмохк - Чеченская земля, где «нохч» -«чеченская», мохк»-земля, Дишни мохк - «земля дишни». Объединения такого рода были и у горцев Восточной Грузии, они имели обозначение «хеви», «хеоба» - ущелье. Определяющим признаком общинно-ущельевых объединений в Чечне была территория (земля), а не родство, которое характерно для родственных объединений «тохум/тухум/тукъум» у народов Кавказа.
Нам представляется, что было бы правильно исключить дефиницию «тукхум» из научного оборота, как термина для обозначения территориальных объединений по ландшафтногеографическому признаку в Чечне, которые имели общие военно-политические, хозяйственные интересы. И использовать вместо дефини-
268
ции «тукхам», термин «мохк» - земля, для обозначения военно-политических союзов Чечни,
Литература:
1. Ахмадов Ш.Б. Чечня и Ингушетия в XVIII -начале XX века (Очерки социально-экономического развития и общественно-политического устройства Чечни и Ингушетии в XVIII - начале XX века). Элиста, 2002.
2. Харадзе Р.Л. Некоторые стороны сельскообщинного быта горных ингушей. Кавказский этнографический сборник. Т. II. Очерки этнографии горных ингушей. Тбилиси, 1968. С. 165-198.
3. Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984.
4. Авдал А. Патрономия у курдов Армении в 19 в. Сов. этногр., 1959. № 6. С.152-154.
5. Агларов М.А. Этногенез в свете политантропологии и этнонимии в Дагестане. Махачкала, 1998.
6. Агларов М.А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII - начале XIX в. : автореф. дисс. ... д.и.н. М., 1986.
7. Мусукаев А.И. Балкарский тукъум: патронимическая организация и «фамилия» в системе сельской общины. Нальчик, 1978.
8. Далгат Б.К. Родовой быт и обычное право чеченцев и ингушей. Исследования и материалы. М., 2008.
9. Мамакаев М.А. Чеченский тайп (род) в период его разложения. Грозный, 1973.
10. Хасиев С.А. О социальном содержании института «тайп» чеченцев (XIX - начало XX вв.). Вопросы политического и экономического развития Чечено-Ингушетии (XVIII - нач. XX вв.). Грозный, 1986. С. 70-76.
11. Маргошвили Л.Ю. Культурно-этнические взаимоотношения между Грузией и Чечено-Ингушетией в XIX - XX вв. (Кисты Панкиси). Тбилиси, 1990.
12. Сигаури И.М. Очерки истории и государственного устройства чеченцев с древнейших времен. Т. 5. М., 2005.
13. Натаев С.А. Об общественном институте «тукхам» у чеченцев. Махачкала. 2013.
который по смыслу и семантике точнее отвечает действительности [13].
Literature:
1. Akhmadov Sh.B. Chechnya i Ingushetiya v XVIII -nachale XX veka (Ocherki social'no-ekonomicheskogo razvitiya i obshchestvenno-politicheskogo ustroistva Chechni i Ingushetii v XVIII - nachale XX veka). Elista, 2002.
2. Kharadze R.L. Nekotorye storony sel'sko-obshchinnogo byta gornykh ingushei// Kavkazskii etnograficheskii sbornik. T. II. Ocherki etnografii gornykh ingushei. Tbilisi, 1968. Р. 165-198.
3. Otraslevaya leksika dagestanskikh yazykov. Makhachkala, 1984.
4. Avdal A. Patronomiya u kurdov Armenii v 19 v. Sov. etnogr., 1959. № 6. Р.152-154.
5. Aglarov M.A. Etnogenez v svete politantropologii i etnonimii v Dagestane. Makhachkala, 1998.
6. Aglarov M.A. Sel'skaya obshchina v Nagornom Dagestane v XVII - nachale XIX v. : avtoref. diss. ... d.i.n. M., 1986.
7. Musukaev A.I. Balkarskii tukhum: patronimich-eskaya organizatsiya i «familiya» v sisteme sel'skoi obshchiny. Nal'chik, 1978.
8. Dalgat B.K. Rodovoi byt i obychnoe pravo chechentsev i ingushei. Issledovaniya i materialy. M., 2008.
9 Mamakaev M.A. Chechenskii taip (rod) v period ego razlozheniya. Groznyi, 1973.
10. Hasiev S.A. O sotsial'nom soderzhanii instituta «taip» chechentsev (XIX-nachalo XX vv.) // Voprosy politicheskogo i ekonomicheskogo razvitiya Che-cheno-Ingushetii (XVIII - nach. XX vv.). Groznyi, 1986. Р. 70-76.
11. Margoshvili L.Yu. Kul'turno-etnicheskie vzai-mootnosheniya mezhdu Gruziei i Checheno-Ingushetiei v XIX - XX vv. (Kisty Pankisi). Tbilisi, 1990.
12. Sigauri I.M. Ocherki istorii i gosudarstvennogo ustroistva chechentsev s drevneishikh vremen. T. 5. M., 2005.
13. Nataev S.A. Ob obshchestvennom institute «tu-kham» u chechencev. Makhachkala, 2013.
269
