CC BY
409
Библиографический список
1. Зелененко, А. Важнейшие принципы христианской педагогики [Электронный ресурс] / А. Зелененко. - 1997. - URL :
http://www.nickhram.ru/opk/vazhneishie-printsipy-pravoslavnoi-pedagogiki (дата обращения: 10.05.2012).
2. Закон РФ о свободе совести и о религиозных объединениях [Электронный ресурс] // Славянский правовой центр. - 2011. - URL :
http: //www.sclj.ru/law/rus/detail. php? SECTION ID=159&ELEMENT ID=1129 (дата обращения: 13.01.2010).
3. Иоанн (Экономцев), игумен Принципы православного образования [Текст] / Иоанн (Экономцев) // Православная беседа. - 1995. - № 1. - С. 51.
4. Дамаскин, И. Точное изложение православной веры [Электронный ресурс] / И. Дамаскин. - 2006. - URL : http://lib.rus.ec/b/121716 (дата обращения: 23.02.2011).
5. Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России [Текст] / А. Я. Данилюк [и др.]. - М. : Просвещение, 2009. - 23 с.
6. Краткий словарь философских терминов [Электронный ресурс]. - 2009.
- URL : http://freqlist.ru/fllosoflya/fllosoflya-velikix/kratkiie-slovar-
terminov.html (дата обращения: 20.06.2010).
7. Культура и культурология [Электронный ресурс] // Религия. - 2007. -URL : http: //www.artap .ru/cult/index .htm (дата обращения: 19.06.2011).
S. Российский гуманитарный энциклопедический словарь [Текст]. В 3 т. Т. 3. - СПб. : Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2002. - 1201 с.
9. Словарь В. Даля [Электронный ресурс]. - 2009. - URL :
http://slovardalja.net/ (дата обращения: 15.07.2011).
10. Суворова, Л. В. Православная школа сегодня [Текст] / Л. В. Суворова. -М. : Изд. Владимирской Епархии, 1996 - 56 с.
11. Толковый словарь С.И. Ожегова [Электронный ресурс]. - 200S. - URL : http://www.ozhegov.ru/ (дата обращения: 17.08.2010).
12. Толковый словарь Ушакова [Электронный ресурс]. - 200S. - URL : http://ushakovdictionary.ru/ (дата обращения: 17.08.2010).
Хасьянов Владимир Борисович
Ассистент кафедры психологии, конфликтологии и безопасности жизнедеятельности Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Иркутский государственный лингвистический университет», г. Иркутск, Россия
УДК 37.017.93 ББК 74.100.5
К ВОПРОСУ О СООТНОШЕНИИ ПОНЯТИЙ ДУХОВНОНРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ
Целью статьи является изучение базовых понятий воспитательного процесса - «дух», «духовность», «религия», «религиозность», «нравственность»,
«мораль» и «этика» в аспекте духовно-нравственного воспитания. Неоднозначность при определении данных понятий порождает негативные тенденции в обществе, что мешает успешному реформированию системы образования в России. В данной статье предпринята попытка разграничить понятия духовно-нравственного воспитания с целью эффективного анализа направлений современного образования.
Ключевые слова: духовно-нравственное воспитание; дух; душа; религия; религиозность; духовность; нравственность; мораль; этика; тенденции современного образования.
SPIRITUAL AND MORAL EDUCATION CONCEPT CORRELATION
The article deals with the correlation of spiritual and moral education concepts. The purpose is to study the basic concepts of the educational process - «spirituality», «morality», «religion», «religiousness» and «ethics» in the aspect of spiritual and moral education.
Key words: spiritual and moral education; spirit; soul; religion; religiousness; spirituality; ethics; morality.
На сегодняшний день духовно-нравственное развитие и воспитание гражданина России признано одним из приоритетных направлений. Это связано, в первую очередь, с тем, что существует необходимость реализации современного национального воспитательного идеала, которым является «высоконравственный, творческий, компетентный гражданин России, принимающий судьбу Отечества как свою личную, осознающий ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённый в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации» [Данилюк, 2009, с. 11].
Однако реформы в системе образования, в частности - введение в ряде регионов предмета «Основы православной культуры» в школьную программу, вызывают неоднозначную реакцию. Так, Б.Ф. Колымагин отмечает, что среди сторонников внедрения данного предмета «большинство православных верующих, положительно относящиеся к «традиционным ценностям» россияне, значительное число родителей и часть учительского сообщества». Им противостоит «немало либералов, стоящих на позиции жесткого отделения Церкви от государства, воспринимающих сам термин «светский» как синоним «антирелигиозный» <...>, воспитанная в традициях атеизма часть педагогического сообщества, представители ряда конфессий и религий» [Колы-магин, 2007, с. 52]. Это можно обосновать, во-первых, тем, что Русская Православная Церковь, по мнению ряда граждан, отделена от государства, а внедрение религиозного предмета может привести к «клирикализации» образования и, соответственно, вмешательству Церкви в государственные дела. Во-вторых, как подчеркивает протоиерей Всеволод Чаплин, «православный идеал, как и мусульманский идеал, иной» [http: //www.pravmir.ru/prot-vsevolod-chaplin-cerkov-ne-mozhet-byt-chastyu-gosudarstvennoj-mashiny-no-ona-dolzhna-sushhestvovat-v-garmonii-s-gosudarstvom-i-narodom/]. В связи с
этим может показаться, что современный национальный воспитательный идеал в понимании авторов Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, о котором говорилось выше, представляет собой совокупность скорее морально-этических качеств, нежели духовно-нравственных. Для того чтобы разобраться в этом вопросе, рассмотрим существующие точки зрения на понятия «духовность», «нравственность», «религия», «религиозность», «мораль» и «этика», а также попытаемся сопоставаить эти понятия в системе философских взглядов.
А.А. Авраменко связывает духовность «в первую очередь с Богом христиан как с истинным Духом, трансцендентным по отношению к нашей природе существом». Человек, по его мнению, «скорее представляет собой особое личностное существо, проявляющее себя в двух видах природы - животной и собственно человеческой, связанной потенциально с неким другим, Божественным миром. Именно потенциал направленности в сторону Божественного мира мы можем рассматривать как духовность» [Авраменко, 2005, с. 8889].
А.А. Разин пишет: «Духовность нельзя отдать на откуп церкви, потому что она занимается только частью духовности - верой. Человек по своей природе двойствен и в своей жизнедеятельности не может ограничиться религиозной догмой, исключающей сомнение. Нормальному человеку свойственно заниматься поиском истины, анализом явлений, наукой, которая основана на сомнении» [Разин, 2007, с. 172]. При этом автор подчеркивает, что духовность человека (являющаяся, по его мнению, отличной от духовности общества, хотя они и пересекаются) есть совокупность качеств индивида, обладающего сильным духом, свободного от суеты, страха смерти: «Это человек, сочетающий покой со сверхчувствительностью, способный понять другого, понять сущность явлений. Духовный человек характеризуется душевностью, открытостью для людей, любви, самосовершенствования, благородных поступков. Смысл своей жизни он видит не в обретении какой-то эфемерной индивидуальности (позволяющей попасть в Книгу рекордов Г иннеса), не в самоутверждении, а в общественно-полезной деятельности: принося пользу ближним и дальним людям, созидая (материальные и духовные ценности). При этом он, естественно, вынужден преодолевать себя, вынужден управлять собой, то есть совершенствоваться (физически и духовно)» [Разин, 2007, с. 171].
Обращает на себя внимание тот факт, что авторы говорят отдельно о религии и религиозности. Обратимся к толкованию религии, предложенном в философском словаре. Под данным термином понимается «специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при котором земные силы принимают вид неземных» [Философский словарь, 1991, с. 387]. Иными словами, религии свойственно мистифицировать природные и социальные явления, связывая их с деятельностью высших сил - в христианском мире. Для этого часто употребляется выражение «Божий промысел». Н.А. Бердяев утверждает, что религия является жизненной основой философии, привносящей в философию реальное бытие
[Бердяев, 1989]. По его мнению, только христианское познание истины приводит к философии свободы. Заметим, однако, что несмотря на то, что христианство говорит о свободе человека как о свободе выбора им своего индивидуального пути, религия по сути ставит человека в достаточно жесткие рамки, постулируя «направление к Богу», от которого, в идеале, не следует отходить ни на шаг.
В свою очередь, под религиозностью следует понимать «мировоззрение, ориентированное на следование в направлении к трансцедентному, потустороннему, совершенному бытию, суть которого непостижима для рационального мышления» [Баева, 2006, с. 18]. Религиозность основана на нематериалистических ценностях, среди которых выделяется снятие, отрицание личной сверхзначимости для осознания ценности другого (в христианстве это любовь к ближнему).
Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что религиозность является особым мировоззрением индивида, сложившимся под влиянием религии. Иными словами, религия есть форма воздействия на человека, а религиозность - система его взглядов, формирующаяся с течением времени.
Говоря о духовности, В.Б. Романовская указывает на сложность формулировки этого понятия, замечая, что нравственные и духовные качества внешне не всегда отличаются: различны их внутренние мотивы [Романовская, 2001]. Иными словами, можно предположить, что любое деяние (в том числе про-социальной направленности) имеет по крайней мере два мотива: внешний и внутренний, и далеко не всегда они тождественны. Данную точку зрения поддерживают Н.Б. Ковалева и Е.В. Коврижкин: они пишут, что «традиционный религиозный смысл жизни (в настоящее время) оказался подменен потребительским смыслом - жизнь осмысленна, когда в ней все больше впечатлений, удовольствий, потребительских возможностей». В связи с этим, как отмечают авторы, такие базисные понятия духовно-нравственного воспитания, как «добро и зло» оказываются размытыми: в лучшем случае они подменены общественной моралью, а в худшем - личными интересами отдельно взятого человека [Ковалева, 2011, http: //www.labpt.ru/assets/pdf/ro gd-4tenia-2011-2.pdf]. Доказательством этой позиции может служить пример, приведенный В.Б. Романовской: «Творя «просто добро», человек, безусловно, поступает нравственно. Но это он делает по возможности, приятным для себя людям, а главное, ожидая позитивную реакцию со стороны окружающих, социальное одобрение, т.е. своего рода награду здесь, в этой жизни. Природа христианского добра совсем иная. Человек творит добро всегда, всем, чужим, недругам, вопреки трудностям, не только не ожидая никакой награды, но и не желая ее здесь, подвергаясь порой насмешкам, творит добро, даже когда это приносит ему страдания, а то и ведет к смерти. Таким образом, мотивы духовной деятельности лишены земных интересов и соображений, это «добро Христа ради» и будущей вечной жизни» [Романовская, 2001, с. 163].
И.А. Соловцова также отмечает устоявшуюся «неразведенность» понятий духовности и нравственности: «В православной педагогике считается, что и нравственность, и духовность - врожденные качества, и существовать друг
без друга не могут. И та и другая раскрываются в человеке по мере его духовного возвышения: если духовность задает смыслы, то нравственность -правила и способы действия» [Соловцова, 2006, с. 116]. Следовательно, можно говорить о взаимной связи и взаимной зависимости духовности и нравственности, что «дает педагогу возможность влиять на характер и направление духовного становления воспитанника с помощью формирования у него знаний, умений и отношений, связанных с нравственной сферой. Одновременно следует иметь в виду, что становление человека как духовного существа не ограничивается становлением его нравственности; духовное воспитание требует целенаправленной организации смыслотворческой деятельности воспитанников» [Соловцова, 2006, с. 117].
И.Н. Степанова и С.М. Шалютин рассматривают духовность в связке с бездуховностью и псевдодуховностью, отмечая при этом, что духовность не тождественна высокому уровню культуры и образования, равно как и религиозности, хотя можно обнаружить определенные точки соприкосновения этих двух понятий. И опять же без составления конкретной дефиниции духовности, авторы формулируют описание духовной личности: по их мнению, она «самостоятельно созидает свой духовный мир, его ценности, идеалы, смыслы жизни, ценностные ориентации, корректирует их с учетом своего личного опыта и изменившихся условий жизни общества, находясь, тем самым, постоянно в процессе духовного поиска... Свободный выбор духовной личности не тождественен позиции нигилизма по отношению к ценностям и нормам общества и его культуры, а представляет акты критического творчества освоения их» [Степанова, Шалютин, 2006, с. 106].
Таким образом, можно сказать, что категории «духовность» и «нравственность» скорее описывают отношение человека к окружающему миру, причем понятие нравственности является более широким: В.Б. Романовская указывает, что «всякий духовный человек является, как правило, нравственным, но не всякий нравственный человек является духовным» [Романовская, 2001, с. 162]. Это можно заметить исходя из мотивов деятельности человека.
Чтобы определить соотношение понятий духовности, религии и религиозности, попытаемся дать определение понятиям духа и души. Принято считать, что человек есть триединая связь тела, духа и души. И если понятие «тело» не вызывает особых разногласий, то дефиниция идеальной составляющей человека (дух и душа) является вопросом, по поводу которого написано немало работ.
Философский словарь дает следующее определение: «Дух - в широком смысле слова понятие, которое тождественно идеальному, сознанию; в узком смысле однозначно с понятием мышления. <...> Понимался как сверхразум-ное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно» [Философский словарь, 1991, с. 130-131]. Заметим, что такая точка зрения родственна христианскому мировоззрению, где понятие духа находится в тесной связи с божественным началом, чего не скажешь об античном его понимании: здесь дух, следуя логике иерахического учения Платона о трех душевных способностях, принимается как высшая часть души - разум, но не отождествляется с неки-
ми высшими силами [Корнышова, 2011]. Однако дух тесно связан с духовным производством - высшим результатом материальной, общественноисторической практики людей. «Духовная жизнь общества - общественное сознание - выступает как отражение общественного бытия. В то же время она активно воздействует на общественное бытие, на практическую деятельность человечества» [Философский словарь, 1991, с. 131]. Исходя из данного заключения, можно сделать вывод, что дух можно считать тем, «что позволяет нам преодолевать естественный эгоизм и жить друг для друга», в чем и находится смысл понятия духовности [Корнышова, 2011, с. 9].
М.Н. Корнышова, анализируя позиции античных философов - Платона, Эпикура, Демокрита и Аристотеля - отмечает ассоциативную связь понятия «душа» со способностью познавать и чувствовать [Корнышова, 2011]. Философский словарь отмечает, что данный термин иногда употребляется в качестве синонима термина «психика» [Философский словарь, 1991]. В религии под душой подразумевается некая бестелесная, нематериальная сила, имеющая самостоятельное, независимое от тела существование в потустороннем мире. Хотя, например, Ф. Аквинский, напрямую отождествлял душу с разумом, рассматривая человека только как двуединую связь тела и души. Античное представление о душе как о специфической форме существования в виде действия или процесса некой активности, а не предмета или вещественного образования, как отмечает О.Б. Гужавина, легло в основу современного научного понимания функциональной природы психических процессов [Гу-жавина, 2010]. Исходя из этого, она определяет душу как «энергетическую составляющую биологического организма, проявляющуюся в его функционировании (жизнедеятельности) и выполняющую функции накопителя, преобразователя и носителя информации, а также относительно осознаваемого регулятора деятельности и поведения человека, выражающегося в мотивах этой деятельности, ее интенсивности, а также в ценностных ориентациях» [Гужавина, 2010, с. 31].
Рассмотрим понятия морали и этики. Анализ литературы позволяет заметить, что эти два термина используются преимущественно в аспекте взаимоотношений в социуме.
Философский словарь трактует понятие морали следующим образом: «Это форма общественного сознания и вид общественных отношений, направленных на утверждение самоценности личности, равенства всех людей в их стремлении к счастливой и достойной жизни, выражающих идеал человечности, гуманистическую перспективу истории» [Философский словарь, 1991, с. 270]. Выражается мораль в форме права, обычаев, традиций и т.д., имеющих оценку массового мнения. Отметим: несмотря на то, что мораль, как и религия, является регулятором общественных отношений, в них ключевым различием является система ценностей: в христианском обществе это ценность Другого (ближнего), в светском - ценность равенства всех людей. В этом и заключается разница в соотношении духовности и нравственности, о которой говорилось выше.
Этика же зачастую рассматривается как наука о морали [Там же], хотя это
и не совсем корректно: отделить этику от морали весьма затруднительно -эти понятия близки по смыслу, взаимодополняемы и нередко взаимозаменяемы [Максимов, 2003].
Определением понятия духовно-нравственного воспитания занимались такие исследователи, как А.И. Галицкая и И.В. Метлик. Они указывают, что на практике программы духовно-нравственного воспитания реализуются в школе в форме воспитания нравственно-этического, представляющего собой некую сумму знаний, учений о морали, и, следовательно, более уместно в данном случае говорить об этическом образовании как об обучении, а не воспитании. Оно формирует мировоззрение ребенка в том направлении, которое задается авторами учебных пособий по данной дисциплине. Авторы связывают само понятие духовно-нравственного воспитания с «приобщением (школьников) к определенной системе взглядов на мир и соответствующей системе морали» [Галицкая, Метлик, 2009, с. 39]. При этом они замечают, что мировоззренчески нейтрального нравственного воспитания не может быть априори: так, в современной школе оно до сих пор основывается на мировоззренческой основе философского материализма, антропоцентризма.
Именно эта разница заложенного в воспитательный процесс миропонимания, мировосприятия является определяющей в споре сторонников и противников реализации духовно-нравственного воспитания в форме введения предмета «Основы православной культуры» в учебный процесс. Вопреки подозрениям ряда граждан России, клирикализации школ не произойдет: как уже было сказано, Церковь не стремится слиться с государством и смешать функции РПЦ и функции власти, однако и стоять в оппозиции она не может. Как подчеркнул протоирей Всеволод Чаплин, «Церковь не должна быть машиной подавления, Церковь не должна быть частью системы государственного управления, власть не должна пытаться становиться религиозным авторитетом и определять, что плохо, а что хорошо в богословии, церковной жизни, церковном устройстве и так далее» [http: //www.pravmir.ru/prot-vsevolod-chaplin-cerkov-ne-mozhet-byt-chastyu-gosudarstvennoj-mashiny-no-ona-dolzhna-sushhestvovat-v-garmonii-s-gosudarstvom-i-narodom/]. Он также подчеркнул, что духовный человек может одновременно иметь определенный вес в политической составляющей государства, так как нет противопоставления между сферой духовного и сферой общественного, о чем говорилось выше.
Таким образом, при определенной синонимичности понятий «духовность», «нравственность», «мораль» и «этика» их различает только мировоззренческая основа, заложенная в процесс духовно-нравственного и нравственноэтического воспитания.
Библиографический список
1. Авраменко, А. А. «Духовность» в российской провинции [Текст] / А. А. Авраменко // Социология власти. - 2005. - № 1. - С. 84-100.
2. Баева, Л. В. Экзистенциальные основания религиозности [Текст] / Л. В. Баева // Известия Волгоградского государственного педагогического универ-
ситета. - 2006. - № 2. - С. 18-23.
3. Бердяев, Н. А. Философия свободы: смысл творчества [Текст] / Н. А. Бердяев. - М. : Правда, 1989. - 607 с.
4. Галицкая, И. А. Понятие «духовно-нравственное воспитание» в современной педагогической теории и практике [Текст] / И. А. Галицкая, И. В. Метлик // Педагогика. - 2009. - №10. - С. 36-45.
5. Гужавина, О. Б. Динамика формирования смыслового содержания понятия «душа» в философской антропологии [Текст] / О. Б. Гужавина // Вестник Томского государственного педагогического университета. - 2010. - № 5. -С. 27-31.
6. Данилюк, А. Я. Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России [Текст] : учеб. пособие / А. Я. Данилюк, А. М. Кондаков, В.А. Тишков. - М. : Просвещение, 2009. - 24 с.
7. Ковалева, Н. Б. Подход к формированию христианского мировоззрения в рамках детского православного лагеря [Электронный ресурс] / Н. Б. Ковалева, Е. В. Коврижкин // XIX Международные Рождественские образовательные чтения (26 января 2011 г.). - URL : http://www.labpt.ru/assets/pdf/rogd-4tenia-2011-2.pdf (дата обращения: 30.12.2011).
8. Колымагин, Б. Ф. Основы православной культуры в школе: pro et contra [Текст] / Б. Ф. Колымагин // Вопросы культурологи. - 2007. - № 5. - С. 52-55.
9. Корнышова, М. Н. Идеальное и материальное в человеке: проблема соотношения понятий «тело», «душа» и «дух» [Текст] / М. Н. Корнышова // Вестник Новгородского государственного университета. - 2011. - № 63. - С. 7-9.
10. Максимов, Л. В. Этика и мораль: соотношение понятий [Текст] / Л. В. Максимов // Этическая мысль. - 2003. - № 4. - С. 14-22.
11. Обидина, Ю. С. Эволюция представлений о природе души в древнегреческом сознании [Текст] / Ю. С. Обидина. // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. - 200S. - № 6. - С. 328-332.
12. Прот. Всеволод Чаплин: Церковь не может быть частью государственной машины, но она должна существовать в гармонии с государством и народом [Электронный ресурс] // Портал «Православие и мир». - URL : http: //www.pravmir.ru/prot-vsevolod-chaplin-cerkov-ne-mozhet-byt-chastyu-gosudarstvennoi-mashiny-no-ona-dolzhna-sushhestvovat-v-garmonii-s-gosudarstvom-i-narodom/ (дата обращения: 05.05.2012 г.).
13. Разин, А. А. Духовность: сущность, место в обществе, пути достижения [Текст] / А. А. Разин // Вестник Удмуртского университета. - 2007. - № 3. -С. 171-176.
14. Романовская, В. Б. Духовность и правосознание (соотношение феноменов) [Текст] / В. Б. Романовская // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия: Право. - 2001. - № 1. - С. 161-169.
15. Соловцова, И. А. Духовность и нравственность как основополагающие категории духовного воспитания [Текст] / И. А. Соловцова // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. - 2006. - № 1.
- С. 113-116.
16. Степанова, И. Н. Духовность личности как проблема философии образования [Текст] / И. Н. Степанова, С. М. Шалютин // Вестник Тюменского государственного университета. - 2006. - № 2. - С. 99-107.
17. Философский словарь [Текст] / под ред. И. Т. Фролова. - 6-е изд., пере-раб. и доп. - М. : Политиздат, 1991. - 560 с.
КОГНИТИВНЫЕ ОСНОВЫ ЯЗЫКОВОЙ АКТУАЛИЗАЦИИ Слуднева Людмила Валентиновна
Кандидат филологических наук, доцент кафедры английского языка Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионоального образования «Иркутский государственный лингвистический университет», г. Иркутск, Россия
УДК 8 ББК 81.001.2
УТОПИЯ: «МИР ВОЗМОЖНЫХ ДЕЙСТВИЙ»
В данной статье рассматривается проблема языковой репрезентации одного из ментальных пространств (возможных миров) утопии. Цель исследования - на основании имеющихся данных описать когнитивные и лингвистические средства представления утопии как «мира возможных действий».
Ключевые слова: утопия; ментальные пространства; идеальное; воображаемое.
UTOPIA: THE WORLD FOR AN ACTION
The article deals with the problem of linguistic representation of one of the mental spaces (possible worlds) of utopia. The research purpose is to describe cognitive and linguistic mechanisms of utopia as ‘the world for an action’ according to the received results.
Key words: utopia; mental spaces; the ideal; the imaginary.
Формирование антропоцентрической парадигмы в языкознании и других областях гуманитарного знания привело к «развороту лингвистической проблематики в сторону человека» (В.А. Маслова) и, в частности, обусловило ее интерес к эмоциональным [Слуднева, 1998]. И иного рода вербально выраженным состояниям, которые отвлекают его от действительного мира и погружают в сферу воображения.
Одним из продуктов человеческого воображения признается специфический феномен утопии (по названию первого классического произведения «Утопия» Томаса Мора (1516), занимающего умы мыслителей и философов со времен Платона и Аристотеля и получающего дальнейшее освещение в трудах современных зарубежных [Аинса, 1999; , Блох, 1997; Барт, 1989; Мангейм, 1994; Ортега-и-Гассет, 1991; Поппер, 2004; Рассел, 2001] и отечественных исследователей [Баталов, 1973; Кирвель, 1989; Чернышева, 1975]. В работах названных авторов подчеркивается глобальный характер утопии,
