20Антонимический перевод является комплексной лексико-граммати-ческой трансформацией, предоставляющей широкий спектр возможностей для адекватного перевода с учетом всех смысловых и модально-прагматических характеристик высказывания.
Библиографический список
1. Андразашвили М. Г. Функционально-семантическая категория отрицания в современном немецком языке : автореф. дис. ... канд. филол. наук. Тбилиси, 1984. 18 с.
2. Бархударов Л. С. Язык и перевод : (вопросы общей и частной теории перевода). М. : Междунар. отношения, 1975. 240 с.
3. Комиссаров В. Н. Теория перевода (лингвистические аспекты) : учеб. для ин-тов и фак. иностр. яз. М. : Высш. шк., 1990. 253 с.
4. Латышев Л. К., Семенов А. Л. Перевод: теория, практика и методика преподавания. М. : Академия, 2003. 192 с.
5. Степанова М. Д. Словообразование современного немецкого языка. М. : Изд-во лит. на иностр. яз., 1953. 376 с.
6. Труб В. М. О коммуникативных аспектах отрицания как негативной оценки истинности // Вопросы языкознания. 1994. № 1. С. 44—61.
7. Языкознание : большой энцикл. слов. М. : Большая рос. энцикл., 1998. 685 с.
8. Якимова Е. А. Отрицание nicht / kein с прилагательными в современном немецком языке (логика, семантика, прагматика) : автореф. дис. ... канд. филол. наук. Иваново, 2003. 20 с.
ББК 81.41-3
И. А. Иванова, Н. В. Суворова
ИМЕНОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ПРАЗДНИКА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ В РУССКОМ И ПОЛЬСКОМ ЯЗЫКАХ
Исследуются особенности семантики и структуры геортонима Сретение Господне на материале русского и польского языков с целью выявления сходных и различных черт в современных славянских языках.
Ключевые слова: геортоним, семантика, структура, славянские языки, сходство, различие.
The article examines the semantics and structure of religious holiday name «Candlemas» on the material of Russian and Polish languages. The authors attempt to identify similarities and differences in the modern Slavic languages.
Key words: the name of the holiday, semantics, structure, Slavic languages, similarity, difference.
Праздник, т. е. «день или дни торжества, установленные в честь или в память какого-либо выдающегося события» [6, т. 11, с. 43], являет собой феномен в культурной традиции каждой нации. Не случайно М. М. Бахтин характеризует это явление как «очень важную первичную форму человеческой культуры» [2, с. 11].
© Иванова И. А., Суворова Н. В., 2018 2018. Вып. 1 (18). Филология •
Названия праздничных дат составляют особый пласт в лексической системе каждого языка. Являясь частью картины мира, они способствуют раскрытию индивидуальности различных лингвокультур, так как благодаря именованиям праздников мы имеем возможность выявить особенности менталитета народов.
Среди геортонимов, под которыми мы будем понимать «вид идеонима, собственное имя любого праздника, памятной даты, торжества, фестиваля» [3, с. 48], наиболее интересны названия религиозных памятных дат, поскольку они функционируют уже более века и включают в себя не только официальные, но и большое количество народных именований. Например, праздник Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в общей сложности имеет двенадцать наименований в русском языке и три в польском, а Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии — двадцать русских и восемь польских именований. В данной статье будут рассмотрены все варианты наименований в русском и польском языках важной памятной даты — Сретение Господне (одиннадцать русских и шесть польских названий).
Впервые этот праздник отмечен в богослужебном календаре иерусалимской церкви в IV веке. Сретение Господне, Принесение во Храм или Сретение (польские названия — Ofiarowame РатМе, Spotkanie РатИе) — это «один из христианских праздников 15 (2-го) февраля» [6, т. 14, с. 653], «отмечаемый в Исторических церквях и некоторых протестантских конфессиях. Принесение в Иерусалимский храм младенца Иисуса Христа его родителями состоялось на 40-й день после Рождества и на 32-й день после Обрезания» [7].
В польских источниках этот праздник трактуется как «^фо Лгсе£суашЫе, upami^tniaj^ce ofiarowaшe Jezusa СЬ^^а w ^^уш Jerozolimskiej, zgodnie z prawem MojZeszowym» («христианский праздник, знаменующий жертву Иисуса Христа в иерусалимском храме в соответствии с законом Моисея») [10]. Оба толкования являются сходными, так как описывают традицию появления праздника. Однако различаются его даты: если в России праздник отмечается 15 февраля, то в Польше — 2 февраля. Происходит это из-за разницы принятых календарных систем: общеизвестно, что православные государства используют юлианский календарь (согласно которому каждые 128 лет до XVI века прибавлялись лишние сутки), тогда как католические государства придерживаются григорианского календаря, в котором указанная разница скорректирована путем вычитания прибавленных дней.
Нельзя не отметить и тот факт, что в православной христианской традиции памятная дата принадлежит к числу двунадесятых праздников (важнейших после Пасхи православных празднеств, посвященных событиям земной жизни Христа и Богородицы). У католиков Ofiarowame Ратк^е считается литургическим праздником, т. е. входит во вторую по значимости категорию церковных дат. Таким образом, в России Сретение Господне имеет высший статус в системе религиозных праздников, тогда как в Польше таким рангом обладают только торжества (наиболее важные католические религиозные праздники).
Кроме официальных названий этого праздника в славянской традиции существуют народные именования Сретения Господня: в России — Громни-цы, Сустретьев день, Сустретенье, Сретенские морозы, Сретенские оттепели, Зимобор, Пресвятая Мария Громница, Сретенье Богородицы; в Польше — Gromnice, Swiqto Matki Вощ Gromnicznej, Swiqto Ofiarowama Panskiego, Matka Boska Niedzwiedzia.
Такие русские наименования, как сретенские морозы, сретенские оттепели и зимобор связаны со следующими поверьями наших предков: «В народном календаре день считался сезонной границей: у восточных и западных славян обычно отмечалась середина зимы или первая встреча весны, у южных славян — граница зимы и весны» [4, т. 5, с. 153]. Названия сретенские морозы и сретенские оттепели, которые на первый взгляд из-за антонимичных компонентов, входящих в их состав, должны обозначать разные вещи, по сути, обозначают одно событие. Происходит это из-за того, что в день празднования погодные условия могли быть различными: метели и морозы или оттепель. Это нашло отражение в некоторых приметах. Например: «На Сретение капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет» [9, с. 49].
Геортонимы Громницы, Пресвятая Мария Громница, Сретенье Богородицы и Gromnice (дословно — Громница), ^фо Matki Воге]' Gromnicznej (Праздник Богородицы Громницы) связаны с некоторыми народными обрядами. В частности, раньше поляки «2 февраля повсеместно отмечали праздник Божьей Матери Громничной (польск. Matki Вощ Gromnicznej). Название праздника говорило об ожидании весны с ее первыми грозами. В костёлах светили свечи — громницы. Во время грозы такую свечу зажигали и ставили на окно для защиты от удара молнии» [7]. Вероятно, поэтому у католиков празднество условно может называться День свечей или Очищение Марии (поскольку весна обновляет или очищает землю). В российских северо-западных губерниях также было принято на Сретенье приносить в церковь свечи для освещения — таким образом, в русских названиях наблюдается связь с польскими приметами и обычаями. Однако традиция возникновения празднества имеет более глубокие корни и берет свое начало от языческих верований, согласно которым «Громница (Громницы) — один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. <...> праздник восходит к времени индоевропейского единства» [5] и знаменует собой борьбу тьмы и холода со светом и теплом. Название праздника восходит к имени языческой южнославянской богини Громовницы, известной у восточных славян как Перуница. Таким образом, можно проследить связь празднества не только с христианскими традициями, но и с языческими.
Стоит отметить, что как в русском, так и в польском языках функционируют полные и сокращенные формы именования (Громницы и Пресвятая Мария Громница; Gromnice и ^фо Matki Вощ Gromnicznej). Возможно, в данном случае наблюдается языковая тенденция к упрощению форм или проявление закона экономии речевых средств.
Еще один вариант польского названия Ofiarowanie Раткле — Matka Boska Niedzwiedzia (дословно — Богородица Медведица), вероятно, связан с другими, уже южнославянскими (в частности, болгарскими) поверьями: «Медведица на Сретенье вылезает из берлоги, чтобы увидеть свою тень. Если день солнечный и медведица видит свою тень, она поворачивается на другой бок, чтобы продолжить свой сон. Это значит, что еще 40 дней будет холодно» [1, с. 136].
Таким образом, можно констатировать следующее. Во-первых, в русской и польской народной номинации праздника в той или иной степени находят отражение все славянские традиции: южная, восточная и западная. Во-вторых, праздник Господень оказывается связанным с богородничными празднествами. И это отражается во многих моментах: по богослужебному
содержанию Сретение близко праздникам богородничным, и «в древности, в своем возникновении, рассматривался как праздник, посвященный Матери Божией» [7]. Можно сказать, что праздник, относящийся к Господним, имеет в своей основе двойственную природу.
Обращаясь к особенностям структуры геортонимов, можно заметить, что все официальные названия памятной даты в русском (Сретение Господне, Принесение во Храм) и польском языках (Ofiarowame Panskie, Spotkanie Panskie), за исключением однословного варианта Сретение, строятся по условной номинативной модели «существительное в именительном падеже + существительное в родительном или винительном падеже». По этой же модели построены и три народных наименования: Сретенье Богородицы, Swi^to Matki Вощ Gromnicznej и Swiqto Ofiarowama Panskiego. Кроме того, при образовании названий праздников используются и другие структурно-номинативные схемы: «существительное в именительном падеже + прилагательное» (Сустретьев день, Сретенские морозы, Сретенские оттепели), «существительное в именительное падеже + существительное в именительном падеже» (Пресвятая Мария Громница и Matka Boska Niedzwiedzia). Среди выявленных именований есть четыре однословных геортонима: суффиксальные названия Громницы и Gromnice, приставочное наименование Сустретенье и сложно-суффиксальное образование Зимобор. Следует отметить универсальные модели номинации, присущие обоим языкам: «существительное в именительном падеже + существительное в родительном падеже», «существительное в именительное падеже + существительное в именительном падеже». Наименования этого религиозного праздника, построенные по структурно-номинативной схеме «существительное в именительном падеже + прилагательное», есть только в русском языке.
Однотипными по своему компонентному составу, без учета особенностей графики, можно назвать официальные именования Сретение Господне и Spotkanie Panskie (дословный перевод — Встреча Господня), поскольку «славянское слово "сретение" переводится на современный русский язык "встреча". Сретение — это встреча человечества в лице старца Симеона с Богом» [7]. Старцу было суждено жить около трехсот лет, до тех пор, пока он не убедится в истинности пророчества пророка Исайи, которое гласило, что именно непорочная Дева, а не жена родит Иисуса Христа. В честь его встречи с Иисусом в храме и отмечается Сретение Господне. Данное толкование подтверждается народными геортонимами Сустретьев день и Сустретенье, образованными путем прибавления приставки су- к существительному Сретение. Согласно данным «Этимологического словаря русского языка» М. Фасмера, приставка су- обнаруживается «в старых именных сложениях» и «обозначает связь или соединение» [8, т. 3, с. 791]. Так, префикс усиливает семантику корня, подчеркивая значение «соединения».
Два других официальных именования — Ofiarowame Panskie (дословно — Посвящение или Подношение Господне) и Принесение во Храм не могут быть соотнесены подобным образом, так как в своем составе они содержат разные по значению лексемы. Название Swiqto Ofiarowama Panskiego (Праздник Посвящения или Подношения Господне) является расширенным вариантом геортонима Ofiarowame Panskie.
Подобным образом могут быть соотнесены полные и сокращенные формы русских и польских народных именований Громницы и Gromnice, а также Пресвятая Мария Громница и Swiqto Matki Вощ Gromnicznej.
Структурно-семантический анализ вариантов названия религиозного праздника Сретение Господне показал, что семантика слов и словосочетаний, обозначающих эту памятную дату в обоих славянских языках, в целом оказывается сходной. Однако некоторые названия, например сретенские морозы, сретенские оттепели, зимобор или Matka Boska Niedzwiedzia характерны только для одного из языков. В основе этих номинаций лежат разные признаки. Русские и польские именования построены по сходным номинативным моделям (за исключением присущей только русскому языку схемы «существительное в именительном падеже + прилагательное»). Кроме того, в польских и русских названиях праздника отразились как дохристианская (языческая), так их христианская традиции.
Таким образом, геортонимы не только позволяют выявить сходное и различное в славянских лингвокультурах, но и помогают проследить историю развития языков.
Библиографический список
1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М. : Индрик, 2002. 816 с.
2. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М. : Худож. лит., 1990. 543 с.
3. Подольская Н. В. Словарь русской ономастической терминологии. М. : Наука, 1988. 200 с.
4. Славянские древности. Этнолингвистический словарь : в 5 т. М. : Междунар. отношения, 2009. Т. 1—5.
5. Славянские праздники. Громница 2 февраля. URL: http://v-istok.ru/nashi-istoki/ slavyanskie-prazdniki-gromnica-2-fevralya/ (дата обращения: 17.01.2018).
6. Словарь современного русского литературного языка : в 17 т. М. ; Л. : Изд-во АН СССР, 1948—1965. Т. 1—17.
7. Сретение Господне. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki (дата обращения: 08.07.2017).
8. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка : в 4 т. М. : Прогресс, 1961. Т. 1—4.
9. Юдин В. Н. Дни величальные: страницы народного христианского календаря. Саратов : Приволжск. кн. изд-во, 1992. 318 с.
10. Ofiarowanie Panskie. URL: https://pl.wikipedia.org/wiki/Ofiarowanie (дата обращения: 02.12.2017).
