Научная статья на тему 'Имена Масленицы ( этнографический комментарий к обрядовому фольклору )'

Имена Масленицы ( этнографический комментарий к обрядовому фольклору ) Текст научной статьи по специальности «Литература. Литературоведение. Устное народное творчество»

CC BY
674
30
Поделиться
Не можете найти то что вам нужно? Попробуйте наш сервис подбора литературы.

Текст научной работы на тему «Имена Масленицы ( этнографический комментарий к обрядовому фольклору )»

В.А. Коршунков

ИМЕНА МАСЛЕНИЦЫ

( ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ КОММЕНТАРИЙ К ОБРЯДОВОМУ ФОЛЬКЛОРУ )

В некоторых обрядовых песнях, что исполнялись во время масленичного празднования, Масленицу, которую обычно олицетворяло чучело в женской одежде, называли Дуней либо Авдотьей. Например, в подмосковном Дмитровском уезде при встрече Масленицы пели:

Дорога наша гостья Масленица, Авдотьюшка Изотъевна, Дуня белая, Дуня румяная...1 А при проводах Масленицы в тех же местах к ней обращались так: Уж ты гостья наша Масленица, Ты Авдотъюгика Изотъевна!..2

Либо же так:

Дорогая гостья Масленица, Ты Авдотьюшка Изотьевна!.?

Важно отметить, что называние Масленицы Авдотьей - обычай распространенный и устойчивый. Чем же он объясняется? Почему Масленицу следовало обозначать этим, а не каким-либо другим расхожим бабьим именем?

Считается, что обряды Масленицы некогда составляли с обрядами встречи весны единый комплекс проводов зимы и встречи весны4 Среди масленичных действ есть немало такого, что в далеком прошлом явно относилось к более позднему по календарным срокам, весеннему, обрядовому циклу, а среди масленичных песен имеются типичные песенки-веснянки. Кульминацией праздника были проводы Масленицы, справлявшиеся, разумеется, в конце праздничной недели, в Прощеное воскресенье. Но постепенно сложилась традиция отмечать и встречу Масленицы - в начале недели, в понедельник. Установлено, что этот обычай - недавний и вторичный, он возник под влиянием древнего обряда встречи весны (точнее, встречи приносящих весну перелетных птиц), который в церковно-народном календаре отмечался вслед за Масленицей - в марте

Во многих местностях восточнославянского мира встреча птиц была приурочена к первому дню первого весеннего месяца - то есть к 1 марта (по старому стилю). В православном календаре это был день

святой Евдокии (Авдотьи). Примечательно, что Масленица именовалась Авдотьей по большей части как раз в тех песнях, что пелись при встрече Масленицы. Видимо, это имя было перенесено на Масленицу вместе с темами песен и с обрядовыми действиями, исходно относившимися к дню встречи весны и птиц.

Любопытно, что образ знаменовавшей приход весны святой Евдокии в народном восприятии имел очевидное сходство с мифологизированным образом Масленицы. Масленица в русском фольклоре называлась "гостьей": было представление, что она на санях приезжала к ожидавшим ее людям погостить, а спустя несколько дней вновь уезжала-пропадала6 А одним из простонародных прозвищ весенней Евдокии было "свистунья" По наблюдениям И.П. Сахарова, «поселяне замечают, что со дня Евдокии начинают ветры дуть и свистать. Тогда они говорят: "Вот те на! Приехала свистунья"»7 То есть Евдокия (Евдокия-свистунья, Евдокия-весновка), как и Масленица, - желанная гостья, приезжавшая издалека.

Так Масленица начала зваться Авдотьей. И еще на масленичной неделе стали исполняться песни про Дуню: Наша деревня не женится, Красные девушки замуж не Идут. Ох, красные девушки замуж не йдут. Задумала Дунярушка, замуж пошла...8 Дуня здесь - девушка-невеста, в песне очевидны свадебные мотивы. А вообще-то песни про Дуню, подобные этой масленичной, были весьма распространены. Они звучали на свадьбах и при некоторых календарных обрядах весенне-летнего цикла, а также были плясовыми, хороводными, лирическими. Пелось в них про Дуню и ее миленького, о сватовстве к Дуне или о любви Дуни и Ивана, о Дуне и кузнецах (ср. фольклорных кузнецов, что куют свадебку), либо же просто о первом эротическом опыте девушки9. Среди этах песен встречаются и такие, где поется о Дуне-рукодельнице, у которой ее работа толком не получается: Нашей Дуняше не вдалося, Натянулось, порвалося Тута гребень, тута лен, Тут на сорок веретен...10 Это напоминает известный сюжет шуточных песен о Дуне-тонкопряхе, которая тоже никак не могла прясть. Ей препятствовали в ее привычном деле постоянные помехи: пряжа не прялась, тонкая нитка рвалась и т.д. Песни о Дуне-тонкопряхе явно отражают обрядовые реалии дня святой Евдокии - 1 марта. Этот день считался женским и девичьим праздником, сама Евдокия слыла "бабьей святой" Прясть, ткать и вообще заниматься женским рукодельем в этот день

было запрещено. Вот оттого-то у мастерицы-тонкопряхи Дуни прясть и не получалось11

Возможно, закреплению в народных песнях образа любвеобильной Дуняши способствовало и то обстоятельство, что на всех девичьих и женских праздниках народного календаря преобладали темы любви, брака и чадородия. Проникновение же песен о Дуне в масленичный фольклорно-обрядовый цикл облегчалось тем, что и само воплощение Масленицы стали называть Дуней. Да и вообще молодожены находились в центре всех праздничных действ масленичной недели. Даже высказывалось мнение, что Масленица была именно праздником молодоженов прежде всего12 А участие молодоженов в празднестве, означавшем конец зимы и скорое наступление весны, было естественным: их юная, выставляемая напоказ взаимная любовь должна была магически повлиять на быстрейшее пробуждение плодоносной силы возрождающейся после зябкого оцепенения природы. Важно отметить и другое. Характерное для этого праздника веселье обычно связывается с проводами-похоронами Масленицы и толкуется как пережиток глубокой древности: ведь действительно некогда при погребении звучал ритуальный смех. Но если масленичный смех рассматривать в контексте столь значимых в эти дни обрядовых действий с молодоженами, то становится ясно, что он имеет отношение также и к эротике, а точнее - к эротически окрашенным мотивам плодородия и чадородия13

Таковы предварительные наблюдения, которые можно сделать, отвечая на вопрос, почему Масленица называлась Авдотьей. Но иногда в обрядовых песнях Масленица именовалась также Прасковеей: ...А маслеиныя Прасковея. Ой, Прасковея, люли, Прасковея Приходи-ка к нам поскорее, Ой, поскорее, люли, поскорее...14 Прасковея, Прасковья - это простонародные формы имени Параскева, что в переводе с греческого означает "пятница" День памяти святой великомученицы Параскевы-Пятницы - 28 октября (по старому стилю). А чуть раньше (14 октября) отмечали память другой святой - преподобной Параскевы. Из-за календарной близости дней почитания и из-за одноименности обе они для народного восприятия были не слишком различимы. Октябрь в народе называли "грязни-ком"15 И преподобной Параскеве тоже дали прозвание "грязной" или "грязнухи По народному убеждению, с которым согласны и исследователи, это прозвище связано с обычной для этого времени года осенней грязью. Равно как и другое расхожее обозначение этой свя-

Не можете найти то что вам нужно? Попробуйте наш сервис подбора литературы.

той - "порошиха" (от "порошей", то есть легкого снега, покрывающего подмерзшую после оттепели землю)17

Отметим, однако, повсеместное представление, что в дни, посвященные Параскеве-Пятнице, следовало избегать всяких работ, поднимавших пыль: нельзя было прясть, выносить золу, пахать и т.п. По простонародному объяснению, ничего этого нельзя было делать, чтобы не запылить Параскеву и не засорить ей кострикою и пылью глаза18 Такую своеобразную форму принял в этом случае обычный для архаичного народного праздника запрет работать, Причем для праздника женского. Ведь Параскева - "бабья святая", покровительница свадеб и родов, повитуха. Она опекала женские домашние работы и прежде всего прядение (ср. еще одно ее прозвище - "льняни-ца")19 Нарушавшей ее заповеди пряхе являлась она в таком виде: "На ней были всё лохмотья да дыры; голова вся платками рваными укутана, из-под них клочья волос повылезли растрепками; ноги у ней были все в грязи, руки тоже в грязи, и вся она, с головы до ног, была осыпана всякой нечистью и мусором"20. А нередко она представала полуобнаженной или даже вовсе нагой21 И наказывала она нечестивую пряху тем, что бросала ей в глаза колючую кострику22

Святая Евдокия тоже была "бабьей святой", ее весенний день также связан с запретом на женское и девичье рукоделье. А еще ее называли "Авдотьей-овчарницей" По словам C.B. Максимова, "эта святая считается покровительницей овец"23 Овечья шерсть обрабатывалась крестьянками, и потому вполне естественно, что бабья святая одновременно опекала и овец. Получается, что обе святые - Параско-вья-Пятница и Евдокия - сходные персонажи народного православия.

Парасковья имела отношение к кострике, пыли и сору, которые обычны при обработке льна и шерсти. И поскольку дни почитания великомученицы Параскевы и преподобной Параскевы приходились на предзимнюю ненастную пору, пыль эта стала иногда восприниматься как осенняя грязь, а сор мог обернуться снежной пылью, то есть порошей. Слова "пороша", "порох", "прах", "порошок" - одноко-ренные, исходное их значение - пыль, сор, мелкие крупицы24

Много общего у Параскевы-Пятницы и с Масленицей. Вернее, с ее олицетворением. Для масленичных костров собирали всякий хлам и старье, само чучело Масленицы тоже наряжали в ветошь и рванину, да и обзывали ее "рваной" и "грязной" Если Масленицу изображал живой человек, то он непременно должен был буйствовать, сквернословить и на виду у всех заголяться26 И в обрядовых песнях Масленицу ругали "гологузкой", "голохвосткой", "курвой" и даже еще определеннее и выразительнее27 Параскева-Пятница, по определению Т.АНовичковой, "вечная странница": она всё ходила-

бродила, да еще и смерть водила с собою28 Гостья Масленица тоже приезжала к людям ненадолго, а после уезжала-пропадала, и для участников обряда ее проводов чучело Масленицы явно воплощало холод, зиму, смерть. Вот и у других славянских народов аналогичный ей персонаж именовался Марой, Мараной, Мореной - то есть словом, образованным от корня "мор" (смерть).

Так что, очевидно, неспроста в русском фольклоре встречается называние Масленицы Прасковеей: у двух этих мифологических персонажей немало общего - такого, что и повлияло на выбор этого имени. Выбор сознательный или же, скорее, неосознанный, но все-таки объяснимый и закономерный. Наряду с тоже вполне понятным подбором другого имени Масленицы - Авдотья.

Масленица, святая Евдокия, Параскева-Пятница... Возможно, в этих сходных образах народного православия запечатлены архаичные черты древнейшего женского божества славян. Эта языческая богиня явно имела отношение к весеннему новогодью и к пробуждению природы, к человечьему чадородию (свадьбам и рождениям), она давала жизненную силу людям, скоту, природе, но в то же время могла быть грозной и губительной29 А на осень приходились: отмечавшееся в допетровскую эпоху сентябрьское новогодие, плодоносная пора сбора урожая, "бабье лето", свадебные недели, дни особого почитания женской святой - Параскевы-Пятницы. Поэтому, подытоживая всё сказанное, можно выдвинуть осторожное предположение, что не только весенний, но и осенний календарный рубеж, по-видимому, некогда был связан с этим же (или, быть может, с другим, но весьма похожим на него) божеством. Иначе говоря, этому женскому божеству были посвящены обряды, соответственно открывавшие и завершавшие теплое время года.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Поэзия крестьянских праздников / Встул. статья, подгот. текста и примеч. И.И. Земцовского. Л.: Сов. писатель, Леншпр. отд., 1970. С. 352.

2 Там же. С. 382.

3 Там же. С. 383.

4 Соколова В.К. Весенне-летние календарные обрвды русских, украинцев и белорусов. М.: Наука, 1979. С. 11, 67. Ср., однако, оригинальную, но не слишком убедительную гипотезу Л. С. Клейна, который полагает, что многие закрепившиеся в составе масленичного комплекса обряды первоначально относились к куда более позднему календарному сроку, а именно к летнему солнцевороту, к обрядам, позднее получившим название купальских (Клейн Л.С. Происхождение Масленицы // Традиционные верования в современной культуре этносов / Отв. ред. В.В. Горбачева. СПб.: Рос. этнографический музей, 1993. С, 104-122).

5 Соколова В.К. Указ. соч. С. 13-16.

6 Коршунков В.А. Почему Масленица в Ростов ездила? И Русская речь. 1998. № 4; Он же. Масленица и Ростовская ярмарка // Ярославская старина. Вып. 5. Ярославль, 1998.

Не можете найти то что вам нужно? Попробуйте наш сервис подбора литературы.

7 Сахаров И.П Сказания русского народа: Народный дневник. Праздники и обычаи. СПб.: А.С. Суворин, 1885. С. 34.

8 Календарно-обрядовая поэзия сибиряков / Сост. Ф.Ф. Болонев, М.Н. Мельников. Новосибирск: Наука, Сибирское отд., 1981. С. 292.

9 Песни и сказки Ярославской области / Под общ. ред. Э.В. Померанцевой. Ярославль: Ярославское кн. изд-во, 1958. С. 198-199; Русская народная поэзия: Обрядовая поэзия / Сост., подгот. текста К. Чистова и Б. Чистовой. Л.: Худож. лит., Ле-нингр. отд., 1984. С. 372, 373; Хороводные и игровые песни Сибири / Сост. Ф.Ф. Болонев, М.Н. Мельников. Новосибирск: Наука, Сибирское отд., 1985. С. 264, 272; Русский эротический фольклор / Сост. и научн. редактирование

A.Л. Топоркова. М.: Ладомир, 1995. С. 49, 71-72, 106-108, 115-116, 134-135, 266, 295.

10 Хороводные и игровые песни Сибири. С. 290.

11 Коршунков В.А. Обрядовое хлестание в детской потешке // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. тр. и материалов / Сост. С.Г. Айвазян. М.: Гос. респ. центр рус. фольклора, 1994 (1995). С. 111.

12 См, : Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: Рус. духовный центр, 1993. Т.2. С. 360; Соколова В.К. Указ. соч. С.42.

13 Коршунков В.А. Масленица - "широкая" и "широкорожая": Фольклорные эпитеты в обрядовом контексте // Скоморошина: Материалы IV региональной научно-пракгаческой конференции "Вятский фольклор. Традиции и современное бытование народного юмора и сатиры" / Отв. ред. В.А. Поздеев. Киров: Обл. Дом народного творчества, 1997. С.75-79.

14 Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. С. 283.

15 Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М.: Гос. изд-во иностр. и национ. словарей, 1956. Т. 1. С. 404; Т. 2. С. 669; Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Смоленск: Русич, 1995. С. 381,387.

16 Даль В.И. Указ. соч. Т.З. С. 18.

17 Сахаров И,П, Указ. соч. С. 143-144; Калинский И.П, Церковно-народный месяцеслов на Руси. М.: Худож. лит., 1990. С.36; Виноградов Г.С. Материалы для народного календаря русского старожилого населения Сибири // Зап. Тулуновского отд. Общества изучения Сибири и улучшения ее быта. Иркутск, 1918, Вып. 1. С 29; Словарь русских народных говоров. Л.: Наука, 1990. Вып. 25. С.217; Чичеров

B.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI-XIX веков, М.: Наука, 1957. С,42.

18 Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М.: Индрик, 1994. Т. 1.

C.232-236; Калинский И.П. Указ. соч. С,46.

Не можете найти то что вам нужно? Попробуйте наш сервис подбора литературы.

19 Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. 2-е изд. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. энциклопедия, 1992. Т.2. С.357; Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М.: Эллис лак, 1995. С.297-298.

20Максимов С.В. Указ. соч. Т.2. С.513.

21 Славянская мифология, С.297.

22 Афанасьев А.Н. Указ. соч. T.l. С.233.

23 Максимов С.В, Указ. соч. Т.2. С.352,

24 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. СПб,: Терра - Азбука, 1996. Т.З. С. 332-333; Черных П.Я. Исгорико-этимологический словарь современного русского языка, М.: Рус, язык, 1994. Т.2. С.58.

25 Соколова B.K. Указ. соч. С. 24.

26 Там же. С. 29, 31.

27 Болонев Ф.Ф. Поэзия земледельческих праздников // Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. С. 11; Русский эротический фольклор. С,310-311.

28 Новичкова Т.А. Русский демонологический словарь. СПб.: Петербургский писатель, 1995. С.475-476.

29КоршунковВ.А. Обрядовое хлестание... С.111-117; Он же. Почему на Вятке лихорадку называли "веснушкой"? // Вятская земля в прошлом и настоящем: Материалы П1 научной конференции, посвященной 50-летию Победы в Великой Отечественной войне. Т.2. / Отв. ред. В.А. Поздеев. Киров: КППИ, 1995. С.119-121; Он же. Были ли у славян бог Ладо и богиня Лада? // Религия и церковь в культурно-историческом развитии Русского Севера. (К 450-летию преподобного Трифона, вятского чудотворца): Материалы Международной научной конференции / Отв. ред. В.В. Низов. Т.2. Киров: ВГПУ, 1996. С. 137-139; Он же. Славянская богиня Лада и гипотеза о ее скандинавском происхождении // Шведы и Русский Север: историко-культурные связи. (К 210-летию АЛ. Витберга): Материалы Международного научного симпозиума / Отв. ред. В.В. Низов. Киров: Гос. объед. истори-ко-архитектурный и литературный музей, 1997. С. 122-128; Он же. Встреча весны - праздник детский или женский? // Этнохудожественная образовательная система в России. Теория и практика: Материалы Всероссийской научно-практической конференции / Научн. редакторы ТЯ. Шпикалова, P.A. Гильман, Л.В. Неретина. 4.1. Магнитогорск: МГПИ, 1998. С.25-26.

Г. С. Галина

БАШКИРСКИЕ БАЙТЫ 20 - 30-Х ГОДОВ

Байты чрезвычайно своеобразный жанр, возникающий на стыке устного поэтического народнбго творчества и письменной литературы. Имея древние истоки, он сформировался на традициях книжного пения, под непосредственным влиянием старинной религиозной литературы и постепенно оформился в лиро-эпическое произведение национальной поэзии. Тематика байтов очень широка, даже пестра. Это исторические события, восстания, войны, колонизация Башкортостана, стихийные бедствия, и различные частные случаи из жизни народа, семейно-бытовые сцены и т.д.

В эволюции байтов важную роль сыграл советский период, все знаменательные события которого нашли отражение в этом жанре: борьба за советскую власть; классовая борьба в башкирской деревне в 20 - 30-е годы и коллективизация; голод 1921 года и репрессии: события Великой Отечественной войны и случаи из колхозной жизни.

Не можете найти то что вам нужно? Попробуйте наш сервис подбора литературы.

Рассмотрим байты 20 - 30-х годов. Гражданская война в них нашла широкое отражение. Прежде всего они породили новый тип героя - сознательного, активного борца за советскую власть, защит-