CC BY
189
ЛИНГВИСТИКА
Теория языка. Русский язык: история и современность. Языковое разнообразие России. Вопросы славянского языкознания
Концептуальный анализ языковых единиц. Языковая коммуникация. Дискурс
УДК 81'373.2
Л. В. Борисова
КОНЦЕПТОСФЕРА «ВРЕМЕНА ГОДА» В ТРАДИЦИОННОЙ РУССКОЙ АИНГВОКУАЬТУРЕ
В статье приведены результаты лингвокульту-рологического анализа слов, входящих в концеп-тосферу «Времена года» в русском языке. Слова данной тематической группы представляют один из фрагментов языковой картины мира этноса, и предпринятый анализ вносит определенный вклад в реконструкцию целостной языковой картины мира, а также позволяет выявить некоторые особенности национального мировосприятия.
This article offers an analysis of the conceptual sphere "Seasons" in the traditional Russian linguistic culture. The words of the given thematic group are a part of the language picture of the world of ethnic group. The analysis makes a certain contribution to the reconstruction of the integral language world picture and also helps to find out some peculiarities of the national outlook.
Ключевые слова: языковая картина мира, линг-вокультурология, менталитет, концепт, концептос-фера, коннотация.
Keywords: l anguage picture of the world, linguistic cultural studies, mentality, concept, conceptual sphere, connotation.
Актуальность исследования национально-культурной специфики картины мира признана в последнее время мировой наукой и практикой. По словам академика Ю. Д. Апресяна, «реконструкция цельной картины мира ("образа мира по данным языка") становится сверхзадачей современной теоретической семантики и лексикографии» [1]. Настоящая работа, выполненная в рамках антропоцентрической парадигмы современной лингвистики, посвящена исследованию репрезен-
© Борисова Л. В., 2012
тации концептосферы «Времена года» в русской языковой картине мира.
Термин «концептосфера», обозначающий средоточие человеческих представлений о том или ином фрагменте бытия, как известно, ввел в научный обиход Д. С. Лихачев в работе «Концептосфера русского языка». По мысли ученого, концептосфера языка является концептосферой национальной культуры. В этом ключе Д. С. Лихачев предлагает получившее широкую известность определение языка: «Язык нации является сам по себе сжатым, если хотите, алгебраическим выражением всей культуры нации» [2].
Термин «концепт», широко употребляемый в современной лингвистике, близок русскому слову «понятие», но данные термины не являются абсолютными синонимами. Вслед за Ю. С. Степановым мы считаем концепт более объемным мыслительным конструктом человеческого сознания по сравнению с понятием. Как отмечает Ю. С. Степанов, «концепт - это как бы сгусток культуры в сознании человека» [3]. Концепт, в отличие от понятия, не только мыслится, но и переживается, поэтому его объем шире объема понятия. Концепт включает в себя понятие как обязательный ядерный компонент. Согласно ставшему хрестоматийным определению В. И. Кара-сика, концепт состоит из трех компонентов: понятие, образ, оценка [4].
Мы придерживаемся поддержанной ведущими отечественными и зарубежными учеными точки зрения, согласно которой исследование отдельных концептов, а также определенных кон-цептосфер, репрезентированных в языке, представляет собой один из наиболее эффективных способов изучения этнического мировоззрения и мировосприятия, тесно связанных с менталитетом того или иного этноса.
Традиционные народные представления о весне тесно связаны с двумя основными идеями: возрождения и очищения от скверны. О весне в
народе говорится: Матушка весна всем красна. Весна и червяка живит. Первый весенний месяц - март - в народе назывался также проталь-ником, зимобором [5]. В Древней Руси март назывался березозолом, поскольку в марте (иногда в апреле) заготавливали соковицу - сладкий березовый сок [6]. Об этом месяце говорили: Март не весна, а предвесеннее. В марте зима сзади и спереди. Пришел марток - надевай семеро порток. Февраль воду подпустит, а март подберет (о заморозках). Народным праздником считался день 14 марта (1 марта по старому стилю). В средневековой Руси с 1 марта начинался новый год. Этот день в народе называется Евдокия (Авдотья) — весновка, плющиха, свистунья, замочи подол, подмочи порог. В. И. Даль в своем словаре отметил, что на этот день приходилась первая встреча весны [7]. Авдотья-весновка весну сряжает. Во многих деревнях в этот день дети и девушки начинали «кликать весну», для чего влезали на крыши строений или собирались на пригорках и выкрикивали песни-веснянки [8]. 17 марта в народе называется днем Герасима-грачевника, поскольку считалось, что в этот день прилетают грачи, а это уже, собственно, наступление весны: Увидел грача - весну встречай. Грач на горе - весна на дворе. 22 марта - Сороки, сорок мучеников. У русских повсеместно существовала вера в то, что в этот день прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок: Сорок сороков птиц на Сороки прилетает. На этот день приходилась вторая встреча весны. Второй весенний месяц - апрель - имеет такие яркие образные народные названия, как снегогон, зажги снега, заиграй овражки. Известны также старинные названия этого месяца - брезень , кветень , цветень. Об апреле в народе говорили: Солнышко с апрельской горки в лето катится. Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени. Апрель открывает ключи и воды. Март пивом, апрель водою (славится) [9]. Об апрельских холодах в народе говорили апрельские затеи. Важнейшими апрельскими праздниками считались Благовещение (7 апреля) и Пасха. По поводу первого говорили: На Благовещение весна зиму поборола. Покров не лето, Благовещение не зима [10]. На этот день приходилась третья встреча весны. На Благовещение сжигали зимние постели (солому) и перебирались спать в клеть. В этот же день окуривали дымом одежду «от зимы» [11]. На Благовещение принято было отпускать на волю живых птиц. Этот обычай связан с представлением о птице как Божьей вестнице и как посреднице между людьми и душами умерших предков. Отпустить птицу на волю - помянуть умерших. Величайшим весенним, да и годовым, праздником была Пасха (Великий день, Светлый день) — празднование воскресения Иисуса
Христа. Первая неделя после Пасхи называется Фоминой неделей, или Красной Горкой. Название Красная Горка связано с тем, что в это время молодежь собиралась на пригорках, где водились хороводы, сопровождавшиеся зажиганием костров. Во вторник Фоминой недели поминают умерших: в церквах служат панихиды, ходят на кладбище. Этот день в народе носит название Радуница, или Красная Горка. Третий весенний месяц - май - в народе называется также травником, травнем. Об этом месяце говорится: Пришел май - под кустом рай. Май леса наряжает, лето в гости ожидает. Март с водой, апрель с травой, а май с цветами. Ай, ай, месяц май - и тепел, да холоден. Ай, ай, государь май: не холоден, так голоден. В мае добрые люди не женятся (у русских свадьбы игрались осенью, по окончании работ, которые в мае только начинаются). В мае жениться - век маяться. Важнейшими днями этого месяца считались 6 мая - Его-рьев день, Егорий (Юрий) вешний, Егорий храбрый, Георгий Победоносец (Егорий весну начинает, Илья лето кончает. Юрий на порог весну приволок. Заегорит весна, так и зябкий мужик шубу с плеч долой.) - и 22 мая - Никола (Мико-ла) вешний, теплый, травный (Егорий с теплом, а Никола с кормом. До святого Юрья корм есть и у дурня, а у разумного до Николы. Святой Юрий запасает (начинает пасти) коров, Никола - коней). На всей территории России к Егорьеву дню был приурочен первый выгон коров и овец в поле на подножный корм, что воспринималось как большой праздник. Ко дню Николы вешнего приурочивался первый весенний выгон лошадей в ночное. Этот день считался мужским праздником. Парни и подростки отмечали его ночью при свете костров. На Еремея-запрягальника (14 мая) приходилась встреча про-летья [12]. День 28 мая получил в народе название Пахом-бокогрей. Считали, что с «Пахомия устанавливается совершенно летняя погода» [13].
Лето в традиционном мировосприятии русского народа - это пора, посвященная тяжелому, но очень важному для жизнеобеспечения крестьянскому труду: Весна красная, а лето страдное. Аетом пролежишь, зимой с сумой побежишь. Что летом родится, то зимой пригодится. Лето - пора любимая, хотя и быстро проходящая: Аето идет вприпрыжку, а зима вразвалочку. Красное лето никому не надокучило. Аето крестьянину - отец и мать. Первый летний месяц - июнь - в народе назывался хлеборостом, скопидомом. В Древней Руси июнь имел такие названия, как червень, изок. Об этом месяце в народе говорится: Июнь - конец пролетья, начало лета. В июнь-разноцвет дня свободного нет. Проводит июнь на работу, отобьет от песен охоту. На сороковой день после Пасхи право-
славная церковь праздновала Вознесение в честь вознесения Христа на небо. На Вознесение совершался обряд крещения и похорон кукушки, который продолжался от одного до трех дней. Это был сугубо девичий и женский обряд, совершавшийся тайно. «Кукушка у многих европейских народов считалась предсказательницей судьбы и птицей-вестницей между миром живых и мертвых. Девушки и молодые женщины под руководством вдовы отправлялись в лес, где рвали с корнем траву кукушкины слезки. Из этого растения делали чучело кукушки, которое сажали внутрь венка, сплетенного на березе. Кто из девушек хотел покумиться (вступить в тесные дружеские отношения), подходил к венку и целовал "кукушку", затем кумушки сквозь свитый венок целовались сами» [14]. Седьмая неделя после Пасхи называется семиковой, русальной, зеленой, гряной. Особо отмечены четыре дня этой недели: вторник (задушные поминки), четверг (Семик), суббота (родительская суббота, клепальный день) и воскресенье (Троица). Задуш-ные поминки ритуально соотносимы с поминками на Радуницу. По народным представлениям в Семицкую неделю покойники бродят по могилам «без пристанища», поэтому на могилах справлялись поминки. Семик - седьмой четверг после Пасхи - считался большим праздником. Он открывал сложный комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета. Эти обряды, центральным персонажем которых была береза, прославляли зеленеющую землю. Все дома и улицы в Семицкую неделю украшались ветками березы и цветами. Наряженная и прославляемая березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю. Во многих местах в Семик девушки проводили обряд завивания березки и кумления. «Обряд завивания березки заключался в том, что ветви березы загибались по кругу так, что образовывался венок, или венки из березовых веток и цветов подвешивались на березу. К этим венкам девушки подвязывали свои крестики, затем сквозь венки целовались, менялись крестами и пели песни. Покумившиеся девушки считались подругами на всю жизнь или до следующего кум-ления через год с другой девушкой, или на срок праздника» [15]. Троицкая суббота (в отдельных местностях воскресенье) посвящалась поминовению усопших. Поскольку в Троицкую субботу церкви и дома украшаются березой, цветами и травами, то в южнорусских областях (курско-орловско-тульский ареал) эту субботу называли клечальным днем (от слова клечанье, являющегося собирательным названием троицкой зелени). В старину говорили: «Семик на ветвях, а Троица на цветах», подчеркивая, что в троицкой обрядности наряду с зелеными ветвями березы
появляются травы и цветы. Букеты троицких цветов в русских диалектах называются зарей. К Троицкой службе у русских издавна принято идти с цветами (зарей) и зелеными ветками березы. «В день Троицы (воскресенье) девушки шли в лес развивать березку. Завитую накануне березу срубали, украшали лентами, цветами, затем с этой березкой обходили деревню, после чего на какой-либо улице втыкали ее в землю и водили вокруг нее хороводы. Вечером снимали с дерева ленты и относили его к реке, куда и бросали»
[16]. Первый понедельник после Троицы называется Духовым днем. Период с понедельника Троицкой недели до Духова дня считался временем, когда русалки выходят из воды, играют, качаются на деревьях и заманивают прохожих, чтобы их защекотать. Верили, что «русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными»
[17]. К Духову дню приурочивался обряд проводов (похорон) русалки. Соломенное чучело, называвшееся русалкой (в некоторых местах Костромой), женщины с песнями и плясками несли в поле, сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь. В следующее после Троицы воскресенье отмечается память всех святых. В этот день празднуется Всесвятское заговенье, или заговенье на Петров пост. Русские крестьяне в некоторых местах в этот день праздновали проводы весны. Когда заалеет закат и солнце скроется за горизонтом, молодежь, взявшись за руки, с песнями вереницей медленно шла по деревне на восток, за ними следовали остальные жители; выйдя за околицу, поющие становились лицом на восток и, спев прощальную песню весне, «отвешивали» на восток общий поклон, затем расходились. Петров пост, приходясь на период летнего солнцестояния, потеснил обряды летнего солнцеворота. Обрядность периода летнего солнцеворота насыщена аграрно-продуцирующими мотивами, а также действиями, направленными на охрану здоровья и очищение от скверны. Это говорит о том, что люди с древних пор сознавали важность для жизни на Земле тех явлений, которые были связаны с летним солнцестоянием. 25 июня - Петр-поворот, солноворот. Об этом дне говорили: С Петра-поворота солнце на зиму, а лето на жары. Второй летний месяц -июль - в Древней Руси назывался липецъ. Народные названия этого месяца: макушка лета, страдник, сенозарник, грозник. Июль - зеленая страда. Июль - макушка лета - устали не знает, все прибирает. Плясала б баба, плясала, да макушка лета настала. Сбил сенозарник спесь, что некогда на полати лечь. Всем лето пригоже, да макушке тяжело. Аграфена Купальница (6 июля) и Иван Купала (7 июля) сливались в народном сознании в один большой праздник, включающий много обрядовых действий, кото-
рые входили в обрядность летнего солнцестояния, поскольку по старому стилю эти праздники приходились на 23 и 24 июня. В день Аграфены Купальницы либо в день Ивана Купалы обязательно мылись в бане, где парились заготовленными накануне вениками, обладающими, как считалось, целебной силой. К этим дням был приурочен сбор лекарственных растений, так как считали, что в ночь на Ивана Купалу деревья и травы наполняются чудодейственной силой, поэтому этот день в народе называют также Иваном-Травником, Иваном-Цветным, ягодобором. В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, вечером пускали их по реке, наблюдая, куда и как они плывут. Если венок тонет, значит, за любимого замуж не выйти. В обрядовой поэтике многих народов река - это дорога на тот свет, где живут вещие пращуры, основатели рода; они-то, получив весть в виде венка, дают знать гадающим об их участи. По поверьям, в купальскую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы, оборотни, русалки... Купальской ночью принято было зажигать костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, прогоняли скот, веря в очистительную силу огня. В купальских кострах сжигали снятую с больных нательную одежду, чтобы вместе с бельем сгорели и сами болезни. Петров день (12 июля) был отмечен особыми посещениями: тещи проведывали зятьев, кумовья следовали к крестникам, сватья угощали друг друга. Своя пора наступала и для девушек: на петровских качелях выбирались суженые. Петров день открывал покос. Об этом дне в народе говорили: Петров день - проводы весны. С Петрова дня - красное лето, зеленый покос. Первая половина июля имела в народе поэтичное название наливы -время налива соками всего растущего. О 17 июля говорили: «На Андрея озими в наливах дошли, а батюшка овес до половины дорос». У русских большим праздником считается 21 июля, в православии посвящаемый иконе Казанской Божией Матери. Во многих местах молодежь в этот день устраивала гуляния. Крестьяне в этот день отмечали Прокопия-жатвенника - начало жатвы ржи. Третий летний месяц- август - в старину назывался серпень, зарев. Известны и такие народные названия, как жнивень, разносол, густо-ед, густарь. Об этом месяце в народе говорили: В августе лето навстречу осени вприпрыжку бежит. В августе зима с летом борются. В августе всего в запасе: и дождь, и ведро, и серопо-годье. Август-густарь, страды государь. Что в августе соберешь, с тем и зиму проведешь. Любимым праздником русских людей остается Ильин день (2 августа), который был своего рода рубежом между летом и осенью: На Илью до обеда лето, а после обеда осень. Илья жниво
зачинает, лето кончает. С Ильина дня на деревьях лист желтеет, а вода стынет. С Ильина дня начинали жать озимые. Хозяйки пекли ильинскую новь - хлеб из муки свежесжатого помола. Этот хлеб во многих местах раздавался нищим. Характерными чертами праздника, посвящаемого урожаю, были мирская складчина и коллективная трапеза, из-за чего такие праздники называли братчинами (ср. Никольщина, Петров-щина, Покровщина, Большая Рождественская и др.). 13 августа - заговенье на Успенский пост. Этот пост называют также Спасовкой-лакомкой, поскольку на этот срок приходятся три праздника во имя Спаса - одни из самых любимых русских праздников. 14 августа - Первый Спас (Спас Всемилостивый, Спас на воде, Спас-ма-ковей, Медовый Спас). В этот день бывает крестный ход к водному источнику, в котором затем купаются; в этот день принято святить колодцы и освящать в церкви мед и мак. Было принято в первую очередь угощать новым медом детей и обязательно потчевать нищую братию. 19 августа - Второй Спас (Спас Преображение, Спас на горе, Спас яблочный, гороховый). В этот день в церкви освящают овощи и фрукты, разговляются яблоками и горохом. 19 августа отмечалась встреча осени (осенины): в поле с песнями провожали закат солнца. 28 августа - большой православный праздник Успение Пресвятой Богородицы, называемый в народе Успенье, Большая (Первая) Пречистая, Госпожинки. Последнее название имеет варианты: оспожинки, спожинки, дожинки, обжинки, пожинки, то есть время окончания жатвы. Время от Успения (28 августа) до Ивана Постного (11 сентября) называлось молодым бабьим летом, поскольку начиналась женская страда: убирали огороды, солили огурцы, стлали лен на лугах (С Успения молодое бабье лето начинается, а солнце засыпается. Иван Постный - осени отец крестный). 29 августа -Третий Спас (Спас на полотне, Спас на холсте, Спас холщевый, хлебный, ореховый). День Симеона Столпника (Семена-летопроводца) по старому стилю приходился на 1 сентября, а с середины XIV в. до 1700 г. начало года на Руси отсчитывали с 1 сентября. В этот день с первым восходом солнца в домах зажигали новый огонь, добытый трением из сухого дерева, таким образом отмечалось начало новолетья. С Семенова дня (в некоторых местах с Покрова Богородицы) начинались молодежные посиделки (супрядки, досветки, вечерки, беседы), которые продолжались до Пасхи. Время с Семенова-дня (14 сентября) до Рождества Богородицы (21 сентября) называется бабьим летом (или старым бабьим летом), поскольку начинались очередные женские работы на открытом воздухе: уборка огородов, трепание пеньки, вымачивание и суш-
ка льна. На Руси широко отмечали праздник Рождества Богородицы (21 сентября), имеющий названия Малая Пречистая, Богородичен день, Оспожинки, Аспосов день (день после Спаса). В народе говорили: Бабье лето по Аспосов день. В этот день происходила вторая встреча осени (осенины). Ранним утром женщины выходили к берегам рек, озер встречать матушку-осенину с овсяным киселем или хлебом. 24 сентября - Фе-дора-обдера, замочи хвосты - происходила третья (последняя) встреча осени. Об этом дне говорили: В Федору лето кончается, осень начинается. Не каждое лето до Федоры дотянет. Праздник Воздвижения честного и животворящего Креста господня (27 сентября) - это уже один из значимых осенних праздников, о котором в народе говорили: Воздвиженье осень зиме навстречу двигает. Воздвиженье кафтан (зипун) с плеч сдвинет, тулуп (шубу) надвинет. С этого дня начинались капустки (капустницы, ка-пустенские вечерки) - вид помочи, устраивавшийся семьями, имевшими девушек-невест. Каждая семья по очереди приглашала подруг дочери рубить капусту. Работали с песнями, шутками. После работы девушек приглашали к капустному столу - ужину, состоявшему из капустных блюд. К домам, где рубили капусту, собирались парни высматривать невест. Получив приглашение войти в дом, они поздравляли хозяйку «с капустой» и присоединялись к девичьему веселью.
Осень в русском языковом сознании ассоциировалась, с одной стороны, с изобилием (осеннее изобилие), а с другой - с непогодой (осенни-ца - пасмурная, холодная, дождливая погода): Весна красна, да голодна, осень дождлива, да сытна. В осень и у вороны копна, не только у тетерева. Осень идет и дождь за собой ведет. Осенний брусенец обмочливее дождя. В осеннее ненастье семь погод на дворе: сеет, веет, крутит, мутит, ревет, сверху льет и снизу метет. Осень всех наградила, все загубила. Сентябрь в традиционном народном сознании - это еще не осень, а осенины (проводы лета, встреча осени). Старинное название сентября - вресень, народные навания - хмурень, ревун, зоревник. Об этом месяце в народе говорилось: Холоденек батюшка-сентябрь, да кормить горазд. В сентябре синица просит осень в гости. В сентябре держись крепче за кафтан. Октябрь в старину назывался паздерником (Паздерие - стебель без листьев). Народные названия этого месяца - гряз-ник, листопад, свадебник, позимник, зазимье. Об этом месяце русские говорили: Знать осень в октябре по грязи. Грязник ни колеса, ни полоза не любит. Плачет октябрь холодными слезами. В октябре на одном часу и дождь, и снег. Уже с октября на Руси начинало чувствоваться веяние
зимы. Это еще не зима, а зазимок (зазимье, зазимки). Первое зазимье совпадает с широко отмечаемым праздником Покрова Богородицы (14 октября). Покров был той вехой, ориентируясь на которую крестьянин начинал подготовку к зиме: На Покров до обеда осень, а после обеда - зимушка-зима. В старом русском быту с Покрова начинались свадьбы. На Руси говорили: С Сергия (20 октября) начинается, а с Матрены зимней (22 ноября) устанавливается зима. Ноябрь в старину назывался груднем. Народные названия этого месяца - листогной, полузимник. О ноябре говорили: Ноябрь - ворота зимы. Ноябрь - сумерки года. В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречаются. Ноябрь - сентяб-рев внук, октябрев сын, зиме родной батюшка. В ноябре зима с осенью борются. Торжественно отмечалось празднование Казанской иконы Бо-жией Матери, или Зимней (Осенней) Казанской (4 ноября). Покров и Казанская в русской картине мира - это сезонные вехи: Покров -зазимки, Казанская — первозимье. Казанская -зима на пороге. До Казанской не зима, с Казанской не осень. С Казанской тепло морозу не указ.
Переходное время от осени к зиме отмечено поминальным днем - родительской Дмитриевской субботой. Она предшествует празднику в честь Дмитрия Солунского (8 ноября), о котором говорили: Дмитриев день - зима уж лезет на плетень. 22 ноября - Матрена зимняя: С зимней Матрены зима встает на ноги, налетают морозы. 24 ноября - Федор-студит: С Федо-ра-студита зима сердита. Федор-студит землю студит. Федор не Федора: знобит без разбора. Со Студита стужа что ни день, то хуже. О зиме в народе говорится: Зима без трех подзим-ков не живет. Зима не лето, в шубу одета. Зимнее солнце, что вдовье сердце. Все зимой сгожа-ется, что летом урожается. У зимы поповское брюхо. Зимний денек - воробьиный скок. Аето для старания, а зима для гуляния. О теплой зиме в народе говорят: Это не зима, а лето в зимнем платье. В словаре В. И. Даля отмечены слова зимишка «хилая, ничтожная зима», зимища «строгая либо долгая зима». Первый зимний месяц - декабрь - имеет такие народные названия, как стужайло, студный. Известно также старинное название этого месяца - студень. О декабре говорили: Декабрь-стужайло на всю зиму землю студит. Декабрь год кончает, зиму начинает. Декабрь глаз снегами тешит, да ухо морозом рвет. Наступление зимы в народном сознании связано с праздником Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря): Введенье пришло - зиму привело. 19 декабря отмечался день Николы зимнего (Николая Чудотворца): Первые серьезные морозы - Никольские. Хвали зиму после Николина дня. Важная веха декаб-
ря - день, называемый Спиридоном-поворотом, Спиридоном-солоноворотом, солнцеворотом, поворотником (25 декабря): От Спиридона солнце на лето, зима на мороз. Повинуясь старинному обычаю, в период солнцеворота жгли костры в честь солнца, скатывали с гор колесо, которое потом сжигали у проруби, приговаривая: «Колесо, гори, катись, / С весною красною вернись!» [18] Второй зимний месяц - январь -имеет такие народные названия, как перезимье, перелом зимы, и старинное название - проси-нец. Январь-батюшка - году начало, зиме середка. Месяц январь - зимы государь. Январь - весне дедушка. Январь тулуп до пят надевает, хитрые узоры на окнах расписывает. В этот месяц русский народ отмечал Новый год (1 января), Рождественский Сочельник (Кутейник) - 6 января, Рождество Христово (7 января), святки (7-19 января), Бабьи каши (8 января), Крещение (Богоявление, Водокрещи, Иордань) - 19 января. Наступали знаменитые крещенские морозы. О дне 31 января в народе говорили: Пришел Афанасий-ломонос, береги щеки и нос. Третий зимний месяц - февраль - имеет такие народные названия, как снежень, бокогрей. Известно также старинное название этого месяца - сечень. О феврале в народе говорилось: У февраля два друга - метель и вьюга. Февраль зиму выдувает, а март ломает. Бокогреюшко-февраль, он теплом обычно враль. Февраль переменчив: то январем потянет, то мартом проглянет. Февраль и теплом приласкает, и морозом отдубасит. Хоть февраль злится, но весну чует. 4 февраля в народе носит название Тимофея-полузимника: Половина зимы уже прошла. Сильные морозы, бывающие в этот день, называются тимофеев-скими: Не диво, что Афанасий-ломонос морозит нос, подожди тимофеевских морозов. Ти-мофеевские морозы - позимы. Важная веха февраля - Сретение (15 февраля): Покров не лето, а Сретенье не зима. Сретенье - зима с летом встретились. На этот день зима борется с летом: кому идти вперед, кому назад. О дне святого Власия (24 февраля) в народе говорили: Власий сшибает рог с зимы. Власьевские морозы последние, завершающие зиму.
За семь недель до Пасхи отмечается Масленица (Масляная, Сырная неделя, Сырница, Объедуха), которая приходится на период с конца февраля до начала марта. Это самый веселый, всенародно любимый праздник. Каждый день масленичной недели имел свое название, за каждым закреплены были свои обрядовые действия: понедельник - встреча, вторник - заигрыш, среда - лакомка, четверг - разгуляй, пятница - тещины вечера, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - прощеный день. Вся же неделя именовалась честная, широкая, веселая, бояры-
ня-масленица, госпожа масленица. Масленица славилась блинами, катанием с гор на салазках, катанием на лошадях. В Древней Руси она праздновалась как начало Нового года. С XVI в., после церковной реформы, упразднившей мартовское новолетье и утвердившей 1 сентября как начало нового года, Масленица стала восприниматься как праздник проводов зимы.
Подводя итоги, перечислим важнейшие даты русского народного календаря, связанные со сменой времен года. 14 марта (Авдотья-веснов-ка) - первая встреча весны. 22 марта (Сороки) -вторая встреча весны. 7 апреля (Благовещение) -третья встреча весны: На Благовещение весна зиму поборола. 14 мая (Еремей-запрягальник) - встреча пролетья. Седьмая неделя после Пасхи (Семицкая неделя) - прощание с весной и встреча лета. 2 августа (Ильин день)- рубеж между летом и осенью. 19 августа (Второй Спас) - первая встреча осени (первые осенины). С 28 августа (Успение) по 11 сентября (Иван Постный) -молодое бабье лето. С 14 сентября (Семен-ле-топроводец) по 21 сентября (Рождество Богородицы) - старое бабье лето. 21 сентября - вторая встреча осени (вторые осенины). 24 сентября (Федора-обдера) - третья встреча осени (третьи осенины): В Федору лето кончается, осень начинается. 14 октября (Покров Богородицы) - первое зазимье. 20 октября (Сергий Радонежский) -второе зазимье: С Сергия начинается, а с Матрены зимней устанавливается зима. 4 ноября (Казанская икона Божьей Матери) - первозимье: До Казанской не зима, а с Казанской не осень. 22 ноября (Матрена зимняя) - начало зимы. О том, что наступление зимы совершается в три этапа, свидетельствует поговорка: Зима без трех подзимков не живет. 15 февраля (Сретение): Сретение - зима с летом встретились. Покров не лето, а Сретение не зима. За семь недель до Пасхи праздновалась Масленица -проводы зимы.
Таким образом, наша работа подтверждает известное утверждение Н. И. Толстого: «Древние славяне год делили на два периода - лето и зиму. Весна и осень считались лишь начальной порой лета и зимы, порой, предвещающей пробуждение земли, и порой, означающей засыпание земли. Но лето и зима также делились на две части: рубеж приходился на день или ряд дней, когда лето и зима были в разгаре, на их "преполовение". Таким образом, можно предположить, что в древнеславянском календаре были четыре точки, делящие год на четыре части, но они не совпадали с современным делением года на четыре сезона. Это древнее деление подчинялось периодам солнечного цикла, дням равноденствия и солнцеворота» [19].
Настоящая работа, выполненная в рамках антропоцентрической парадигмы современной лингвистики и посвященная исследованию репрезентации концептосферы «Времена года» в русской языковой картине мира, надеемся, вносит определенный вклад в реконструкцию целостной языковой картины мира русского этноса.
Примечания
1. Апресян Ю. Д. Отечественная теоретическая семантика в конце 20 столетия // Изв. АН. Сер. Лит. и яз. 1999. Т. 58. № 4. С. 52.
2. Лихачев Д. С. Концептосфера русского языка // Русская словесность: антология / под ред. В. П. Не-рознака. М., 1997. С. 282.
3. Степанов Ю. С. Константы. Словарь русской культуры: опыт исследования. М., 1997. С. 40.
4. Карасик В. И. Языковой круг: личность, концепты, дискурс. М., 2004. С. 6.
5. Круглый год / сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989. С. 118.
6. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. Т. 2. М., 2006. С. 236.
7. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. Т. 1. М., 2006. С. 186.
8. Обрядовая поэзия. М., 1989. С. 428.
9. Русские пословицы и поговорки / под ред. В. П. Аникина. М., 1988. С. 164.
10. Даль В. И. Пословицы русского народа: в 2 т. Т. 1. М., 1984. С. 93.
11. Терещенко А. В. Быт русского народа Ч. 4-5. М., 1999. С. 233.
12. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. Т. 1. М., 2006. С. 187.
13. Круглый год / сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989. С. 20.
14. Афанасьев А. Н. Мифология Древней Руси. Поэтические воззрения славян на природу. М., 2005. С. 431.
15. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 263.
16. Русские / отв. ред. В. А. Александренков и др. М., 1999. С. 258.
17. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии. Умершие неестественной смертью и русалки. М., 1991. С. 114.
18. Русское народное поэтическое творчество / сост. Ю. Г. Круглов. СПб., 1993. С. 531.
19. Славянская мифология: энциклопедический словарь / под ред. С. М. Толстой. М., 2002. С. 9.
УДК 811.111
Т. Н. Казакова
КОНЦЕПТ «ПРОЗВИЩЕ» В РУССКИХ ГОВОРАХ НИЗОВОЙ ПЕЧОРЫ
В статье представлен когнитивный анализ прозвищ человека и прозвищ жителей местности в русских говорах Низовой Печоры. Рассмотрены моти-вационные модели: семантические, словообразовательные, транспозиционные.
The article presents the cognitive analysis of local inhabitants' nicknames in the Russian dialects of the Lower Pechora. The author considers semantic, derivational, transpositional and motivational models.
Ключевые слова: диалектная картина мира, прозвище, мотивация, модель, семантика, словообразование, транспозиция.
Keywords: dialectal picture of the world, nickname, motivation, model, semantics, derivation, transposition.
Диалектные наименования - репрезентанты концептов диалектной картины мира, «одного из вариантов языковой концептуализации» [1], который, отражая, «народную культуру, в значительной степени сохраняет "наивный", эмпирический образ действительности» [2].
Анализ диалектных прозвищ с позиций когнитивной лингвистики позволяет, на наш взгляд, выявить особенности культуры, поведения, характера, занятий жителей Низовой Печоры.
Термин «прозвище» - один из общепринятых антропонимических терминов, имеющий длительную историю. Среди исследователей существует несколько точек зрения на возникновение данного термина. Одни ученые утверждают, что прозвище до XVII в. является эквивалентом личного неканонического имени и лишь позднее приобретает сугубо прозвищное содержание. Как считает С. И. Зинин, «если до XVII в. термин "прозвище" употреблялся равнозначным синонимом термина "личное имя", обозначая лишь русские имена, то с XVII в. он больше употребляется в значении дополнительного второстепенного наименования лица, часто данного в шутку, в насмешку» [3]. Другие ученые, например В. К. Чичагов, считают, что прозвища могли возникать как в результате изменения функций дохристианских имен, так и появляться уже как прозвища в своем вновь приобретенном значении [4]. Третья точка зрения сводится к тому, что нехристианские имена бытовали параллельно с прозвищами. Так считает А. М. Селищев: «В XVII в. обычно пользуются одним именем. Это имя бы-
© Казакова Т. Н., 2012
