CC BY
24
Guenzoli R. Die Verinnerlichung des Gottlichen: eine Studie fiber den Gottesgeburtszyklus ...
Читателю дается ключ к этой книге: он видит ее строение и логику развития, видит ее как универсальную систему теологии и философии, то есть так, как ее и задумывал сам Аквинат. По мысли исследователя, основной и единственно значимой целью «Суммы» является «познать Бога и Его творения в свете веры и разума настолько глубоко и ясно, насколько это вообще возможно, и обратить к Богу всю свою внутреннюю и внешнюю жизнь, чтобы, приняв Его в земной жизни, достичь в жизни вечной непосредственного созерцания Бога и обладания Им, которое уже невозможно будет утратить» (с. 145).
Книга будет интересна всем, интересующимся западным богословием и средневековой духовностью. Она открывает серию «Pax Christiana», в рамках которой в 2007 г. вышла книга Н. Лобковица «Вечная философия и современные размышления о ней», а в 2008 г. запланированы к выходу такие книги, как: «Мистические трактаты» Гуго Сен-Викторского, «О природе и происхождении души» Альберта Великого, «Комментарий к трактату Боэция “О Троице”» Фомы Аквинского, «Очерки по истории философии Раннего Средневековья» Й. Энд-реса, «Абеляр» Дж. Сайкса, а также «Ариане IV столетия» Дж. Г. Ньюмана. Хотелось бы пожелать, чтобы книги этой серии, безусловно, востребованные российским читателем, выходили большим тиражом, нежели ныне, поскольку обе вышедшие книги — Грабмана и Лобковица — практически сразу стали библиографической редкостью.
Диакон Евгений Шилов
Guerizoli R. Die Verinnerlichung des Gottlichen: eine Studie uber den Gottesgeburtszyklus und die Armutspredigt Meister Eckharts. Leiden; Boston: Brill, 2006. (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters; 88). VII, 232 S.
Исследование Р. Гверицоли «Осознание Божественного. Изучение Богорождественского цикла проповедей и Проповеди о бедности Майстера Экхарта» представляет собой публикацию диссертации, защищенной в 2004 г. на философском факультете Кёльнского университета. Работа посвящена анализу ряда текстов немецкого философа и богослова Майстера Экхарта, главной темой которых является «осознание Божественного» в человеке. Данная тема многократно рассматривалась разными исследователями и в разном ключе, автор же настоящей книги пытается рассмотреть эту тему в динамике: развивалась ли она у самого Экхарта, и если да — то каким образом.
Работа состоит из Введения (с. 1—29), семи глав (с. 31—205) и Заключения (с. 207—213). В конце работы приведен достаточно обширный список литературы (с. 215—224), включающий труды Майстера Экхарта и их издания, а также исследования до 2002 г.
Во Введении задается основная структура работы и намечаются общие исторические перспективы исследуемой темы. Экхарт представлен здесь как философ и богослов, испытавший огромное влияние блж. Августина с его учением об imago trinitatis (психологический образ божественной троичности: Бог как Любящий, Возлюбленный и Любовь — amans et quod amatur et amor) и в не мень-
шей степени повлиявшим на Экхарта учением об abditum mentis («сокровенное души», берущее начало от apex mentis — «высшее души» — стоиков). Во-вторых, Экхарт испытывает также заметное влияние со стороны неоплатонической традиции (Прокл и Дионисий Ареопагит). Немецкий доминиканец следует апофа-тическому богословию Дионисия, когда рассуждает о «сокрытости (Verborgen-heit)», «неизреченности (Unaussprechlichkeit)» или «безымянности (Namenlo-sigkeit)» Божества. Более того, автор аргументированно утверждает, что Экхарт искусно соединил эти две традиции в единое учение о рождении Бога в душе.
В основной части работы Гверицоли анализирует 4 проповеди Экхарта (Pr. 101—104), которые в экхартов едении получили название Богорождественского цикла (Gottesgeburtszyklus). Долгое время стоял вопрос об аутентичности этих проповедей, и многие исследователи относят их к одним из самых ранних произведений немецкого доминиканца. Данный цикл, написанный, вероятно, к празднику Рождества Христова, посвящен учению о рождении Бога в человеческой душе, которое можно в той или иной степени обнаружить и у таких Отцов и учителей Церкви, как Ориген, блж. Августин, сщмч. Ипполит Римский и свт. Григорий Нисский. На протяжении большей части своей работы (1—6 главы) автор анализирует эти проповеди: их место среди других трудов Экхарта, модели интерпретации (1 глава), основные темы каждой проповеди данного цикла (2—6 главы).
Тема рождения Бога, поднимаемая в проповедях, имеет древнюю традицию. Экхарт подводит в некотором смысле итог этой традиции и заявляет о трех «рождениях» Божественного Слова. Во-первых, это вечное рождение Сына от Отца; во-вторых, это историческое рождение Христа от Марии... и в-третьих, это происходящее в личном временном измерении рождение Христа в верующих. Патристическая традиция, как это доказывает автор, «местом» этого бого-рождения называет «сердце» (как в психологическом, так и в метафизическом аспекте). Экхарт же развивает в Богорождественском цикле тему «места» и определяет то «место» души, где рождается Бог как «самое чистое (Allerreinste)», «самое благородное (Edelste)», «самое сокровенное (Subtilste)» души. Более того, он называет это «место» «сущностью души» и ее «основанием». Автор подробно останавливается на вопросе о значении данного учения Экхарта в схоластической традиции доминиканского богословия и приводит точки соприкосновения и разногласия Экхарта и Фомы Аквинского (в первую очередь в вопросах гносеологии и этики).
Очень интересны, на наш взгляд, приводимые автором методы толкования или так называемые «интерпретационные модели» учения Экхарта о рождении Бога в душе, описанные в первой главе исследования. Гверицоли выделяет семь основных «интерпретационных моделей»: 1) Й. Квинт и Ш. Уэда видят в данном учении Экхарта спекулятивно-философское изложение «intuitus mysticus (мистической интуиции)»; 2) Д. Мит — «христианское откровение религиозного», своего рода «cognitio experimentalis (опытное познание)» с ориентацией на философский дискурс; 3) О. Лангер считает, что учение Экхарта о «богорожде-нии» направлено против «мистического Откровения», против понимания его в субъективном смысле (как это наблюдалось у его современников — бегардов и
Guerizoli R. Die Verinnerlichung des Gottlichen: eine Studie fiber den Gottesgeburtszyklus ...
бегинок); 4) Т. Кобуш сводит данное учение к форме спекулятивной этики; а 5) Й. Кройцер — к альтернативе неоплатонической мистики; 6) Х. Фишер трактует его как богословский теологумен, а 7) К. Флаш и его ученик Б. Мойзиш как полноценное философское учение.
Много внимания в книге посвящено вопросам теории познания. Автор рассматривает в связи с поставленной задачей и учение Экхарта о разуме, его деятельности и способностях, о путях и источниках познания. Экхарт, как показывает Гверицоли, принимает аристотелевское учение об intellectus agens и in-tellectus possibilis, но дополняет его. По его мысли, человек имеет действующий разум (wfirkende vernunft), страдательный разум (lidende vernunft) и возможный разум (mfigeliche vernunft). Источники этого различения трех (а не двух, как это было общепринятым в схоластической мысли) аспектов интеллектуальной деятельности неясны. Также не вполне понятно — какая разница между «страдательным» и «возможным» разумом. Однако можно предположить, что последний является связующим звеном между активным и пассивным состояниями интеллекта. Здесь автор исследования открывает новые вопросы, которые ожидают своего ответа.
В последней, седьмой, главе автор анализирует один из позднейших текстов Экхарта — его 52-ю проповедь (т. н. Проповедь о бедности (Armutspredigt), поскольку основной цитатой к ней служат слова Мф 5. 3: «Блаженни нищии духом.»). Данная проповедь является самой известной, но в то же время и самой спорной проповедью Экхарта. Существует несколько ее толкований, но практически все исследователи сходятся в одном пункте: Экхарт развивает мысль о единстве Бога и человека, сознательно развивая ее в провокационных и часто весьма крайних формулировках. Главный вопрос проповеди: что есть «бедность» и кто те «нищии (духом)», которых Христос называет блаженными. Немецкий мистик развивает здесь ту же самую тему, которая была заявлена в Богорождественском цикле, но здесь она доведена до некоей крайности: человек, желающий соединиться с Богом, должен стать «нищим», должен отрешиться от всякого желания (das Nicht-Wollen), от всякого познания (das Nicht-Wissen) и всякого обладания (das Nicht-Haben). Именно такой — освобожденный и отрешенный — человек способен к «осознанию Божественного», способен к познанию не только «Бога» как Бога-в-творениях, но и «Божества» как Бога-в-Самом-Себе.
По мысли автора, Экхарт в развитии данной темы разрешает и преодолевает три разделения. Во-первых, заявляя о том, что человек способен достичь блаженства и непреложного познания Бога уже в этой жизни, Экхарт стирает грань между этой, земной, жизнью и жизнью небесной. Во-вторых, один из главных вопросов Средневековья: что в человеке выше — разум или воля, Экхарт разрешает тем, что вводит разграничение в человеке «сущности» или «основания души» (essentia animae) и способностей души (potentiae animae). В-третьих, Эк-харт преодолевает дизъюнкцию «Бог — человек», поскольку утверждает единое основание для обоих.
В целом работа затрагивает новые, не исследованные вопросы и пытается обобщить имеющиеся в данной области наработки. Гверицоли вырабатывает новый подход в изучении ключевой темы Майстера Экхарта — учения о рожде-
нии Бога в душе, — которая в данном исследовании рассматривается хронологически: начиная с Богорождественского цикла проповедей, относящихся к раннему творчеству немецкого доминиканца, и заканчивая Проповедью о бедности. Автор показывает хорошее знакомство с патристической и философской традицией, обоснованно и ясно описывает связи Экхарта как с предыдущими мыслителями, так и с современной ему схоластической школой. К недостаткам работы можно отнести некоторую фрагментарность в изложении, о чем, например, свидетельствует название глав и подразделов. Кроме того, не совсем понятно, каким образом итог, который приводится в заключении работы, соотносится с самой работой: хотя он и не противоречит основным идеям исследования, но также и не вытекает из него. Но, несмотря на эти недостатки, работа будет интересна в первую очередь специалистам в данной области, а также всем интересующимся средневековой философией и богословием.
Диакон Евгений Шилов
Pekta§ V. Mystique et philosophie: «grunt», «abgrunt» et «Ungrund» chez
Maitre Eckhart et Jacob Bohme. Amsterdam; Philadelphia (PA): Gruner, 2GG6.
(Bochumer Studien zur Philosophie; 45). IX + 324 p.
Тема работы Виргинии Пекташ отчасти не нова. Уже не раз исследователи в области философии и богословия говорили и писали о зависимости языка и концепций Якоба Беме от предыдущей мистической немецкой традиции, ведущей свое начало от ее основателя — Майстера Экхарта. Об этом писали как о чем-то совершенно ясном и не требующем дальнейших разъяснений. Но В. Пекташ решила еще раз обратиться к этой теме и задаться вопросом, а можно ли говорить о прямом влиянии немецкой мистической традиции на Беме и в каких пределах? Принимает ли Беме всецело разработки доминиканских мистиков или он вводит новые категории и вкладывает новое понимание в старые термины, и если верно последнее, то каковы источники этой новизны? Это те вопросы, на которые пытается дать ответ автор настоящего исследования. В первую очередь рассматриваются основные понятия Экхарта — grunt и abgrunt, в связи с однокоренным понятием Беме Ungrund. И если многим исследователям Беме виделся и видится как продолжатель немецкой мистической традиции, то автор данной монографии доказывает, что Беме, употребляя данный термин, исходит из совершенной иных предпосылок, опирается на иные источники и, наконец, приходит к абсолютно новым выводам.
Данное исследование представляет собой публикацию докторской диссертации, защищенной автором в апреле 2001 г. на философском факультете Университета г. Рен (Франция) под руководством Ф. Нефа. Некоторые замечания к работе были сделаны одним из крупнейших французских исследователей немецкой мистики и переводчиком Экхарта на французский язык А. де Либера.
Работа состоит из Введения и трех глав. В Введении автор обрисовывает контуры исследуемой проблемы. Долгое время существовало (и даже существует до сих
