CC BY
237
09.00.00 - ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 09.00.00 - PHILOSOPHICAL SCIENCES
УДК 16
Н.А. НЕКРАСОВА
доктор философских наук, профессор, зав.кафедрой философии и культурологии Московского государственного университета (МИИТ) [email protected] З.В. МАКАТОВ
кандидат философских наук, и.о. доцента национального исследовательского университета «Высшая школа экономики» (г. Москва)
UDC 16 N.A. NEKRASOVA
doctor of philosophical sciences, professor, head of the Department of Philosophy and consumer culture of Moscow State University (MIIT) E-mail: [email protected] Z.V. MAKATOV
candidate of philosophical sciences, associate professor of the national research university "Higher School of
Economics» (Moscow)
ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЛИЧНОСТИ SPIRITUAL DEVELOPMENT PERSONALITY
В статье показывается, что духовность - это всегда возвышение к идеалу, то есть самосовершенствование, доказывается, что основными составляющими самосовершенствания личности являются самопознание, самовоспитание и саморегуляция.
Ключевые слова: духовность, развитие, духовный уровень, антидуховная установка, самосовершенствование, самопознание, самовоспитание и саморегуляция, трансценденция.
The paper shows that spirituality - it is always the elevation of the ideal, that is, self-improvement, it is proved that the basic components samosovershenstvaniya personalities are self-knowledge, self-education and self-regulation.
Keywords: spirituality, development, spiritual level antiduhovnaya setting, self-improvement, self-knowledge, self-education and self-regulation, transcendence.
Развитие человека может совершаться «по горизонтали», когда он сосредоточивается на самом процессе эмпирического или рефлексивного бытия, не переходя на более высокий, духовный уровень. При этом действует бездуховная установка. Когда же действует антидуховная установка, личность отрицает духовные ценности и противопоставляет им антидуховные, устремляясь «вниз» в своём духовном развитии, так как его деятельность при отсутствии духовного устремления, даже при её активности, всегда деструктивна.
Когда происходит переход на следующий уровень бытия, человек рождается как личность, обретая духовность. По утверждению В.Н. Волкова, личностное самоопределение проходит две стадии. Первая стадия - «конструирование» при помощи сознания, «ибо в нём рождаются исходные смыслы всех форм человеческой активности... Стадия конструирования есть стадия собирания себя как духовного существа... Духовное бытие возникает там, где начинается освобождение человека от эгоизма и индивидуализма, от «самости», погружённой в «дурную» бесконечность» [3, 287]. Вторая стадия - стадия творчества, на которой начинает определяться характер деятельности человека с опорой «на символические конструкции, в которых фиксируется смысл бытия... Духовное можно рассматривать в качестве источника новых смыслов» [Там же].
Саморазвитие личности - это спонтанность быть
субъектом своей жизни, превращая её в объект практических преобразований с целью самосовершенствования себя, то есть обретения всей возможной полноты существования. Если развитие - это становление личностного в человеке, это реализация человеком своих потенций универсальности, то саморазвитие - это её духовное самосозидание, основанное на целостном отношении к миру и связанное с выходом индивида, его чувств и мыслей в сферу отношений «человек - мир», в область трансцендентного. При этом критерием самооценки личностью своих поступков и собственной жизни становится духовное. Поэтому можно говорить о том, что саморазвитие - это и есть процесс трансцендирования, а личностное бытие - это бытие трансцендирующее. М. Хайдеггер, говоря, что «представление о том, что человек есть нечто, выходящее за свои пределы», подразумевает, что «человек есть всегда нечто большее, чем только одарённое способностью сознавать и познавать существо. Помимо знания о сущем человек духовно направлен дальше: бытие человека изначально причастно к божественному, что и придаёт ему трансцендентный характер» [12, 21-22]. К. Ясперс пишет: «Трансценденция - это бытие, которое никогда не станет миром, но которое как бы говорит через бытие в мире. Трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает свои пределы. Если мир всё, то трансценденции нет. Если трансценденция есть,
© Н.А. Некрасова, З.В. Макатов © N.A. Nekrasova, Z.V. Makatov
то в бытии мира содержится возможное указание на неё» [13, 426].
Таким образом, трансцендирование предстаёт как способность человека преобразовывать себя путём выхода за собственные границы своего бытия, преодолевать любые формы предметности и находить его не в наличном социально-культурном бытии, а в постоянном саморазвитии, когда он, включая свои усилия, становится другим, чем был до этого. С.Л. Рубинштейн так описывает это состояние: «Своими действиями я непрерывно взрываю, изменяю ситуацию, в которой я нахожусь, а вместе с тем непрерывно выхожу за пределы самого себя. Этот выход за пределы самого себя не есть отрицание моей сущности, как думают экзистенциалисты, это её становление и вместе с тем реализация моей сущности; не отрицание самого себя и становление, но становление и реализация» [8, 344].
Возникает естественный вопрос: что движет человеком в трансценденции? Видимо, в человеке кроме его собственных сил присутствует сила, которая совершает направленность его восхождения в трансценденции. Такой силой является дух как субъективное состояние сознания личности. Именно эта сила способствует самоконструированию личности и направляет её к некоему универсальному Абсолюту, предельно возможному измерению. Без этого движения, постоянного перерастания себя личность исчезает.
Но духовность - это не просто саморазвитие, а всегда возвышение к идеалу, то есть самосовершенствование.
Основными составляющими самосовершен-ствания личности являются самопознание, самовоспитание и саморегуляция. Основу самопознания представляет собой самосознание как познание самого себя, своего места и роли в реальной действительности. Каждый человек занимается самостроительством своей жизни, организовывает свою деятельность, формирует поведение. Сознание и самосознание выступают основой такого самостроительства.
Самосознание глубоко индивидуально. Чтобы стать субъектом самосознания, необходимо выделить себя из объективного мира и противопоставить себя ему, то есть осознать свой внутренний мир, собственное Я, свою индивидуальность. Однако самосознание не является чисто индивидуальным, ибо через общение с другими людьми человек формирует львиную долю своего жизненного опыта. Поэтому самосознание осуществляется по двум каналам: осознание своих взаимоотношений с людьми, восприятие человеком объективной реальности и осознание своих собственных действий, восприятие сознательного и бессознательного своей субъективности. Но самосознание - это не столько созерцание себя в мире, сколько действующее Я, способное открыть объективный смысл происходящего в самом человеке и вне его. Смысл, находящийся вне себя и в себе,
не дан, а только задан ситуацией жизни (в виде задачи). А чтобы решить её, надо догадаться, каким образом переформулировать её условие. Для этого надо суметь использовать все то, что изобретено не тобой, а до тебя и специально для этих случаев. Но изобретённое до тебя надо уметь использовать. Причём, если действовать уже изобретёнными способами, то задачу нельзя решить. Надо самому найти тот единственный способ, которым можно её решить. Поэтому только способность самостоятельно изобретать то, чего нет ни в природе, ни в культуре, делает человека субъектом самосознания, субъектом своей воли, то есть своего свободного действия.
Мышление - это преобразование того, что уже есть, но на основе своей цели (которой ещё нет) и своего способа (который личность должна придумать). Мышление - это то в каждом человеке, что творит ещё не сотворённое. В отличие от него самопознание - это познание познающего. Оно отличается умозрительным характером и углублением в собственную сущность, которая в процессе жизнедеятельности человека из свёрнутого состояния потенции постепенно развёртывается, являя свою духовную сущность, и этот процесс есть не что иное, как очеловечивание человека, его гармонизация. Самопознание - это самоосознание человеком самого себя. Его можно с уверенностью считать высшим видом творчества, так как в самосознании идеал человека достигает своего наивысшего проявления: он разворачивает свою сущность и раскрывает себя в духовном архетипе человечества. Но духовное творчество - это не просто умозрение и самосозерцание, оно носит деятельный характер, так как в своей деятельности человек проверяет свои духовные достижения, поэтому духовное пронизывает всю человеческую жизнедеятельность. Но если самосознание является непосредственно сферой проявления духовного, то в других сферах человеческой жизнедеятельности духовное проявляется только косвенно.
Если понимать самопознание как процесс развёртывания сущности человека, то духовность можно определить как деятельность по осуществлению самопознания. Такой подход к проблеме духовного представлен в работах Г.С. Батищева, С.Б. Крымского, С.А. Нижникова, В.И. Стрелкова и других. Духовность здесь понимается как «состояние расширения внутреннего горизонта сознания, которое опережает (в идеале всегда должно опережать) возможности самоидентификации человека... процесс становления и постоянного восстановления бесконечной целостности личности... Другими словами, духовность как неравенство наличного сознания самому себе. изыскивает и находит её в целостности сознания» [10, 200-201]. Таким образом, духовна только та деятельность сознания, которая ориентирована на бесконечность и целостность. Духовность напоминает сознанию человека о том, что оно есть иное по отношению к любым своим проявлениям. Вектор духовного акта направлен всегда к высшему,
09.00.00 - ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 09.00.00 - РИ1Ь080РИ1СЛ1,
большему. Поэтому духовность есть творчество, так как является познанием личностью своей истинной трансцендентной природы.
Как пишет А.С. Арсеньев, «человек есть часть, конечное сущее, которое является зеркалом Вселенной, всего бытия; он - реальность, в которой представлено идеально то, что находится за пределами этой конечности» [1, 142]. Противоречие конечное - бесконечное может быть реализовано в наличном бытии лишь в форме трансцендирующе-го, переходящего свои границы особенного, то есть в форме потенциальной бесконечности. Актуальная бесконечность человека реализуется в наличном бытии только в форме трансцендирования. И эта бесконечность, заключённая потенциально в человеке, есть основная тайна антропогенеза, отличающая человека от животного.
Трансцендируя, то есть, объективируя содержание сознания (отчуждая его от себя как не-Я в акте рефлексивного сосредоточия на нём) и формируя его рефлексивное дублирование в виде символа, обозначающее сущность человека, человек создаёт своего двойника в виде «Я», где Я выступает в виде символа человека. Таким образом, самопознание как духовный процесс может осуществляться только при помощи символов, которые дают возможность сознанию обрести внутри себя точку опоры, отталкиваясь от которой, сознание человека способно к самоочищению.
Главным духовным символом выступает «Я», которое упорядочивает, организует и направляет духовную и практическую жизнедеятельность человека. Отчуждая от себя «не-Я», человек узнаёт себя как нечто иное, чем освобождает своё сознание от наличного повседневного содержания и обращения к трансцендентному. Поэтому не случайно в восточных духовных традициях трансцендирова-ние происходит путём медитации, где Я очищается от не-Я. Я как символ духовного обращает сознание человека на самое себя через своё идеальное присутствие в сознании, концентрируя на нём свою психическую энергию. Осознание Я происходит путём трансцендирования наличного бытия. Это, в свою очередь, является порождением духовного, так как духовность всегда выступает как принцип самостроительства человека, как выход к высшим ценностям, как конституирование личности с её менталитетом, как ориентация на самосовершенствование. Духовность можно кратко определить как способность человека переводить вселенную внешнего бытия во внутренний универсум личности на основе общечеловеческих нравственных ценностей. Духовность приводит к соединению мира символов с нравственными ценностями и установками. Нам представляется, что самопознание личности - это, с одной стороны, самодостаточная и самоопределяющая себя сущность, но с другой - она есть проявление, самораскрытие другой реальности - Абсолюта, на что указывает
способность Я не просто к наличию субъективной реальности, но и способность Я выходить из неё, то есть трансцендировать, преодолевая свои собственные пределы, возвышаться в сферу высших смыслов и ценностей. Откуда берутся эти «знания», пред-ощущение«иного», трансцендентного? Являются ли они эманацией собственной человеческой субъективности или другой реальности?
Сама суть человека как существа неокончательного, незавершённого, никогда не удовлетворяющегося своим наличным бытием, существа, не признающего границ своего наличного бытия и интуитивно прозревающего нечто иное за пределами этого мира, заключена в этом стремлении, из которого он в качестве экзистенции черпает своё бытие.
Самосознание и самопознание лежат в основе самовоспитания, в которое, прежде всего, включается выработка человеком в себе определённых качеств (воли, сдержанности, добропорядочности и других), овладение трудовыми и деловыми навыками, а также методами управления своими делами и общения с другими людьми. Так, великий русский педагог К.Д. Ушинский понимал самовоспитание как формирование самостоятельно думающих граждан, управляющих своими чувствами, совершенствующих свой характер и укрепляющих свою волю [11, 27].
Самовоспитание - это усовершенствование своих природных дарований с тем, чтобы свои достижения с наибольшей возможностью использовать для раскрытия своей родовой сущности и восхождения по лестнице совершенствования, в чём и заключается главнейшая цель существования на земле человека. Исходя из этой цели, сущность процесса самовоспитания состоит в решении трёх задач (заботы о своём физическом, умственном и нравственном здоровье): во-первых, укрепление своей физической природы; во-вторых, раскрытие и совершенствование своих природных умственных способностей для максимально эффективной творческой деятельности и, в-третьих, постоянный нравственный рост для утверждения в своём реальном бытии своих нравственных принципов.
В этой триединой задаче нравственное совершенство является всеопределяющей стороной. Ещё Плутарх говорил, что нравственное совершенство есть самое высокое и самое божественное из всех свойств человека. Именно этой стороной своих возможностей человек более всего утверждает человеческое в себе, приближаясь к идеалу. Человек может быть силён, умён и красив, но если он не будет излучать доброту, он не будет достоин звания человека (он будет только сильным, умным и красивым животным). Поэтому нравственные свойства человека составляют венец человечности и драгоценное достояние его развития.
В реальной жизнедеятельности под нравственностью понимают совокупность дурных и добрых мыслей, желаний и основанных на них действий и поведения человека или всего человеческого со-
общества. Мысли, желания и поступки считаются добрыми, когда они служат развитию в человеке способности сочувствия и сострадания ко всем людям, включая и врагов своих, восстановлению в отношениях между людьми права и милосердия, уменьшению вражды и воцарению на земле любви, поэтому постоянное нравственное самосовершенствование и утверждение на примере своей жизни своих нравственных достижений способствует совершенствованию других. А значит, нравственное совершенствование - вот основной путь становления духовности личности и духовности всего человечества.
Ещё Дж. Локк в своём сочинении о воспитании говорил: «.Основа всякой добродетели и всякого достоинства заключается в способности человека отказываться от удовлетворения своих желаний, когда рассудок не одобряет их» [6, 437].
Нравственное совершенствование требует вечной борьбы со злом и соблазном. На пути нравственного восхождения необходимо помнить: кто не идёт вперёд, тот идёт назад. Путь добродетели кажется тяжёлым, но на самом деле он скрывает огромное удовлетворение. Когда человек начинает жить по требованиям любви, он сразу видит преимущества такой жизни перед жизнью эгоиста и узнает, что бремя добродетели приносит огромную радость. С каждой победой над злом воля человека становится крепче, а дальнейшая борьба со злом - всё плодотворнее. Поэтому надо следовать правилу последователей Пифагора: «Да не смежит сон очей твоих прежде, чем ты трижды перечислил деяния дня. Куда направлялись шаги твои? Что наиболее пригодного совершил ты для себя? Какого доброго дела не исполнил? И, подведя итог, сотри дурное с душевным сокрушением и радуйся добру» [9, 268].
К методам и приёмам преодоления своих отрицательных качеств в процессе самовоспитания относятся: осмысливание деятельности, побуждение себя, овладение собой, задержка поступков и влечений, переключение себя с одного вида деятельности на другой. Самопознание и самовоспитание осуществляется в связи с развитием воли, а значит, включает в себя целеустремлённость, самообладание, способность преодолевать препятствия и возвышаться до осуществления саморегуляции, которая может проходить на адаптивном уровне и на уровне инициативы.
Однако сила духа в большей мере проявляется в творчестве, поэтому творчество является искомой и исходной для других сил: души (высшие эмоции и чувства), нравственного императива (не знающего выбора совести), духа (интуиции и интеллекта) и воли как силы, объединяющей силу духа и силу души.
Огромное значение в процессе духовного совершенствования имеет созерцание. Раньше в отечественной философии понятию «созерцание» приписывали качества пассивности. Но в действи-
тельности созерцанию свойственны направленность и созидательная активность, но особого рода. В созерцании заложено стремление не преобразовывать мир вокруг себя, а преобразовывать себя в нём. Вот почему восточная мудрость в этом отношении продвинулась далеко вперёд, ибо построена на невмешательстве во внешний мир, на ненанесении ему вреда (мир гармоничен сам по себе), а значит - на духовном созерцании, которое лежит в основе процесса самосовершенствования.
Если восточная традиция, как мы уже отмечали, связывает созерцание с отождествлением, слиянием человека с предметом созерцания, то Платон представлял его как сверхчувственное познание идей (то есть умозрение), когда человеку открывается истинный мир. Он считал, что сначала «человеческая душа по своей природе была созерцательницей подлинного сущего». Но после грехопадения человека, в силу её отягощения телесной материей, она «вечно стремится в занебесную область, где способна опять созерцать истину» [7, 215]. Поэтому только философия помогает человеку взлететь к вечному бытию, ибо она является умозрительной практикой, в ходе которой человек обретает крылья. В Новое время созерцание низводилось до уровня обычного чувственного восприятия, предшествующего рассудку. Фихте и Шеллинг рассматривали его как интуитивное проникновение, идущее от видимости объекта к постижению его сущности. Кант, считая невозможным интеллектуальное созерцание, рассматривал его как «объединение предмета с формами созерцания» - пространством и временем, а Гегель познание в синтезе с созерцанием называл спекулятивным мышлением. Гуссерль рассматривал эмпирическое созерцание как познание предметов чувственным опытом и интеллектуальное созерцание как познание сущности (эйфоса). Ленин рассматривал его как целостное осознание предмета, предшествующее понятийному познанию: «от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике - таков диалектический путь познания истины» [4].
В философском смысле созерцание имеет много значений, иногда противоречащих друг другу. Так, одни рассматривали его как зрительное созерцание, как восприятие вообще, как эмпирическое непонятийное постижение явления. Другие же - как нечувственное постижение явлений, как чисто логическое и даже математическое рассмотрение предмета; как ценности или идеи данных явлений. Третьи - как созерцание в духе Платона, то есть как внутренний процесс непосредственного образования идей, как нравственное осознание явлений, как восприятие Абсолюта (или Бога) и как интуитивное постижение предмета.
Все мировые религии духовное состояние описывают как непосредственное духовное созерцание её символов, то есть как умозрительное созерцание, характеризующееся бесстрастием, которое рождается от знания, а знание освобождает человека от
09.00.00 - ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 09.00.00 - PHILOSOPHICAL SCIENCES
страстей. Поэтому духовное познание совершается не только в интеллекте, но и в преобразовании чувственности и воли человека в полное бесстрастие. Отсюда цель жизни - это духовное созерцание и проистекающая из него свобода.
Не вдаваясь в сущность самого понятия «созерцание», постараемся определить его сущность как духовного явления. В этом плане созерцание объединяет в себе все сущностные силы человека, возведённые в совершенство и высшую гармонию. В духовном созерцании едины вера и разум, чувство и рассудок, переживание и мышление. В нём духовный архетип человечества находит своё высшее воплощение в виде разных образов, символов и идей.
Созерцание, прежде всего, задействует душу человека, следовательно, его можно определить как гармонию души с миром. Но созерцание отнюдь не пассивность, угасание и нирвана. Оно проявляет себя как осмысление не только практической активности духовной реальности человека, но и как спокойное креативное созерцание, отвечающее на вопрос: каким я хочу стать? «Созерцание, - пишет Р. Л. Лившиц, - может быть расценено как вид непотребительской деятельности, изменяющей не объект, а субъект действия» [5, 27]. Созерцание - это область совокупного внутреннего смыслотворчества. Поэтому духовность без созерцания невозможна так же, как без отражения действительности и конструирования. Созерцание - это не простое самосоздание себя, но и ответственное самоконструирование, так как результат этого творчества человек выносит в своём отношении к миру в виде своего познания, культуры, нравственности и т.п. Именно в этом заключается познавательный и культурный смысл созерцания[Там же].
Хотя сознание универсально и абсолютно как понятие, оно всегда определено и ограничено организацией своего носителя, то есть лишь благодаря своему субстрату оно способно существовать, а значит -творить. Дух без материи невозможен: он - только пустая форма. Только в единстве с материей дух творит. Духовное - это творчество во всём.
Н. Бердяев в работе «Смысл творчества» характеризует творчество «опытом антроподицеи через творчество», в результате которого «человеческий род превращается в человечество» [2, 261]. Он рассматривал творчество как процесс развёртывания сущности человека. Именно человек является целью духовного творчества. Ведь лишь развёртывая все
свои потенции, человек раскрывает духовный архетип человечества в своей собственной душе и ощущает своё единство с мирозданием и людьми.
Духовный процесс - это развёртывание сущности человека, когда он еще не объективировался в различных формах познания (философствовании, веровании или художественном творчестве), то есть когда духовному феномену извне не навязывается сущность и он сам вырабатывает её как своё откровение. Этому требованию отвечает понятие духовное созерцание.
Созерцание принято рассматривать как непосредственный способ осознания предметов. Созерцание - это и психический процесс, и его результат. Как психический процесс созерцание проходит ряд этапов: интуитивное погружение в предмет созерцания, зрительное восприятие целостного предмета и образование чувственных представлений, смыслоформ, идей, нравственных принципов, сущности Бога и других абсолютов.
Духовное созерцание - это и «чистое созерцание», в котором содержание достигает границ сознания и отождествляется с ним (в молитве), или, наоборот, всякое содержание пропадает (в медитации), то есть выступает как конечная цель, которая символически обозначается как обожание, нирвана, бесстрастие, запредельный покой. Аристотель так определял духовный феномен чистого созерцания: созерцание - это энергия покоя, которая движет всем, как неподвижный перводвигатель, который созидает всю Вселенную и духовную жизнь человека.
Философия как умозрительное явление рассматривает созерцание как то, что зрится умом, и сам процесс такого видения. Именно к такому пониманию созерцания как умного видения пришёл Платон. До него даосизм рассматривал постижение Дао как спонтанное созерцание ума; древнеиндийская мысль учила, что Атман постигает тот, кто умно видит сущность всех вещей; буддизм состояние нирваны характеризует как созерцание чистого сознания или пустого ума.
Таким образом, созерцание представляет собой непосредственный путь развёртывания сущности человека, сутью духовного познания как процесса бесстрастного (то есть свободного) умственного видения, основанного на большом опыте и знаниях. При созерцании человек со всей полнотой ощущает объект и чувствует достоверность его существования.
Библиографический список
1. Аралова Е.В. Место и роль категории духовности в иерархии человеческих ценностей. М., 1992.
2. Бердяев Н.А. Философия свободы: Смысл творчества. М., 1990.
3. Волков В.Н. Онтология личности Иваново, 2001.
4. Ленин В.И. Полн. собр. соч. 5-е изд. Т. 18.
5. Лившиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности. Екатеринбург, 1997.
6. ЛоккДж. Сочинения: В 3 т.. М., 1988. Т. 3.
7. Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1970. Т. II.
8. Рубинштейн С.Л. Человек и мир. Проблемы общей психологии. М., 1976.
9. Соколовский Н.В. Мысли об основах житейской нравственности и человеческого счастья. // Человек: образ и сущность (гуманитарные аспекты). М., 1996.
10. Стрелков В.И. Духовность и творчество. Человек как философская проблема: Восток - Запад. М., 1999.
11. Ушинский К.Д. Собр. соч. М., 1952. Т.2.
12. ХайдеггерМ. Бытие и время. М., 1993.
13. Ясперс К. Философская вера. Смысл и назначение истории. М., 1991.
References
1. AralovaE.V. Рксе and the roleof spirituality in thecategoryhierarchy of humanvalues /EVAralova. Moscow, 1992.
2. Berdyaev N. The Philosophy of Freedom: The meaning of creativity.-Moscow, 1990.
3. Volkov V.N. Ontologypersonality /V.Volkov. Ivanovo, 2001.
4. Lenin V.I. Full.Works.Op./ VILenin. 5th ed. T. 18.
5. Livshits R.L..and lack of spiritualityspiritualpersonality /RLLivshits. Ekaterinburg, 1997.
6. Locke J.Works:The 3 tons/Locke. M., 1988. Volume 3.
7. Plato. Works:The 3 tons/Plato. M., 1970. T.II.
8. Rubinstein S. Man and the world/ S.Rubinstein/ / Problemsof General Psychology.-Moscow, 1976.
9. Sokolovsky N.V. Thoughtsabout the basicsof everydaymoralityand human happiness/ NVSokolowski/ / Man: the image and essence of(humanaspects). M., 1996.
10. Shooters V.I. Spirituality andCreativity/ VIGunmen/ / Manas a philosophical problem: East - West. Moscow, 1999.
11. Ushinsky K.D. Coll.Op./Ushinskii. M., 1952. Volume 2.
12. HeideggerM, Being and Time /Heidegger. Moscow, 1993.
13. Jaspers K. Philosophicalfaith /Jaspers/ /Jaspersand Goal of History/Jaspers. Moscow, 1991.
УДК 130.2
UDC 130.2
О.В. ПЧЕЛИНА
кандидат философских наук, доцент, докторант кафедры философии Московского педагогического государственного университета E-mail: [email protected]
O.V. PCHELINA
candidate ofPhilosophy, associate professor ofphilosophy, doctoral student in philosophy Moscow State Pedagogical
University E-mail: [email protected]
ТЕУРГИЧЕСКАЯ ЭСТЕТИКА Д.С. МЕРЕЖКОВСКОГО: ТЕМЫ И ВАРИАЦИИ THEURGIC AESTHETICS BY OF D.S. MEREZHKOVSKY: THEMES AND VARIATIONS
Статья посвящена вопросам теургической эстетики русской религиозной философии. Основное внимание в работе автор уделяет анализу эстетических идей представителя русского религиозного ренессанса Д.С. Мережковского. Раскрыта специфика эстетической концепции мыслителя, показано влияние его идей на современников и обоснована значительность вклада Д.С. Мережковского в развитие теургической эстетики русской религиозной философии.
Ключевые слова: теургическая эстетика, красота, символизм, созерцание, эстетический опыт.
The article deals with the theurgic esthetics of Russian religious philosophy. The author focuses on the analysis of the esthetic ideas of the Russian religious renaissance representative D.S. Merezhkovsky. The specificity of the thinker's esthetic concept is disclosed, the influence of his ideas on his contemporaries is shown and the significance of D.S. Merezhkovsky's contribution to the development of theurgic esthetics of Russian religious philosophy is proved.
Keywords: theurgic esthetics, beauty, symbolism, contemplation, esthetic experience.
«Романтическая эстетика Мережковского всегда требует крайностей, бездн, полюсов, пределов, последнего...».
Н. Бердяев
В истории отечественной философской мыс-
ли символизм - одно из самых значимых и ярких эстетико-художественных явлений русского религиозного Ренессанса. Об этом свидетельствуют многочисленные исследования как отечественных, так и зарубежных авторов. В отечественной философской
© О.В. Пчелина © O.V. Pchelina
