CC BY
164
УДК 398 (470.57)
БАШКИРСКИЕ СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ КАК ИСТОЧНИК ФОЛЬКЛОРНО-ПОЭТИЧЕСКОГО НАСЛЕДИЯ
© С. М. Бадретдинов
Редакция журнала "Ватандаш — Соотечественник"
Россия, Республика Башкортостан, г. Уфа, 450097, ул. Комсомольская, 12.
Тел./факс: +7 (347) 223 82 26.
Е-шаИ: vatandash@ufanet. ги
Статья посвящена башкирским свадебным обрядам и их поэзии. Они имеют яркий сценарий и включают в себя множество поэтических творений, сочинений, выполнявших не только магическую, но и житейскую, моральную, воспитательную, игровую функции. В исследовании освещается поэтичность свадебныш церемоний, поясняются фольклорные мотивы! социально-нравственной прочности семьи.
Ключевые слова: башкирская свадьба, свадебныге обряды!, обрядовая поэзия.
Свадебные обряды башкир, являясь уникальной формой проявления исторически сложившейся этнической культуры, воспринимаются современными исследователями также в качестве содержательного и поучительного фольклорно-поэтического наследия народа. Описания башкирских свадебных обрядов с некоторыми комментариями содержатся в историкоэтнологических трудах С. И. Руденко, М. А. Буран-гулова, Г. Курбангали, Х. Г. Габитова, Г. Ф. Вильданова [1-5]. Труды этих ученых и других исследователей устного народного творчества являются надежной основой для изучения семейно-бытовых обрядов и традиций с позиций современной науки.
Свадебные обряды и связанные с ними образцы народного творчества изучались и анализировались также учеными-филологами К. Мергеном, М. Саги-товым, С. Галиным, Р. Султангареевой [6-8]. В исследованиях С. Руденко, П. Назарова, Б. Юлыева, Р. Кузеева, Н. Бикбулатова свадебные обряды рассматриваются преимущественно как историко-этнографическое явление [1, 9, 10]. Комплексное изучение поэтики свадебных обрядов башкир, ее исследование через сопоставление и сравнение со свадебнообрядовым наследием других тюркских народов является одной из актуальных научных проблем башкирской фольклористики.
Определенные сведения о сецлэу (причет -один из основных видов свадебной поэзии) как ярком образце поэтики свадебных обрядов имеются в трудах А. Харисова «Литературное наследие башкирского народа» [11], Дж. Киекбаева «Лексика и фразеология современного башкирского языка» [12]. В них дается определение жанра сецлэу, его общая характеристика, объясняются правила исполнения, но особенности сецлэу как неотъемлемой части поэтики свадебных обрядов в полной мере не исследованы. Такие жанры башкирской свадебно-обрядовой поэзии, как туй йыр§ары (свадебные песни), Ьамата (речитатив), арбау (заговор, привораживание), эйтем (приговаривание, прибаутка), татамата (частушка), сецлэу (причет), являются первоисточником современной башкирской поэзии. Тщательное исследование худо-
жественных особенностей народной поэзии позволяет обнаружить образцы построения строф, до сих пор считавшимися не присущими башкирскому стихосложению, изучать поэтическую фонетику, ее экспрессивные средства.
Фольклорные источники являются ценнейшим средством развития литературы, и их глубокое знание способствует росту литературного мастерства писателя. Например, использование Дж. Киек-баевом, Х. Давлетшиной, К. Мергеном в эпических произведениях, М. Каримом в поэзии в то время уже полузабытых образцов сецлэу позволило им усилить драматизм описываемых событий [13-15]. Некоторые образцы сецлэу, гармонично включенные народными исполнителями в песни, получили щирокую известность среди населения. Следует подчеркнуть, что сецлэу, которому в ряду более значительных и содержательных жанров народного творчества башкирской фольклористикой до сих пор не уделено должного внимания, выделяется неповторимым колоритом, присущим только этому малому поэтическому жанру башкирского фольклора.
Обрядовая поэзия была порождена как образное отображение бытия народа на разных исторических ступенях общественного развития, его материального и духовного состояния, как поэтическое проявление его сознания и самосознания, выражение веками накопленного жизненного опыта. Древнее традиционное свадебно-обрядовое представление - сложное, многомерное явление. Обобщенная характеристика этого феномена народной жизни дана фольклористом Киреем Мергеном: «Свадебные обряды по своей сути приобрели форму многоступенчатого представления (народной драмы, народного театра). В этом удивительно своеобразном представлении (драме) отражаются мировоззрение народа, его поэтическая и музыкальная культура, особенности социально-бытового и общественного развития. Свадебные обряды - своеобразное поэтическое наследие народа, имеющее тысячелетнюю историю» [15, с. 55].
При обоюдосогласном сватовстве, когда невеста добровольно соглашается на замужество, свадьба приобретает черты большого народного праздника. Согласно башкирским сказкам, свадьба продолжалась в течение семи дней и семи ночей, угощение было обильным, а в свадьбе принимал участие весь честной народ. В народном дастане «Ялык бий, Кармасан и Сармасан» свадьба описывается следующим образом [16, с. 212-213]:
Выдать дочку замуж Кара абыз согласился,
В тот же миг его народ Всполошился.
Али сказка, али нет,
Свадьба началась,
Семь дней и семь ночей Она продолжалась.
На красном углу абыз,
Абыз - сват,
Песняры его поют,
Распевают.
Бочонки подавали С бузой,
Со сватом делясь,
Бузу выпивали.
Кончилась буза,
И тут сватья,
Стали подавать Медовуху бочками.
Потом пришел черед Кумыса в хабах,
Вкуса не передать,
Хвала девушкам!
Как не выпить,
С песней подают,
Угощенье - халяль,
Харама нет.
Буза, кумыс и медовуха,
В одной утробе,
Все пришлось кстати Для долгого гулянья.
И смех, и пляски, и куреш,
Славные скачки,
Победившим в них И слава, и угощенье...
Действительно, башкирская свадьба - это целостное представление, оформленное в виде народной драмы. В этом представлении можно обнаружить последовательное развитие событий от сватовства девушки до вхождения невесты в дом свекрови, и в нем обязательно имеется своя кульминационная точка. Образцы свадебно-обрядовой поэзии: свадебные песни, сецлэу (причет), Ьамата (речитатив), эйтеш (поэтическое состязание), эйтем (приговаривание, прибаутка), татамата (частушка), ырым-юрау§ар (гадания, предсказания) - являются неотъемлемой частью этого сложного представления.
Связанный с созданием семьи поэтический материал, превратившись в своеобразную форму народного творчества, сыграл значительную роль в формировании духовных сокровищ и культуры башкирского народа.
В настоящее время большинство фольклористов материальные и социальные причины возникновения обрядовых представлений связывают с традициями земледелия и животноводства. Практически многие свадебные обряды башкир порождены на почве способа хозяйствования, связанном с животноводством. Как и другие тюркоязычные народы, башкиры с древнейших времен занимались скотоводством, при этом особое внимание уделялось коневодству. А такие обряды, как арпа тапатыу (наступление на ячменные зернышки), йыуаса йыры (шутливая свадебная песня при раздаче йыуаса - кулинарного изделия из теста), кейэу таоймагы ашатыу (угощение жениховыми блинами) показывают, что в хозяйственной жизни башкир зерноводство занимало значительное место. Например, среди башкир рода усерген распространены свадебные обряды, заключающиеся в обсыпании земли под ногами невесты пшеничными зернами и разбрасывании вокруг баурсака -специально приготовленного кулинарного изделия из теста. В некоторых районах восточного Башкортостана невесту, впервые входящую в дом жениха, и в настоящее время обязательно угощают хлебом, намазанным маслом и медом.
Свадебные обряды, сформированные в глубине веков и сохранившие до наших дней этноге-нетические проявления исторических эпох, - важнейший источник для изучения исторических корней любого этноса. И сегодня слышны отзвуки исторического прошлого в традиционных свадебных обрядах народов. Н. А. Кисляков, а С. М. Абрамзон связывают таджикские и киргизские свадебные обряды с эпохой распада матриархата и перехода к патриархату [17, 18]. К. Мерген обращает внимание на особый свадебный обряд башкир - билгау сисеу (развязывание пояса, кушака), который проводится перед первой брачной ночью. «Жених должен завязать свой кушак предельно запутанным и сложным узлом, спрятав при этом его концы каким-либо хитрым образом, а невеста должна как можно быстрее развязать его, найдя для этого нужный способ. В этом случае мы обнаруживаем патриархальные основы создания семьи, и здесь явно виден намек на доминирование мужчины», - пишет он [6, с. 51].
Этот же мотив лежит в борьбе батыров двух родов во время так называемого Ьырга туйы (праздник серьги - празднование достижения подросткового возраста заранее нареченных детей). Батыры двух сторон состязаются за обладание Ьебэ (кусок баранины на ложных ребрах) и шейную кость барана, специально зарезанного сватом. Если на
майдане верх берет батыр со стороны девушки, ему подают Ьебэ. В этом случае девушка удастаивается звания бейбисэ, и это означает, что ее будущий муж не имеет права жениться вторично. Если же побеждает батыр со стороны жениха, девушка получает статус старшей жены (байбисэ), а муж получает право в последующем жениться повторно. Достаточно полно этот феномен раскрывается в народном творчестве, посвященном празднику Ьырга туйы:
Отдав хебу за невесту, не пожалеет Джигит, что назвал ее бейбисей.
Не искать ему жгучих красавиц ,
Не бродить ему по странам и весям.
Если в юрте жена - бейбися,
Не сосчитать мужу овечек .
Если в юрте жена - байбися,
Мужу скитаться навек.
Если у кого жена бейбися,
Блага пошлет дому мир.
Шумных не будет разборок,
Воцарится в доме мир.
В таких обрядах, как таы§ йэшереу (прятание невесты), сецлэу (причет), бит асыу (открывание лица), сохранены следы древних ритуалов, связанныз с магией. Остатки магических верований легко обнаруживаются в репертуаре свадебного поэтического жанра сецлэу:
Алгыштаайымдан алдырма, Кототаайымдан таалдырма.
Хата Тэгэлэ тауштаан алга килер, Ырыд-бэхетемдэн я§§ырма.
(Не отбирай у меня благословенья,
И дух мой оставь со мной.
Да сбудется воля Всевышнего,
Благо и счастье - будь со мной).
По предположению К. Мергена, «первоначально его [сецлэу] функция скорее всего была несколько иной, то есть это была функция прощания с «хозяевами» оставляемой родины, получения благословения со стороны порожденных древним сознанием домовых, владыки земли и вод, а в некоторых случаях обращения к родовому тотему с просьбой не забывать, не оставлять без своего покровительства» [6, с. 53].
Действительно, во многих обрядах можно обнаружить проблески древних верований, поклонений и убеждений. Например, привлекает внимание обряд «таот аптаалыу, таот сабыу» (оставление таот - счастья, удачи, магической силы), широко распространенный среди аргаяшских башкир. Согласно этому обряду во время проводов невесты родственники жениха увозят горшок меда или сметаны, а родственники невесты устраивают гонку за ними; если родственников жениха не догонят, они разбивают горшок о свою телегу, при этом счита-
ется, что их дом будет процветать. Если же родственники невесты отнимут горшок, то магическое счастье якобы остается в жилье невесты.
У айских и аргаяшских башкир принято украшать кистями (бахромой) скотину - приданое невесты, что является своеобразным прославлением плодовитости скотины и символом будущего изобилия. Эти кисточки потом развязывают и раздают детям. Бросание в воду определенных предметов (чаще всего - монет), обращение грустящей по родине невесты к горе или речке также являются остатками древних верований.
Конечно, рассмотренные выше обряды позднее получили несколько иное развитие, изменилась функция их исполнения. Отдалившись от своих первоначальных функций, многие из них приобрели оттенок игры, исполнялись ради забавы и шуток.
Если в обрядах в период их формирования в основном отражались особенности трудовых процессов людей, способов их хозяйствования и жизнедеятельности в целом, то в более поздние времена они стали одним из показателей народной культуры. Обряды видоизменялись под влиянием исторических событий, в зависимости от социальных групп и даже географии обитания населения.
Многоступенчатость, сложность древних свадебных обрядов башкир, их превращение в достаточно продолжительные во времени социальнокультурные представления связаны также многочисленностью их участников.
Создание семьи - событие, значительное для всего рода и племени. В семье совмещены одновременно две функции - индивидуальная и общественная: совместная жизнедеятельность двух людей через деторождение реализует задачу продолжения рода всего сообщества сородичей. Именно поэтому свадьба превращалась в общеродовой праздник, а связанная с ней поэтика приобрела форму коллективного творчества. Если одни из обрядов свадебного ритуала связаны с пожеланиями новоявленной семье процветания, изобилия, долгой счастливой жизни, рождения здорового и многочисленного потомства, то другие были направлены на обережение новобрачных от вредного воздействия темных сил. Исполнение свадебных песен, мелодии курая, игры и разные обряды одновременно являлись средством восхваления молодых, одобрения данного брака, что придавало происходящему особую торжественность. Художественная целостность обрядовой поэзии достигалась единой ее тематикой. Рожденные сэсэнами, песнярами образцы красноречия и свадебные мелодии стали частью на-родноготворчества, имеющего огромную художественно-эстетическую ценность.
По своей сути башкирская свадьба предполагает участие в обрядовых действиях представителей не только двух сторон, двух семей, но и двух разных родов. Содержание свадьбы опреде-
ляется их взаимоотношениями и взаимодействием. Согласно древней башкирской традиции девушку выдавали замуж обязательно представителю другого рода или племени. По утверждению некотоых ученых, обычай женитьбы на девушке из чужого племени возникло еще в эпоху первобытно-общинных отношений. Этот обычай соблюдался вплоть до начала XX века. «В XIX веке башкиры не могли брать себе жен из своего рода или волости. Жен нередко брали за 100 км и более. Обычай этот был в силе и в начале XX века кое-где у приуральских и особенно у зауральских башкир. В то же время часть башкир, за исключением западной и северозападной Башкирии, хотя уже и брали жен в пределах своего рода, но из других деревень, а если и из своей деревни, то непременно из другого аймака (ара, ырыу). Во всяком случае брак не разрешался между родственниками в первых четырех поколениях. В брак между собой могли вступать только родственники в пятом и шестом поколении, считавшиеся уже чужими, посторонними», - отмечает этнограф С. И. Руденко [1, с. 218]. У башкир посторонними считались тыуа ят - соплеменники, утратившие родственные отношения по шежере (родословной), и ете ят - совсем чужие люди. Как видим, народ из своего многовекового опыта знал о значимости заключения брака с представителем чужого рода для рождения здорового потомства.
Некоторые ученые предполагают, что обычай выдавать девушек замуж за женихов из чужого рода возник в целях установления между родами родственных отношений. Во многих случаях сватовство действительно способствовало сближению родов и стало немаловажным фактором этногенеза.
Изучение свадебно-обрядовой поэзии позволяет выявить еще одну причину выдачи девушек замуж за парней из другого рода. Вступление в брак людей, не имеющих даже отдаленного кровного родства, способствует социально-нравственной прочности семьи, еще не нажившей житейского опыта. Девушка, выданная замуж в отдаленное от родины место, не имея возможности для частого посещения родителей, быстрее приспосабливается к новым условиям жизни.
Башкирская свадьба как комплексное проявление народного бытия включает в себя разнообразные по содержанию и форме представления и обряды (в некоторых случаях подготовка к ней начиналась с рождения ребенка): бишек туйы (сговаривание детей с колыбели), Ьырга туйы (праздник серьги), таы§ ку§лэу (смотрины девушки), яусылау (сватовство), мэЬэр килтереу (подношение своеобразного выкупа за невесту), тадтамал таотлау (дарение полотенца), кэцэштуй (свадьба-совет), мал алыу (получение при-
читающейся скотины), тао§а килеу (приезд свата), туй тааршылау (встреча свадьбы), таы§ йэшереу (прятание невесты), йыртыш йыртыу (разрывание материи), таы§ таушыу (подготовка брачной ночи), мунса кереу (купание в бане), керэгэ асыу (открывание бочонка с медовухой), йыуаса сэсеу (угощение кулинарным изделием под названием йыуаса), туй малын Ьуйыу (заклание свадебного животного), таот алыу (получение счастья, удачи, магической силы), Ьаба йыйыу (собирание угощения), сыбырттаы ашы (прощальное угощение), таы§ о§атыу (проводы невесты), сецлэу (причет), килен тешереу (приезд невесты в дом мужа), Ьыу башлау (показ водного источника), арбау (привораживание), телэк эйтеу (высказывания пожеланий)... Все эти обряды сопровождались многочисленными яркими образцами песенно-поэтического творчества участников этого одного из самых древних ритуалов - свадьбы как поистине народного представления, как семейно-родового праздника создания новой семьи. Научный анализ содержания башкирских свадебных обрядов позволяет по-новому взглянуть на социально-исторические корни этногенеза башкир, а фольклорно-поэтическое наследие представляет из себя еще не до конца изученную нравственно-философскую сокровищницу башкирского народа.
ЛИТЕРАТУРА
1. Руденко С. И. Башкиры. Уфа: Китап. 2006. - 376 с.
2. Бурангулов М. А. Башкирские свадебные обряды. Научный архив, ф.3, оп. 12/215.
3. Курбангали Г. // Башкорт аймагы. 1927. № 4/6. С. 19-27.
4. Габитов Х. Г. // Яны юл. 1924. № 1. С. 25-28.
5. Вильданов Г. Ф. // Яны юл. 1923. № 5-6. С. 32-33.
6. Мерген К. // Литература, фольклор, литературное наследие. Уфа, Баш ГУ, 1976. С.46-60.
7. Галин С. А. Песенная поэзия башкирского народа. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1979. - 255 с.
8. Султангареева Р. А. Башкирский свадебно-обрядовый фольклор. Уфа: Китап, 1994. - 190 с.
9. Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. М.: Наука, 1974. С. 571.
10. Бикбулатов Н. В. Башкирская система родства. М.: Наука, 1981. - 129 с.
11. Харисов А. И. Литературное наследие башкирского на-рода.Уфа: Башк. кн. изд-во, 1965. - 416 с.
12. Киекбаев Дж. Г. Лексика и фразеология башкирского языка. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1966. - 276 с.
13. Киекбаев Дж. Г. Родные и знакомые. Уфа: Баш. кн. изд-во, 1981. - 464 с.
14. Давлетшина Х. Л. Айбика. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1960. -196 с.
15. Каримов М. С. Сочинения. Т.1. Уфа: Китап, 1995. - 417 с.
16. Башкирское народное творчество. Письменные киссы и дастаны. Т.5. Уфа: Китап, 2004. С. 392.
17. Кисляков Н. А. Семья и брак у таджиков. М., Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1959. С. 269.
18. Абрамзон С. М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Л.: Наука, 1971. С. 402.
Поступила в редакцию 05.09.2007 г.
