Научная статья на тему '2017. 02. 003. Аль-рави А. Изображение событий 11 сентября и американской исламофобии в незападном кино. Al-Rawi A. The representation of September 11th and American islamophobia in non-Western cinema // media, war a. conflict. - L. , 2014. - Vol. 7, n 2. - p. 152-164'

2017. 02. 003. Аль-рави А. Изображение событий 11 сентября и американской исламофобии в незападном кино. Al-Rawi A. The representation of September 11th and American islamophobia in non-Western cinema // media, war a. conflict. - L. , 2014. - Vol. 7, n 2. - p. 152-164 Текст научной статьи по специальности «СМИ (медиа) и массовые коммуникации»

CC BY
95
21
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
11 СЕНТЯБРЯ / КИНО / ИСЛАМ / ИСЛАМОФОБИЯ / ДЖИХАД / ТЕРРОРИЗМ / БОРЬБА С ТЕРРОРОМ / ЭКСТРЕМИЗМ
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «2017. 02. 003. Аль-рави А. Изображение событий 11 сентября и американской исламофобии в незападном кино. Al-Rawi A. The representation of September 11th and American islamophobia in non-Western cinema // media, war a. conflict. - L. , 2014. - Vol. 7, n 2. - p. 152-164»

косплей; фан-арт1, представляющий собой эстетическую сублимацию, с игровой целью, элементов и персонажей сериалов; фанфик. Распространение подобных практик служит еще одним подтверждением размывания границ сцены и жизни.

Е.Л. Ушкова

2017.02.003. АЛЬ-РАВИ А. ИЗОБРАЖЕНИЕ СОБЫТИЙ 11 СЕНТЯБРЯ И АМЕРИКАНСКОЙ ИСЛАМОФОБИИ В НЕЗАПАДНОМ КИНО.

AL-RAWI A. The representation of September 11th and American islamophobia in non-Western cinema // Media, war a. conflict. - L., 2014. - Vol. 7, N 2. - P. 152-164.

Ключевые слова: 11 сентября; кино; ислам; исламофобия; джихад; терроризм; борьба с террором; экстремизм.

Ахмед Аль-Рави (Роттердамский университет, Нидерланды) анализирует фильмы, касающиеся событий 11 сентября, снятые в незападных странах. Это работы из Пакистана, Индии, Турции и Египта. Цель исследования - изучить образ мусульман, созданный в фильмах, и взгляд на отношения с Западом.

Автор отмечает, что «исламский вопрос» рассматривался в американском кинематографе с начала XX в. Все работы в той или иной степени создавали негативный образ мусульман. После террористических актов 11 сентября антиисламская риторика стала звучать сильнее. Образ «врага» был упрощен и демонизирован2. Сериалы, мемориальные фильмы, новостные программы и театральные пьесы усилили патриотическую риторику в своих произведениях. При этом «некоторые фильмы пробуждали воинственный дух, другие ставили его под вопрос, третьи его игнорировали»3.

1 Фан-арт - производное рисованное произведение, основанное на оригинальном литературном или кинематографическом произведении, использующее его идею, сюжет, персонажей. - Прим. реф.

Steuter E., Wills D. «The vermin have struck again»: Dehumanizing the enemy in post 9/11 media representation // Media, war a. conflict. - L., 2010. - Vol. 3, N 2. -P. 152-167.

Film and television after 9/11 / Ed. by W.W. Dixon. - Carbondale: Southern Illinois univ. press, 2004

Американская аудитория в некотором смысле видела в фильмах «поэтический суд», отложенное возмездие террору1. Однако в контексте произошедших террористических актов сложно сконструировать счастливый финал, принятый в голливудском кинематографе [с. 153].

В противоположность большому количеству публикаций, представляющих точку зрения Запада, всего несколько исследований и фильмов изучают реакцию мусульман и других этнических групп на террористический акт и рост исламофобии (представляющую собой, в определении автора статьи, повсеместное негативное поведение или эмоции по отношению к мусульманам). Аль-Рави вслед за своими коллегами2 называет этот феномен геттоиза-цией медиа, ограниченным представлением меньшинств в СМИ. Это может быть объяснено негласными нормами международных медиакомпаний, принадлежащих западным бизнесменам. Согласно этим стандартам, белый цвет кожи является нормой, тогда как внешность других рас признается девиантной, не соответствующей нормам3. В этом ракурсе голос СМИ развивающих стран звучит как альтернативный, представляющий свою независимую точку зрения.

Первое серьезное исследование, изучавшее исламофобию в Великобритании, проводилось в 1998-2006 гг. За это время были изучены 140 опросов общественного мнения4. Было, в частности, выявлено, что, по мнению британцев, мусульмане «слишком медленно интегрируются в общую культуру, патриотично настроены

1 Serjeant J. Still painful, Sept 11 has few rewards for Hollywood // Reuters.-2011. - 07.09. - Mode of access: http://www.reuters.com/article/2011/09/07/us-sept11-

hollywood-idUSTRE7860PV20110907 [Accessed 06.02.2017.]

2

Downing J., Husband C. Representing race: Racism, ethnicities and media. -L.: SAGE, 2005.

3

Haynes A. Mass media re-presentation of the social world: Ethnicity and «race» // Media studies: Key issues and debates / Ed. by E. Devereux. - L.: SAGE, 2007. - P. 162-190.

4 Bleich E. What is Islamophobia and how much is there? Theorizing and measuring an emerging comparative concept // American behavioral scientist. - Thousand Oaks (CA), 2011. - Vol. 55, N 12. - P. 1581-1600.

по отношению к своей родине, разделяют незападные ценности, что приводит к оправданию терроризма»1.

Аль-Рави отмечает, что в течение трех дней после событий 11 сентября было зарегистрировано 300 случаев притеснения мусульман - вербальных и физических нападений под лозунгом: «Возвращайтесь к себе в страну!»2 Высокий уровень жестокости по отношению к мусульманам сохранялся в течение девяти недель после террористических актов и пошел на спад только после силового вмешательства государства. Дискриминация проявлялась и со стороны властей: 70 мусульман были арестованы без доказательств причастности к экстремистам3.

Аль-Рави указывает, что все изученные фильмы отрицают принятый в Европе подход о «столкновении цивилизаций» Сэмю-эла Хантингтона. Признается различие культур Запада и Востока, однако эти различия, согласно фильмам, не могут служить почвой для международных конфликтов и межнациональной вражды, которая может возникнуть только по политическим причинам.

В статье анализируются шесть фильмов: индийские фильмы «Надежда и немного сахара» (Hope and a little sugar, 2006), «Нью-Йорк» (New York, 2009), «Меня зовут Кхан» (My name is Khan, 2007), пакистанский фильм «Кхуда KaM Лие» (Khuda Kay Liye, 2007), египетский фильм «Ночь кукол» (The baby doll night, 2008) и турецкий фильм «Пять минаретов в Нью-Йорке» (Five minarets in New York, 2010).

Фильм «Надежда и немного сахара» раскрывает культурно-исторический конфликт индусов и мусульман, разворачивающийся на фоне событий 11 сентября. Молодой фотограф-мусульманин Сидики, чьи родители и друзья были убиты в Индии индусскими экстремистами, приезжает в Нью-Йорк. Он влюбляется в девушку из Индии, муж которой погибает в катастрофе 11 сентября. Отец

1 Field C. Islamophobia in contemporary Britain: The evidence of the opinion polls, 1988-2006 // Islam and Christian-Muslim relations. - Abingdon, 2007. - Vol. 18,

N 4. - P. 447-477.

2

Hate crimes up in wake of terrorist attacks // CNN. - 16.09.2001. - Mode of access: http://edition.cnn.com/2001/US/09/16/gen.hate.crimes/ [Accessed 09.02.2017.]

Sherman M.U.S. citizen recalls «humiliating» post-9/11 arrest // Associated press. - 27.02.2011. - Mode of access: http://www.msnbc.msn.com/id/41808706/ns/us_ news-crime_and_courts/t/us-citizen-recalls-humiliating-post-arrest/ [Accessed 09.02.2017.]

убитого молодого человека обвиняет в произошедшем Сидики. Однако его самого избивают американские фанатики, приняв за мусульманина. Вывод фильма звучит из уст возлюбленной Сидики: «Каждый человек в этом мире нуждается в заботе и внимании».

В центре фильма - реакция мусульман-мигрантов на обвинения в терроризме. Все события происходят в двух контекстах: в контексте длительного мусульманско-индусского конфликта и в контексте американской реальности. Жестокость американцев и чинимое ими беззаконие демонстрируют, что экстремизм не имеет отношения к национальности, а является следствием узости взглядов.

В фильме «Нью-Йорк» главными действующими лицами выступают молодой студент Омар и его друзья, семейная пара Майя и Самир. Омар учится в университете в Нью-Йорке. Он успешный студент и принимает активное участие в общественной жизни университета, интегрируется в американское общество.

Во время событий 11 сентября Омар находится в университете. Он видит, с какой ненавистью на него смотрят сокурсники. Студента и его друзей арестовывают. Майя и Самир погибают в тюрьме, а Омара выпускают через семь лет за недостатком доказательств. За эти годы он подвергается пыткам и унижениям. Режиссер фильма также показывает, что тюрьма становится катализатором экстремизма и плацдармом для взращивания террористов. 9000 арабов, попавших в тюрьму после событий 11 сентября, не были напрямую связаны с терроризмом, однако, оказавшись в тюрьме, они стали врагами американского государства. Террористом становится и главный герой фильма.

Третий индийский фильм «Меня зовут Кхан» - подробная хроника событий после 11 сентября, увиденная глазами мусульманина Кхана, страдающего аутизмом. Он женится на индуске Ман-дире и усыновляет ее сына Самира.

Когда происходят террористические акты, Кхан и его жена с ужасом следят за новостями. Они идут на благотворительное богослужение в традиционных костюмах, чтобы почтить память жертв, где их встречают с отвращением. Закира, брата главного героя, избивают, и он сбривает бороду, чтобы не подвергаться оскорблениям, а его жена, носившая хиджаб, снимает его, после того как на улице его срывает незнакомец. Приемного сына главного героя

убивают. Мандира винит в произошедшем Кхана, ведь он мусульманин, и просит его поехать к президенту и сказать: «Меня зовут Кхан, я не террорист».

По пути к президенту Бушу Кхан встречается с другими индусами, которые разорились и вынуждены закрыть свой семейный бизнес. Его арестовывают в результате этой акции, но освобождают, когда его история получает огласку. Фильм заканчивается тем, что президент Обама говорит Кхану: «Ты не террорист», а главный герой показывает фотографию убитого сына и произносит: «Он тоже не был террористом».

Основная тема фильма - события 11 сентября глазами маленьких людей, которые невиновны в произошедших событиях и должны искупать чужую вину.

Фильм «Кхуда Кай Лие» раскрывает тему женской дискриминации в Пакистане и этнической дискриминации в США через истории молодой девушки Мириам, которая живет в Великобритании, и Мансура, музыканта, уехавшего учиться в США.

Мириам влюбляется в молодого британца, но отец заставляет ее вернуться в Пакистан и выйти замуж за дальнего родственника намного старше ее. Мансур встречает в США американку и женится на ней. Пара, принадлежащая к разным культурам, прекрасно находит общий язык. Однако после событий 11 сентября Мансур подвергается нападкам. Вечером по пути домой он встречает индуса, который обвиняет Мансура в терроризме. Местные жители становятся свидетелями конфликта и вызывают полицию. Мансура сажают в тюрьму, во время расследования он получает травму головы, и его, парализованного, депортируют из США.

Турецкий фильм «Пять минаретов в Нью-Йорке» рассматривает внутренние проблемы Турции на фоне событий 11 сентября. Главный герой Хаджи Гюмюс подозревается в радикализме. В Турции предотвращается теракт в синагоге. Гюмюс попадает в тюрьму. Там он встречается с настоящими исламскими радикалами. Он ведет полемику с их идеологом и проигрывает спор.

Параллельно рассказывается история Дэвида Беккера, офицера ФБР из Нью-Йорка, у которого в теракте погибает брат. Он начинает ненавидеть всех мусульман, и у него происходит конфликт с турецким офицером, который находится в США в командировке.

Этот фильм также раскрывает проблемы обычного человека, в жизни которого обстоятельства оказались сильнее его.

В центре сюжета египетского фильма «Ночь кукол» - судьба журналиста Авадиана. Он работает в Египте и влюбляется в еврейскую девушку Лайлу, которая работает на американском телеканале. Они собираются пожениться, но во время съемок военного сюжета Лайла погибает. Авадиан впадает в отчаяние. Вскоре его арестовывают американские военные, так как ему удается заснять жесткость американцев по отношению к гражданскому населению. В тюрьме он подвергается насилию, и американка, женщина-солдат, отрезает ему гениталии. Выйдя на свободу, Авадиан жаждет отмщения. Он становится террористом и готовит взрыв туристического парома.

Эти события описываются на фоне истории Хусама, араба, который живет в США. Он видел террористические акты и со страхом вспоминает события 11 сентября.

Вся ответственность в фильме за сломанные судьбы Авадиа-на и Лайлы, за экстремизм возлагается на неоконсервативную политику США.

Аль Рави замечает, что вышеперечисленные фильмы показывают альтернативную точку зрения на последствия событий 11 сентября в противовес голливудской, которая состоит из стереотипов и лишь провоцирует маргинализацию. Сообщения об арестах и кадры жестокого обращения в тюрьмах имели громкий резонанс в арабском мире: многие режиссеры заимствовали эти сюжеты в своих фильмах [с. 162].

Красной нитью во всех фильмах проходит мотив незаслуженной вины, которую приходится искупать не только мирным мусульманам, но и арабам другой веры, а также индусам. Все герои фильма осуждают терроризм и своим поведением опровергают теорию Хантингтона о столкновении цивилизаций. Единственными ее сторонниками выступают исламские экстремисты и американские неоконсервативные политики. Первые оправдывают свою агрессию геополитическими причинами, притеснением со стороны Америки. Вторые обвиняют ислам в возникшем напряжении между Востоком и Западом.

Режиссеры фильма обращают внимание зрителей на проблемы отдельных людей: американцев, арабов, индусов. Политика ос-

тается на периферии сюжета, однако создатели нескольких фильмов обвиняют администрацию Буша в жестокой политике по отношению к мусульманам в США, а также притеснении арабов в Ираке и Афганистане. В фильмах отражаются и другие межнациональные конфликты: мусульман и индусов, арабов и евреев, конфликты внутри исламского мира.

Особо стоит упомянуть, что все герои испытывают искреннее сожаление о произошедших событиях. Это грусть добрых, маленьких людей, бессильная грусть и грусть злая, требующая возмездия.

Позиция автора состоит в том, что нельзя винить людей за принадлежность к определенной религии или национальности, а также обобщать нацию. Как показано в фильмах, люди разных культур могут найти общий язык, несмотря на разное прошлое, а разная вера не делает их врагами.

Ю.О. Кондрашова

2017.02.004. ПАСКЬЕ Д. ТЕАТРАЛЬНЫЕ ЗРИТЕЛИ: ОБУЧЕНИЕ СОЦИАЛЬНОЙ РОЛИ.

PASQUIER D. Spectateur de theatre: L'apprentissage d'un role social // Sociologie de l'art. - P., 2015. - N 1. - P. 177-192.

Ключевые слова: театр; зрители; актеры; социальная роль.

В статье Доминика Паскье (Национальный центр научных исследований, г. Париж) рассматриваются современные нормы поведения зрителей в театре как следование социальной роли, их соблюдение как выражение уважения к труду актеров, причины и формы отступления от них.

По мнению автора, «большинство культурных практик претерпели десакрализацию и рутинизацию» [с. 179]. И на фоне общего смягчения поведенческих норм, связанных с потреблением культурных благ, современные нормы поведения театральных зрителей выглядят исключением. Так, сегодня получила широкое распространение практика чтения и прослушивания музыки в транспорте; аудиовизуальная культура сосредоточилась в домашних условиях, взаимодействие с ней происходит в условиях телесной раскованности и характеризуется отсутствием концентрации внимания; кинематограф смягчает требования к поведению зрителей; современные музыкальные концерты поощряют слушателей дви-

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.