CC BY
10
определения будущего как неизвестного, неожиданного, неопределимого и непредвиденного, т.е. имеющего все те характеристики, которые подразумевают трансцендентное как то, что «лежит за пределами» или «превосходит» явления нашей жизни с точки зрения времени и действительности. Такое понимание будущего как неизвестного может быть противопоставлено более обозримому будущему как части банальности, обусловленной линейностью времени. В этом смысле Жак Деррида делает различие между «реальным» (absolute) и предсказуемым (the future present) будущим.
В заключение автор делает следующие выводы: во-первых, само понятие трансцендентного подорвано в постметафизическую эпоху, а ее реконцептуализация приводит к некой новой гипер- или посттрансцендентности; во-вторых, будущее эсхатологии («уже. -еще нет») не вписывается ни в одну из них, даже в нечто промежуточное из них.
Связь эсхатологии с трансцендентным является комплексной. С реконцептуализацией трансцендентного как трансимманентного, обнаруживается не/возможность связи эсхатологии с трансцендентным. Связь невозможна в том смысле, что нет никакого радикального или реального трансцендентного, имеющего основания в трансимманентном. Но одновременно - связь возможна в том смысле, что существует некая открытость в пределах трансимманентного, несмотря на то, что отрицается посттрансцендентным (радикально-имманентным). Эта открытость остается «наружной внутренностью», которая ограничивает эсхатологическое предчувствие будущего. Понять эсхатологию в терминах трансимманентного становится возможным после ее реконцептуализации в менее явных, более прелиминарных и обтекаемых терминах. Несмотря на это, новое понятие эсхатологии все еще может играть значительную роль в нашем мире (с. 14).
Р. С. Гранин
2017.02.002. МАРШАЛЛ Г. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С РЕЛИГИОЗНЫМИ ОБЩИНАМИ ПО ВОПРОСАМ ИЗМЕНЕНИЯ КЛИМАТА: ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ОБЗОР И ПОЯВЛЯЮЩИЕСЯ НАРРА-ТИВЫ.
MARSHALL G. Communicating with religious communities on climate change: Research overview and emergent narratives // The journal of
interreligious studies. - Newton, 2014. - N 19. - Mode of access: http://irdialogue.org/wp-content/uploads/2016/08/Communicating-with-Religious-Communities-8.14-FINAL.pdf (last download: 30.12.2016).
Ключевые слова: экология; изменение климата: религия; религиозная этика; экологическое сознание; социальная отвествен-ность; религиозное сознание; межрелигиозный диалог; нарратив; христианство; ислам; иудаизм; индуизм; буддизм.
Социологические исследования показывают, что подавляющее большинство последователей разных религий не считают важной проблему глобального изменения климата. Анализируя социокультурные и психологические причины этого феномена, автор утверждает, что, несмотря на такие оценки, именно верующие люди по ряду причин призваны занять передовую позицию в борьбе с экологическим кризисом, а учитывая, что отношение к изменению климата определяется ценностями, идентичностью и транслируемыми в социуме нарративами, религии могут существенно способствовать привлечению широкого общественного внимания к этой тематике. Изменение климата влияет на самые бедные и незащищенные слои населения, а также на жизнь будущих поколений. Верующие люди должны осознать важность этого вопроса как одной из основных этических проблем нашего времени и действовать в соответствии с моральными нормами своих религий для улучшения ситуации. Религиозная вера дает возможность переосмыслить проблему изменения климата в контексте выработки общих этических принципов, которые могут распространяться поверх политических и культурных границ.
Климатические изменения описываются в секулярном дискурсе, использующем научный язык и оперирующем такими категориями, как уровень личного потребления и политические интересы. Вместе с тем в условиях существенной роли религии по всему миру, очевидно, что решение экологических проблем требует привлечения к природоохранной деятельности религиозных общин. В этом контексте особенно важной становится выработка общего, основанного на религиозных ценностях языка, который позволил бы верующим разных духовных традиций совместно отвечать на экологические вызовы современности. На основании проведенных социологических опросов среди последователей христианства, ис-
лама, иудаизма, индуизма и буддизма автор выделяет четыре основных нарратива, которые могут быть использованы для мобилизации верующих при решении экологических проблем: «1. Природный мир является драгоценным даром. Забота о природе является актом богопоколонения. У нас есть священная обязанность заботиться о земле и быть ее стюардом». 2. Изменение климата представляет собой моральный вызов. Изменение климата вредит малоимущим и уязвимым группам населения. Мы должны быть великодушными и заботиться о них. Нашей обязанностью является сохранение наследия наших предков и обеспечение достойного будущего для наших детей. 3. В природном мире существует божественный баланс. Изменение климата нарушает этот естественный баланс. Изменение климата является посланием, указывающим, что что-то не так. Принимая меры по изменению климата, мы можем восстановить естественный порядок вещей и баланс. 4. Изменение климата является нарушением божественной воли или Его плана. Действуя для решения проблемы изменения климата, мы можем приблизиться к Богу, углубить нашу веру и стать более праведными людьми. Будучи ближе к Богу, мы можем более эффективно противодействовать изменению климата».
Г. Маршалл анализирует эти нарративы и специфику употребления отдельных терминов, а также рассматривает вопрос об их эффективности для последователей разных религий. Например, для индуизма и буддизма особенно важны идеи божественного или космического порядка во вселенной, взаимосвязанности человечества и природы, тогда как язык, предполагающей наличие Творца и заботу о сотворенном Им мире, не находит существенного отклика. В заключение автор обосновывает особую важность и актуальность работы по повышению уровня экологического сознания среди ин-дуистов, мусульман и евангелистов США, последние из которых имеют существенное политическое влияние.
С.В. Мельник
2017.02.003. ЛЕБНЕР Э. АНТРОПОЛОГИЯ СЕКУЛЯРНОСТИ ВНЕ СЕКУЛЯРИЗМА.
LEBNER A. The Anthropology of secularity beyond secularism // Religion and society. - Omaha, 2015. - Vol. 6, N. 1. - P. 62-74.
