CC BY
11
лама, иудаизма, индуизма и буддизма автор выделяет четыре основных нарратива, которые могут быть использованы для мобилизации верующих при решении экологических проблем: «1. Природный мир является драгоценным даром. Забота о природе является актом богопоколонения. У нас есть священная обязанность заботиться о земле и быть ее стюардом». 2. Изменение климата представляет собой моральный вызов. Изменение климата вредит малоимущим и уязвимым группам населения. Мы должны быть великодушными и заботиться о них. Нашей обязанностью является сохранение наследия наших предков и обеспечение достойного будущего для наших детей. 3. В природном мире существует божественный баланс. Изменение климата нарушает этот естественный баланс. Изменение климата является посланием, указывающим, что что-то не так. Принимая меры по изменению климата, мы можем восстановить естественный порядок вещей и баланс. 4. Изменение климата является нарушением божественной воли или Его плана. Действуя для решения проблемы изменения климата, мы можем приблизиться к Богу, углубить нашу веру и стать более праведными людьми. Будучи ближе к Богу, мы можем более эффективно противодействовать изменению климата».
Г. Маршалл анализирует эти нарративы и специфику употребления отдельных терминов, а также рассматривает вопрос об их эффективности для последователей разных религий. Например, для индуизма и буддизма особенно важны идеи божественного или космического порядка во вселенной, взаимосвязанности человечества и природы, тогда как язык, предполагающей наличие Творца и заботу о сотворенном Им мире, не находит существенного отклика. В заключение автор обосновывает особую важность и актуальность работы по повышению уровня экологического сознания среди ин-дуистов, мусульман и евангелистов США, последние из которых имеют существенное политическое влияние.
С.В. Мельник
2017.02.003. ЛЕБНЕР Э. АНТРОПОЛОГИЯ СЕКУЛЯРНОСТИ ВНЕ СЕКУЛЯРИЗМА.
LEBNER A. The Anthropology of secularity beyond secularism // Religion and society. - Omaha, 2015. - Vol. 6, N. 1. - P. 62-74.
Ключевые слова: секуляризм; секуляризация; религия; политика; антропология; этнография; светское государство; философия человека; современность; Т. Асад; Ч. Тейлор.
По мнению ряда специалистов, исследования в области изучения секуляризма, несмотря на значительное число выходящих публикаций, в последние годы содержат мало инноваций. Секуля-ризм, указывает автор, в первую очередь рассматривается как закрепленная в национальных государствах политическая доктрина, которая предполагает разделение между религией и политикой, при этом существуют различные модели секуляризма: французская, индийская, американская, турецкая и пр. Согласно одной из общепризнанных позиций, секуляризм имеет христианские (протестантские) богословские основания, и он более связан с категориями контроля и ограничений, чем со свободой вероисповедания. На практике секуляризм так и не смог поместить религию вне политики, не удалось ему и быть толерантным и обеспечить равное справедливое отношение к разным религиям (с. 62-63).
Исследователь Дж. Казанова указывает, что при осмыслении соотношения секулярности и современности нужно различать три феномена: процесс разделения сфер (политики от религии, экономики от науки; общественной от частной жизни); снижение в обществе уровня религиозной веры как следствие модернизации и прогресса; изгнание религии в частную сферу и ее маргинализация. Автор анализирует этот подход и указывает, что некоторые его положения являются дискуссионными. Так, можно согласиться и исторически доказать лишь первый тезис, согласно которому дифференциация сфер жизни общества породила современность (с. 64-65).
По мнению Э. Лебнер, одним из путей преодоления кризиса в исследованиях секулярности, является перенос внимания с вопроса о государстве и его институтах на более широкий круг тем. В этом контексте весьма полезной оказывается концепция секулярности Т. Асада, который представляет светскость как область этнографического исследования. Т. Асад рассматривает понятия секулярного, секуляризма и секуляризации как связанные, но в то же время как семантически отличные категории. Секулярность означает для Т. Асада дискурсивную формацию, область мысли, которая исторически развивалась в некотором удалении от вопросов государственного управления, однако впоследствии сделала возможной се-
куляризацию и секуляризм. В этом контексте, указывает автор, «концепция секулярности Т. Асада позволяет выйти за пределы секуляризма» (с. 71). Э. Лебнер анализирует перспективы подхода Т. Асада в осмыслении антропологии, политического секуляризма, государственной политики и других тем (с. 66-68).
Э. Лебнер утверждает, что секуляризм не может рассматриваться лишь как отвлеченная концепция, описывающая взаимодействие государства и религиозных институтов, но это понятие характеризует и обстоятельства повседневной жизни миллионов людей в светских государствах Запада и других странах мира. Автор рассматривает концепцию секуляризации Ч. Тейлора, согласно которой тезис о неизбежном вырождении религии в условиях модернизации обществ является ошибочным, тогда как современность и секуляризация находятся в существенно более сложных взаимоотношениях. В этом в контексте Э. Лебнер рассматривает в том числе проблемы уникальности Запада, взаимоотношений религий и эксклюзивного гуманизма, моральных и духовных аспектов современности (с. 68-71). В заключение, в связи с рассмотренными концепциями секулярности, автор предлагает ряд идей по расширению области антропологических и этнографических исследований (с. 71-72).
С.В. Мельник
2017.02.004. ТАНАБЕ Дж. БУДДИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СТАБИЛЬНОГО БУДУЩЕГО.
TANABE J. A Buddhist philosophy of the human mind for a sustainable future // Eubios: Journal of Asian and international bioethics. - Christ-church, 2016. - Vol. 26, N. 2. - P. 37-44.
Ключевые слова: этика; достоинство; буддизм; диалог; мир; сознание; будущее; счастье.
Дж. Танабе отмечает, что истоки таких проблем, как социальная несправедливость, конфликты между отдельными коллективами, те или иные формы насилия и др., на самом деле кроются в недрах человеческого сознания. Хотя нельзя целиком отбрасывать так называемые внешние факторы, по своей природе указанные проблемы носят эпистемологический характер. Предмет эпистемо-
