CC BY
30БОСТОНШИНОСЙ-АРХЕОЛОГИЯ-ЛЯСИЕОЬОСУ
4-♦
УДК 739.2 (575.3) (09)
ЗОЛОТЫЕ СЕРЬГИ С МОГИЛЬНИКА КСИРОВ
КАЛАНДАРОВА О. И., Институт истории, археологии и этнографии им. А. Дониша
Серьги представляют собой украшения, характерные для всех исторических эпох. Их частое присутствие в археологических памятниках Таджикистана позволяет считать данные изделия важным археологическим источником.
В связи с этим немаловажен подбор материала изготовления. Металл, особенно золото, согласно мифологии древних иранских народов олицетворял верхнюю небесную сферу. Золото выступало как символ солнца, стихии света, небесного огня, верхнего божества и мужского начала, а серебро связано с луной [26,76].
В результате археологических раскопок проводившихся в 1978 году в могильнике Ксиров были, найдены золотые серьги в виде летящих петушков. Напомним, что могильник Ксиров (II в. до н.э. - II в. н.э.) находится в 4 км от кишлака Гумсу (Дангаринский район Хатлонской области Республики Таджикистан). Было вскрыто семь курганов, из них два в юго-восточной и пять в юго-западной группе могильника. Диаметр насыпей курганов колеблется от 3,5 до 7м, высота насыпей 10-25 см. В кургане № 5 юго-восточной группы был обнаружен скелет девушки 15-16 лет. Здесь были найдены золотые серьги в виде фигурок летящих петушков [8,133]. Крылья выполнены напайкой трех рядов плетенки, поверх золотых листков, вставленных в щели, проделанных в полых тельцах птиц. Таким же образом, закрепленные пластинки, образующие оперение хвоста, выполненного в той же технике, что и крылья. У основания крыльев и хвоста -поперечные ряды плетенки. Гребешки представляют собой продолжения тех же листков, на которых формовано тельце птиц. Ноги птиц, вырезанные также из плоских золотых листков, соединены с тельцем посредством муфточек необходимых, по всей видимости, для увеличения площади при напайке. Проушное кольцо проходит сквозь верхний из двух небольших барабанов-катушек, напаянных перпендикулярно один к другому между крыльев птиц. Для изображения глаз, окаймления бородки, а также для орнаментации и отделки верхнего края нижнего барабана использована тонкая крученая проволока. Проволочные подвески с жемчужиной и с завершением в виде лунницы спускались от места крепления крыльев (две) и из клюва птиц (одна) (таб.1.1) [9,108].
Самые ранние ювелирные украшения с образом петуха прослеживается на щитке перстня из Тулхарского могильника с территории Южного Таджикистана (II в. до н.э. - II в. н.э.) (таб.1.2) [14,122].
Из этого же памятника можно уловить элементы крыльев петуха на золотых серьгах. Серьги фигурные, на лицевой стороне, имеется симметричная система гнезд различных очертаний и размеров, образованных тонкими припаянными полосками. Центральное место занимает относительно крупное овальное гнездо, в котором закреплена, сильная выпуклая вставка из известняка белого цвета. По бокам от неё имеется по шесть гнезд, располагающихся парами в верхних и средних рядах. Они неправильных округлых очертаний в нижних же вытянутые изогнутые заостряющиеся к концу. Вставки во всех гнездах бирюзовые. К верхней части пластины над центральным гнездом, припаяна короткая трубочка изображающая шею птицы и в то же время служащая для закрепления головки. Наружные края пластинки украшены сложносоставной зернью: на относительно крупных шариках напаяны в виде пирамидки. Мелкозернью украшены также края гнезд, примыкающих трубочки. На обратной стороне пластинки, внизу имеются четыре небольших кольца-по краям хвоста и по одному на конце каждого крыла. К ним прикреплены цепочки, заканчивающиеся подвеской, состоящей из маленькой бусины и колпачка в форме цветка (таб.1.3). А. М. Мандельштам полагает, что настоящая серьга имитирует образ петуха [14, 234].
С магическим культом петуха связана бронзовая булавка-шпилька из Куркатского склепа (ГУ-У! вв.) (Спитаменский район, Согдийская область, Республика Таджикистан). Фигурка петушка отражена на навершии изделия. Четко переданы детали гребешка, крыла, бородки. Глаз вписан в кружок, клюв раскрыт, шея вытянута, хвост показан в виде торчащего пера (таб.1.4) [15, 345].
Изображение петуха встречается также на перстнях-печатях сасанид-ского времени, хранящихся в Эрмитаже. На одном из них - петух, идущий влево, на другом - над спиной петуха изображен полумесяц рогами вверх, а в клюве у него - скорпион (Борисов, Луконин,1963,с.19).
В этнографических материалах Таджикистана ХК-ХХ вв. образ петуха встречается в изящном ожерелье таджиков Согдийской области в украшении «мургак» (таб.1.5) [22,67].
В общих чертах роль перечисленных изображений петуха вполне понятна: он должен принести пользователю (владельцу) предметов здоровье, изобилие, всяческие блага, вплоть до бессмертия (долгую жизнь). Показательно, что подобные представления о петухе бытовали и бытуют у народов не только разных стран, но и в самые разные исторические эпохи.
Петух активный участник мифов Древнего Рима, Греции, Китая и славянских племен. Причем форма и художественные образы мифов о петухе
разных народов таковы, что в пору говорить об общем центре происхождения этих мифов на ранних этапах истории человечества.
Семантика образа петуха рассмотрена в работе А. К. Мирбабаева. Опираясь, на археологические и этнографические исследования А. К. Мирбабаев сделал вывод, что петух был связан с божествами утренней зари и солнца, а также с оплодотворяющей и очищающей силой солнца [15,453].
Истоки культа петуха ведут нас в Древний Рим. Круг идеологических представлений о петухе здесь был широк. Его использовали в гаданиях, предсказаниях погоды [16,345].
Культ петуха тесным образом связан с подземным миром. В Древней Греции петух, выступал как хтоническая птица: он был посвящен Аскле-пию как образ целительной смерти возрождения [21,234].
Представление о петухе как о борце с нечистой силой характерно для многих индоевропейских народов. В «Бундахишн» мы читаем: «Петух создан для борьбы с лиходеями и колдунами; ...он, так же как собака является помощником Послушания против дэвов» («Бундахишн»Х!Х) [23,87].
В зороастризме петух - птица Сроша, божества послушания и дисциплины. Поэтому он даже сам иногда изображается в виде птице-человека, жреца с петушиным туловищем, исполняющего культовые действия (Яшт ХУШ;4).
По авестийским представлениям петух стережет дом праведного зоро-астрийца, борется с вялым, бледным длинноруким Бушьястой-демоном сна, лени, нечистой силы. В «Видевдате» мы читаем: .«Петух возвышает голос (встречая) могущественную зарю: «Воспряньте о люди! Иначе придет к нам длиннорукий Бушьяста, который усыпляет все живые творения, едва они проснутся засветло, (говоря) «поспи еще человек, еще не время». Взвывает огонь: «На помощь! Землепашец, разводящий скот, встань, надень свои одежды, вымой руки, достань дров, принеси их сюда, чтобы я снова запылал»...[И тогда] друг говорит другу, а они покоятся на подушках: «Проснись, это он [петух] будит нас» (фарград ХУШ). Поэтому содержание и кормление петуха в «Авесте», считается одним из наиболее богоугодных дел [18, 27].
В «Авесте» говорится: «петух чувствуя лучи солнца становится беспокойным и издает звуки, как бы говоря: «Эй, люди! Вставайте, воспевайте Ашу который проглатывает «девов». Петух говорит: «Никогда не будь пассивным в трех работах или в трех помыслах: благомыслии, благосло-вии и благодеянии. В то же время отворачивай лицо от трех плохих деяний: плохих мыслей, плохих слов и плохих дел» («Авеста» ХУШ. 12).
В «Авесте» упоминается целый легион добрых, благих существ, куда причислены птицы - Каршинтар, Самру и другие. Образ петуха в «Авесте» связывают с оплодотворяющей и очищающей силой солнца - с хвар-ной или фарном. По зороастрийскому учению, у человека есть не только
душа. У души есть ангел - хранитель, который появляется до рождения человека и считается вечной субстанцией. Это так называемые фраваши - в «Авесте», а таджикском языке - фаришта [24,134].
Они повсюду сопутствуют человеку, невидимо витая над своим избранником. Однако видимым символом хварна династии Каянидов в прошлом был сокол, орел, петух, павлин. Когда Йима - первый легендарный царь Ираншахра, предался лживым поступкам, от него отлетел хфар-на - птица его судьбы и он потерял царство. В источнике говорится: Когда же это, лживое, Неистовое слово Он взял себе на ум, То отлетело зримо От Йимы Хварно птицей. Когда увидел Хварно Летящем птицей прочь Великолепный Йима, Владетель добрых стад, Побрел тогда уныло Он, от врагов спасаясь, Скрываясь по земле («Яшт» Х!Х,34).
В «Шахнаме» Фирдоуси пение петуха воспринимается как начало времени. Легендарному царю Кайкобаду снятся два сокола, увенчивающие его царским венцом, подобным луне [25,140]. Петушки из Ксирова, также несут в своем клюве лунницы.
Петух считался символом легендарного Сиявуша. Согласно мифам, Сиявуш был убит в Бухаре и похоронен в местности «Кахфурушон». По рассказам бухарцев, жители города и поныне, до наступления Навруза, ставят свечи на могиле Сиявуша. По сообщениям Наршахи, «тысячи лет назад зороастрийские жрецы почитали эту местность и каждый год в день Навруза до восхода солнца в честь памяти Сиявуша на мазар приносили в жертву петуха» [17,37].
Петух в мировоззрении древнего населения Бактрии-Тохаристана и Согда тотемно-магическая птица и несёт двойную нагрузку положительную и отрицательную. С одной стороны, его крик прогоняет нечистую силу и вредоносные ночные призраки, с другой стороны петух сам может навлечь беду, если не соблюсти некоторые обязательные условия. Нельзя долго держать одного и того же петуха его обязательно нужно через год другой зарезать, иначе непременно случится несчастье в доме (пожар), в семье (болезни) с хозяином (смерть) [16, 564].
Народы Средней Азии еще с древних времен считали петуха священной птицей [17, 30]. Он относился к «солнечной птице» и связывался с идеей плодородия.
У древнего населения Бактрии-Тохаристана и Согда не только птицы, но их перья и крылья могли заменить хварна. Отголоски данного культа сохранились до наших дней. Изображение петуха и павлина, можно наблюдать на «сузане», а также на головных уборах таджиков и узбеков прослеживается орнамент крыльев фазана и петуха. Тус - тупи означает фазан (петух) - тюбетейка [7,127]. Таджики олицетворяют тюбетейку с семейным благополучием и благосостоянием «тупи нишони давлат аст» «тюбетейка - символ богатства». Существует поверье, что если подросток садился кушать не надев тюбетейки считалось, что «фариштаи сарат мепарад» - «голову покинут духи».
Роль образа петуха в традиционной культуре таджиков многогранна. Истоки его почитания уходят в древность и насчитывают не одно тысячелетия доказательством этого, помимо археологических материалов, могут служить этнографические источники. Петух являлся обязательным элементом, религиозно-мифологических систем многих этносов Центральной Азии и имел разнообразные функции.
Образ петуха представлен в таджикских сказках, в них он нередко принимает антропоморфный облик и даже обладает даром человеческой речи. У таджиков существуют поверья и приметы связанные с образом петуха. Эту информацию собрал К. А. Иностранцев, например: считалось, что когда петух кричал преждевременно, это бывает из желания устранить беду, надвигающуюся на этот дом. Или петух много прыгал на подушке или ложе хозяина дома, то хозяин достигает славы и известности [11, 88].
У горных таджиков существовало поверье, что петух, мог обнаружить то место где под снежной лавиной были засыпаны люди, которых иногда можно было спасти. Н. Л. Кисляков отмечает:«что на место где произошел снежный обвал жители приносили петуха и ходили за ним взад и вперед, а он своим криком указывал соответствующее место»[13, 264].
Сакральность петушиной крови проявляется в шугнанском обряде очищения котла, при котором после похорон покойников в котле неизменно варили и петуха [2,198]. Кровь полученная из гребешка петуха, используется в Бартанге для лечения некоторых болезней, например ангины.
В Худжанде имело широкое распространение обряд «хуни кардан» т.е. «окропление кровью», когда возле больного или слаборазвитого ребенка, подверженного малярии и другим болезням, резали петуха и его кровью окропляли тело больного, а самого петуха погребали по всем правилам погребального обряда [20,32].
Образ петуха присутствовал в поминальных обрядах населения Западного Памира. Иногда этот обряд назывался «закланием жертвенного петуха». Очистительную жертву петуха - обезглавливает «хотам». В кишлаке Бардара информанты рассказывали: «обезглавленную птицу бросают в то место, где лежало тело умершего в доме, она крыльями поднимает пыль,
разбрызгивает кровь и тем самым очищая место от скверны» [12, 213]. «Когда петух не падает признаков жизни «хотам» кладет в кипящий котел, затем вытаскивает его и снова кладет в котел, но с противоположной стороны. Через некоторое время птицу достают из воды и несут к месту, где лежал покойник. Держа его за лапы он следил за тем, чтобы вода стекала и тем самым очищала их от нечистоты трупа. После окончания обряда, петуха бросали подальше от дома и он становился добычей для зверей. С жертвенным петухом из дома выходит вся скверна, поэтому его ни в коем случае нельзя употреблять в пищу» [3,103].
Особое отношение к петуху и запрет связанный с употреблением в пищу его мяса, сохранились до наших дней. На территории Южного Таджикистана население, которое читает «намаз», воздерживаются от употребления мяса как жертвенного петуха, считая это грехом [3,109].
У иранских народов считалось большим грехом убить петуха, а белого петуха вовсе запрещалось убивать, он приравнивался к ангелам [19,307]. Если же возникала острая необходимость в крови или мясе петуха, то убивать можно было такого, который не кричит, но перед этим нужно было прочитать молитву из Корана. Кровь была особенно священна.
Влияние магического культа петуха ощущается и в представлениях славянских народов. Образ петуха в представлениях древних славян являлся вещей птицей и наделялся способностью противостоять нечистой силе. «Петух поёт - значит, нечистой силе темной пора пришла!»-говорили в народе, твердо веря, что с вечера до «первых петухов» положено бродить на земле всякой нежите.Они считали петуха надежным оберегом от черта и любой нечистой силы, поэтому старались завести во дворе петуха по ярче и поголосистее [6, 58].
Подобные представления о культе петуха обнаружены у узбеков. В Хорезме принимали решительные меры, когда петух пел не вовремя. В течение трех дней надо было надрезать гребень, а если это не помогало, то его резали [20, 89].
У русского народа петух почитался как символ плодородия. Он был одним из «участников» свадебного обряда. Из петуха готовили ритуальное блюдо для празднования свадьбы [6, 456]. Эту же традицию готовить свадебное блюдо из петуха можно проследить и у узбеков. В Хиве петуха вручают жениху перед выездом за невестой, или вареного петуха специально для жениха привозят в его дом родня невесты [20,123].
В Китае петух олицетворяет мужское начало, смелость, благожелательность и верность. Своим громким пением эта птица созывает Богов и заявляет о своей силе. Китайская легенда говорит о том, что петух одолжил дракону свои роскошные рога, когда тот собирался идти к Будде, мол: ты и так красивый, а у меня на голове пусто. По возвращению дракон решил не отдавать рога и скрылся на дне реки. Естественно петух не смог
до него добраться и стал кричать ку-ка-ре-ку, что по-китайски «Братец дракон, отдай мои рога» [6, 456].
В Исфагане петуха, как стража и носителя космического духа поместили на вершине одной из угловых башен медресе XVII в. Петух одно время служил там флюгером, а с другой стороны в день по несколько раз, в зависимости от положения солнца на горизонте, покрикивал и призывал людей на молитву.
Таким образом, петух в мировоззрении древнего населения Таджикистана-это тотемно-магическая птица, чей образ несет двойную нагрузку-положительную и отрицательную. С одной стороны, его крик прогоняет нечистую силу и вредоносные ночные призраки, с другой- петух сам может навлечь беду, если не соблюсти некоторые обязательные условия. Нельзя долго держать одного и того же петуха, его обязательно нужно через год другой зарезать, иначе непременно случится несчастье в доме (пожар), в семье (болезни) с хозяином (смерть) [16, 234].
Таблица 1. 1
Могильник Ксиров II в. до н.э. - II в. н. э, 2 - 3. Тулхарский могильник II в. до н.э. - II в. н.э., 4. Куркатские склепы ^-У! вв., 5. Ожерелье ХГХ-ХХ вв.
ЛИТЕРАТУРА
1. Авеста в русских переводах (1861-1996). Ред., прим., справочный раздел И.В. Рака. -СПб.: «Журнал Нева», «Летний Сад», 1998. - 480 с.
2. Андреев М.С. Таджики долины Хуф (верховья Аму-Дарьи). Монография / М.С. Андреев. - Сталинабад: Изд-во АН ТаджССР, 1953. - Вып.1. - 247 с. - (Труды ИИАЭ. Т.7: Материалы к изучению культуры и быта таджиков).
3. Бабаева Н. Б. Древние верования горных таджиков южного Таджикистана в похоронно-поминальной обрядности (конец XIX - начало XX века). / Н.Б. Бабаева -Душанбе: Дониш, 1993. - 233с.
4. Беленицкий А.М. Монументальное искусство Пенджикента: Живопись, скульптура. Монография / А.М. Беленицкий. - М.: Искусство, 1973. - 68 с.- («Памятники древнего искусства»).
5. Борисов А.Я. Сасанидские геммы. Монография / А.Я. Борисов, В.Г. Луконин - Л.: Изд-во ГЭ, 1963. - 224 с.
6. Винокурова И.Ю. Пернатое царство в мифологических представлениях вепсов / И.Ю. Винокурова // Фольклористика Карелии. - Петрозаводск, 1998. - С.45-58.
7. Григорьев В.Г. Тус-тупи/ В.Г. Григорьев // Искусство. - 1957. - №1. - С.127-130.
8. Денисов Е.П. Раскопки могильника Ксиров в Дангаринском районе в 1978 году/ Е.П. Денисов // АРТ. - Душанбе: Дониш, 1984. - Вып. XVIII (1978 г.).- С. 131-139.
9. Древности Таджикистана. Каталог выставки / Отв. ред. Е.В. Зеймаль. - Душанбе: Дониш, 1985. - 344с.
10. Зороастрийские тексты. Суждения Духа разума («Дадестан-и Меног-и храд»). Сотворение основы («Бундахишн») и другие тексты. - М.: Изд. фирма «Вост. лит.», 1997. - 352 с.
11. Иностранцев К.А. Материалы для культурной истории Сасанидской Персии. / К.А. Иностранцев //ЗВОРАО. - т.18. - 103с.
12. Каландаров Т.С. Шугнанцы. Историко-этнографическое исследование. / Т.С. Каландаров - М.: Изд-во ИЭА РАН, 2004. - 478с.
13. Кисляков Н.А. Материалы по древним верованиям горных таджиков./ Н.А. Кисляков // Страны и народа Востока. Средняя и Центральная Азия (География, этнография, история) - М.: ГРВЛ, 1989, - Вып^У! - С.249 - 267.
14. Мандельштам А.М. Кочевники на пути в Индию/А.М. Мандельштам // МИА. - М.-Л.: Наука, 1966. - Вып. 136. - 545 с. - (Тр. ТАЭ Ин-та археологии АН СССР и Ин-та истории им. А. Дониша АН ТаджССР, т.У).
15. Мирбабаев А.К. Дахмаки Курката: раскопки и исследования/ А.К. Мирбабаев // Материальная и духовная культура Уструшаны. Древняя Уструшана: города, их локализация и хронология. - Душанбе: ООО «Ому», 2003. - С. 267-562. -(Материальная культура Уструшаны, вып. 7).
16. Мифы народов мира. - М.: Сов. Энциклопедия, 1987. - Т.2. - 541с.
17. Наршахи. История Бухары. - Ташкент. 1897. - 234 с.
18. Погодин А. Религия Зороастра. Монография /А. Погодин. - СПб.: Тип. О.Н. Поповой, 1903. - 147 с.
19. Садех Хидоят Найрангистан. / Переднеазиатский этнографический сборник. - М., Наука: - 1958. - 456с.
20. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. Монография / Г.П. Снесарев. - Л.: Наука, 1969. - 345с.
21. Топоров В.Н. Мусульманская мифология. Монография / В.Н. Топоров // Мифы народов мира. - М.: Наука, 1992. - Т.2. - 679с.
22. Чвырь Л.А. Таджикские ювелирные украшения: (Материалы к историко-культурному районированию Таджикистана). Монография / Л.А. Чвырь. - М.: ГРВЛ, 1977. - 144с.
23. Чунакова О.М. Книга деяний Ардашира сына Папака (Транскрипция текста, перевод со среднеперсидского, введение, комментарий и глоссарий О.М. Чунаковой) (ППК, LXXVII) М.: Наука, 1987. - 163с.
24. Фрай Р. Наследие Ирана. Монография / Р. Фрай. - М.: Изд-во Вост. лит., 1972. -256с.
25. Фирдауси А. Шахнаме. Том I: От начала поэмы до сказания о Сухробе / А. Фирдауси. Изд. подг. Ц.Б. Бану, А. Лахути, А.А. Стариков. - М.: Изд-во АН СССР, 1957. - 675 с.
26. Якубов Ю.Я. Роль золота в мифологии и верованиях таджиков / Ю.Я. Якубов //Древнейшие этапы развития горно-геологических знаний в Средней Азии (Тез. докл. семинара 21-24окт. 1991г., г. Душанбе). - Душанбе: Дониш, 1991. - С.67-68.
ЗОЛОТЫЕ СЕРЬГИ ИЗ МОГИЛЬНИКА КСИРОВ
В статье рассматривается символ петуха на ювелирных украшениях. Истоки сюжета прослеживаются на территории Центральной Азии. В статье добавлены некоторые данные и наблюдения, позволяющие уточнить существующие представления о культе петуха в ювелирных украшениях. Петух в мировоззрении древнего населения Бактрии-Тохарстана и Согда тотемно-магическая птица и несёт двойную нагрузку положительную и отрицательную. С одной стороны, его крик прогоняет нечистую силу и вредоносные ночные призраки, с другой стороны петух сам может навлечь беду, если не соблюсти некоторые обязательные условия. Образ петуха был связан с божествами утренней зари и солнца, а также с оплодотворяющей и очищающей силой солнца.
Ключевые слова: Центральная Азия, ювелирные украшения, семантика, солнце, символ, петух, Бактрия-Тохаристан, Согд.
ГУШВОРА^ОИ ТИЛЛОЙ АЗ ГУРИСТОНИ КСИРОВ
Дар ин макола намоди хурус дар руи чавохирот хаккокй шудааст, баррасй мешавад. Решахои ин сужаро метавон дар каламрави Осиёи Марказй ба му-шохида гирифт. Дар макола баъзе арком ва мушохидоте илова шудаанд, ки барои равшан шудани тасаввуроти мавчуда дар мавриди парастиши хурус дар чавохирот имкон медиханд. Хурус дар чахонбинии чамъияти бостонии Бохтар-Тахористон ва Сугд парандаи тотемии чодуиест, ки бо худ намоди мусбат ва манфиро хамл мекунад. Аз як су садои у гуиё рухи шайтонй ва шабахи зарарова-ри шабро аз байн барад, аз суи дигар хурус худ метавонад дарди сар эчод намояд, дар сурате, ки бархе шароити хатмиро риоят накунад. Тасвири хурус бо сапеда-дам ва хуршед ва хамчунин бо кудрати борваркунанда ва поккунандаи хуршед дар иртибот буд.
Калидвожах,о: Осиёи Марказй, цаво^ирот, семантика, офтоб, намод, хурус, Бохтар-Тахористон, Сугд.
GOLD EARRINGS FROM THE KSIROV BURIAL GROUND
The article deals with the symbol of an roaster on the jewelry. The origins of story can be traced the territory of Central Asia. The article added some date and observa-
tion, helps to clarify the existing ideas about the cult of the roaster in jewelry. Rooster in worldview of the ancient population of Bactria-Tokharistan and Sogd totem-magical bird and carries o double load of positive and negative. On the one hand his scream drives away evil spirits and harmful night ghosts on the other hand the rooster itself can bring trouble if some prerequisites are not met. The image of a rooster was associated with the deities of the morning dawn and the sun, and also with the fertilizing and cleansing power of the sun.
Key words: Central Asia, jewelry, symbol, roaster, sun, Bactria-Tokharistan, Sogd, semantics.
Сведения об авторе: Каландарова Олия Искандаровна-научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии им. А. Дониша. Тел.: (+992) 93-462-94-21, E-mail: lola-kalandar @ bk. ru
Information about the author: Kalandarova Oliya Iskandarovna-researcher Donish Institute of history, archeology and ethnoqraphy. Dushanbe Rudaki street 33. Tel.: (+992) 934629421, Email: lolakalandar @ bk. ru
