CC BY
56БОСТОНШИНОСИ-АРХЕОЛОГШ-ЛЯСНЛЕОЬОСУ
4-♦
УДК- 902.7 (575)
КУЛЬТ ЛЯГУШКИ В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ НАСЕЛЕНИЯ БАКТРИИ-ТОХАРИСТАНА И
СОГДА
КАЛАНДАРОВА О. И., Институт истории археологии и этнографии имени А. Дониша
Изображение лягушек является уникальным для Таджикистана, так как известно не много подобных сюжетов в нашем регионе. Впервые подвеска золотой лягушки обнаружена в 90-х годах Х1Хв. в Шахристане. П.С. Скворовскому начальнику Ура-Тюбинского пристава, местным жителем была продана золотая фигурка лягушки. Так, ювелирное украшение попало в Туркестанский кружок любителей археологии [16,12].
В могильнике Туп-хона 1-111вв. (Гиссарский район) в ходе археологических работ найдена фаянсовая подвеска в виде лягушки на овальном диске, всю поверхность которой занимает рельефная фигурка лягушки. Её задние лапки, поджаты, передние вытянуты, на спине три ряда продольных бугорков (рис.1.1) [8,234].
Фигурка лягушки в виде амулета обнаружена в дахмаке 2 Куркат-ских склепах. Фигурка объемная из египетского фаянса, на подставке эллипсовидной формы. Четко выделена голова, глаза, рот и конечности. Бугорки на спине лягушки заштрихованы поперечными и косыми линиями. Канал отверстия направлен вдоль туловища фигурки (рис.1.2) [11,234].
Культ лягушки представлен на агатовом амулете-подвеске из Ёр-кургана 111-1вв. (Узбекистан) фигурка миниатюрная, изящная [17,56].
Фигурка лягушки отмечена на бронзовом амулете из могильника Санглох. По замыслу и трактовке амулет из Санглоха идентичен с фрагментами глазурованной керамики из Бинкета Х-Х11вв. (Узбекистан), лягушка изображена на дне чаши. Разумеется, мастер выполнял чей-то заказ, помещая на дно чаши изображение; знал о нем и заказчик, но предназначено оно было явно не для просмотра, пусть даже кратковременного. По всей видимости, изображение на чаше было связано с религиозно-мифологическими представлениями образа лягушки.
В этнографических материалах Туркменистана Х1Х-ХХвв. образ лягушки входит в изящное многоярусное ожерелье, где основным элементом декора является подвеска в форме стилизованной лягушки (рис.1.3) [1,89].
Лягушку, как символа богатства, мы встречаем в орнаменте колец бухарских женских украшений. В комплекс женских нагрудных украшений
каракалпаков входят металлические бусины под названием «бока туйме» (лягушка). Образ лягушки изображался на массивных браслетах у хивинских узбеков [1,90].
н
Рис.1.1.
Рис.1.2.
Рис.1.3.
Подобные амулеты-украшения играли магико-охранную функцию. У среднеазиатских народов существовало поверье, что «аджина», «джины» могут принимать облик лягушки, но увидев свое изображение, они не трогают человека и не причиняют ему вреда [18,456].
В общих чертах роль перечисленных изображений лягушки вполне понятна: они должны принести пользователю (владельцу) предметов здоровье, изобилие, всяческие блага, вплоть до бессмертия (долгую жизнь). Показательно, что подобные представления о лягушке бытовали и бытуют у народов не только разных стран, но и в самые разные исторические эпохи.
Лягушка активный участник мифов Древней Индии, Египта, Китая, тюрских, славянских племен. Причем форма и художественные образы мифов о лягушке у разных народов таковы, что в пору говорить об общем центре происхождения этих мифов на ранних этапах истории человечества. Так, Д.Фрезер приводит миф о лягушке, присвоившей себе бессмертие, предназначенное людям. Этот миф зафиксирован в прошлом веке в Того (Западная Африка), тогда ещё германской колонии. Параллель ему составляет древнекитайский миф о Чанъе, укравшей эликсир бессмертия, вследствие чего она вознеслась на Луну, где превратилась в жабу. Этот миф был письменно зафиксирован уже в книге «Гуйцзан» созданной в период Борющихся царств (403-291гг. до н.э.) [6,104].
Семантика образа лягушки рассмотрена в работе В.В.Евсюкова. Опираясь, на археологические и этнографические исследования В.В.Евсюков сделал вывод, что лягушка в мифологии хтоническое существо, а образ практически любого бога или мифологического героя (в том числе и «солнечного») несёт в себе хтонические черты, то и любой персонаж мифологии родственен образу лягушки [6,16].
Истоки культа лягушки ведут нас к древнему Египту. Круг идеологических представлений о лягушке в Египте был широк. Мир создается четырьмя лягушками и четырьмя змеями (Огдоада, 8 изначальных богов города Гермополя). Богиня Хеккет изображаемая в виде лягушки создаёт людей. Боги Амон и Гор уже антропоморфны, хотя сохраняют лягушечьи головы. Гор и Хекет изображались сидящими в цветке лотоса, что ассоциируется с идеей бессмертия [13,567].
Культ лягушки тесным образом связан с землей, выступая в космологическом представлении древности в качестве либо опоры, поддерживающую землю, либо символом самой земли. Так, согласно древнеиндийской мифологии земля лежит на перевернутом вверх брюхом лягушке [13,234]. На спине лягушки земля покоится и по представлениям ирокезов [6,26], а африканские народы полагали, что сама вселенная имеет форму лягушки, в алтайской мифологии она также поддерживается лягушкой [19,23].
Не менее ярко в мифологии подчеркивается связь лягушки с водой и дождем. Когда гигантская лягушка выпивает всю воду на земле и вновь выпускает её только благодаря тому, что герою удается её рассмешить [23,56].
В «Ригведе» известен «Гимн лягушкам», где он описывается, что их кваканье приближает весну и дожди. О глубоком почитании этих земноводных говорит и то что, в этом гимне они уподобляются брахманам, высшей касте древних ариев (1Х.34,76) [15].
В «Авесте» упоминается, что все существа вредные или неприятные для человека, начиная от хищников и кончая скорпионом, осой, уродливой жабой являлись частью антитворения Ахримана, а потому нечистыми. Их называли «храфстра» и их следовало убивать, так как это ослабляло мир зла [3,34].
Геродот указывал, что персидские маги «уничтожают муравьев, змей, лягушек и летающих животных», что считалось особой заслугой священнослужителей. Обязанность жрецов-магов уничтожать «храфстра», то есть вредные отвратительные существа на рядовых персов во времена Геродота не распространялось (Геродот 46,302). С практической точки зрения, это бессмысленно - вряд ли кому бы то ни было могла прийти в голову мысль, что маги способны перебить всех змей, ос и лягушек в округе. Несомненно, что подобные действия носили ритуальный смысл.
Отголоски этого ритуала сохранились в южных районах Туркмении до наших дней, когда убить лягушку или черепаху считается праведным делом. В северных же районах Туркмении, изображения лягушки постоянно присутствуют в рисунках и ювелирных украшениях [12,367].
Повадками лягушки интересовался Бируни он писал: «что монотонное кваканье лягушки в водоемах, можно объяснить, если прибегнуть к одному из индийских мифов. Согласно, этому мифу огонь, якобы пожирает всё. Он оскверняется, если что-либо не чистое попадает в него, как
например, вода. Всё, что поглощается огнем, возвращается к девам, ибо огонь выходит из их уст. Когда однажды девы обнаружили потерю огня, они стали искать его и справляться о нем. Девов к огню привела лягушка. За это огонь проклял лягушку, так якобы её крик стал изъяном. В связи с этим индейцы не питали особого уважения к культу лягушки»-сообщает Бируни [4,122].
Мифологические образы в процессе развития обогащаются новыми значениями и оттенками производными от основных и образуют сложные и разветвленные семантические пучки. На примере лягушки это прослеживается достаточно отчетливо. Первоначально, исходное содержание его семантики - связь с землей и водой - в земледельческих культурах оформляется в идею плодородия. Постепенно происходит расширение этого понятия. С одной стороны изобилие представляется уже не просто как избыток плодов земли, а как богатство, заключенное в сокровищах (золото, драгоценностях) и лягушка становится либо подательницей этих благ, либо их стражем, стерегущим клады и волшебные амулеты. С другой стороны, плодородие начинает пониматься как воспроизводство не только растений и животных, но самого человека [4,45].
С лягушкой как носительницей плодородия, ассоциируется представление об универсальном женском начале, она выступает в роли подательницы жизни и всеобщей прародительницы. Существует представление об особой жизненной силе лягушки, которая обладает чрезвычайным долголетием и едва ли не секретом бессмертия. Лягушка рассматривалась, как материал для изготовления всевозможных лекарств и пилюль продлевающих жизнь.
В фольклоре и мифологии народов Средней Азии лягушка часто выступает в паре со змеей. Взаимоотношения лягушки и змеи в мифологии достаточно сложные: с одной стороны, оба вида являются представителями хтонического мира и в этой связи выступают парой, с другой - они явные антагонисты, стремящиеся уничтожить друг друга, и в этом качестве олицетворяют Добро и Зло. Очевидно, в этих случаях лягушка и змея символизируют собой положительные и отрицательные качества и свойства потустороннего мира. Это наблюдается в сказках памирцев (сказки типа «Змеиный царь»), где герой носит змеиную, а не лягушечью кожу [20,56].
У среднеазиатских народов мифологические персонажи - пери - часто выступают в образах лягушки, а также змеи и черепахи. Причем доброжелательные к людям «пэри» представляются в образе не ядовитой белой и желтой змеи, лягушек и черепах [13,116].
Образ лягушки широко представлен в русских сказках, где она, принимая образ невесты (Елена Прекрасная) - получает стрелу царевича, ткет «рубашку самой лучшей работы для царя, печет чудесный хлеб, создает луга и сады» [27,23].
Помимо заколдованных «царевен-лягушек» в русских сказках действует как таковая: съедает в церкви на Троицу часть просвиры, вызывая болезнь царевны; сидя на банке с молоком, указывает герою путь к сокровищам в потусторонний мир, переносит героя через огненную реку, является самой сведущей среди всех птиц, гадов и зверей [2,123].
Лягушка играет важную роль в лечебной магии. У таджиков при сильных болях живота новорожденного ребенка к пупку прикладывали жабу, или же положив её на ладонь руки имитировали её прыжок через больного ребенка. Этот обряд тесно перекликается с обычаями турецких женщин, которые для облегчения родов приносят носовой платок, чалму и надевают на женщину перед родами четки человека, прошедшего между лягушкой [22,34]. У многих народов Кавказа знахари в качестве средства от бесплодия советовали пришить к плечу бесплодной женщины высушенную кожу лягушки [14,10].
Богатый этнографический материал, собранный исследователями, даёт основание говорить о важной роли лягушки в магии, в частности в любовной и сельскохозяйственной. Оба этих вида магии восходят к идее плодородия, поэтому нет ничего странного в тесном переплетении связанных между собой обрядами. И.П.Сахаров указывает на некоторые из них. Например, для приобретения любви девушки необходимо поймать двух спарившихся лягушек посадить в продырявленный кувшин. После этого кувшин зарывается в муравейник. Другой магический обряд, берут змей и лягушек, запекают в печи и толкут в мелкий порошок [22,12].
У узбекского народа, готовят суп из лягушки, которому приписывают магические свойства излечить любую болезнь, а также восстановить якобы половую потенцию [7,56].
Лягушке приписывали способность вызывать дождь. Её частое кваканье считалось хорошим знамением и означало ненастье и дождливую погоду.
Образ лягушки тесно связан с луной. Дело в том, что в мифологии этому ночному светилу приписываются те же качества и свойства, что и названному земноводному. Оно числилось источником, подателем дождей и туман. Луна соотносилась с землей, мраком, холодом, женским началом. Она считалась ответственной за плодородие и размножения животных и растений, покровительницей и деторождения, являла собой воплощение бессмертия и постоянное воскресение. Мифологическая семантика луны и лягушки, таким образом, идентична, что и обусловило совмещение этих образов воедино.
Таким образом, в общих чертах роль перечисленных изображений лягушки вполне понятна: они должны принести пользователю (владельцу) предметов здоровье, изобилие, всяческие блага, вплоть до бессмертия (долгую жизнь).Показательно, что подобные представления о лягушке бытовали и бытуют у народов не только разных стран, но и в самые
разные исторические эпохи.На примере лягушки это прослеживается достаточно отчетливо. Первоначально, исходное содержание её семантики - связь с землей и водой-в земледельческих культурах оформляется в идею плодородия. Постепенно происходит расширение этого понятия. С одной стороны изобилие представляется уже не просто как избыток плодов земли, а как богатство, заключенное в сокровищах (золото, драгоценностях) и лягушка становится либо подательницей этих благ, либо их стражем, стерегущим клады и волшебные амулеты. С другой стороны, плодородие начинает пониматься как воспроизводство не только растений и животных, но самого человека.
ЛИТЕРАТУРА
1. Азизова Д. Ювелирные украшения Узбекистана. 1967.- С.89.
2. Афанасьев А.Т. Русские народные сказки. М. 1984.- С.23.
3. Бойс М. Зароастрийцы: верования и обычаи. М.: Наука, 1988. -С.34.
4. Бируни А. Собрания сведений для познания драгоценностей (Минералогия). М.: Изд-во АН СССР.1963.- С.122.
5. Геродот. История. Л. 1972.-С.302.
6. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. Вселенная в религиозно-мифологических представлениях. М.1988.- С.104.
7. Заянчаковский И.И. Животные, приметы и предрассудки. М.1987.-С.123.
8. Литвинский Б.А. , В.С.Соловьев Культы и ритуалы
9. Львова Э.С. Страницы истории великой саванны. М. Наука. 1976.-С.289.
10. Мифы народов мира.М.: 1991.-С.567.
11. Мирбабаев А.М. Дахмаки Курката: раскопки и исследования. Материальная и духовная культура Уструшаны//Древняя Уструшана: города, их локализация и хронология. Душанбе, 2005.-С.395.
12. Мошкова В.А. Турецкие племена на Балканском полуострове. Отчет о поездке на Балканский полуостров летом в 1903г. // Известия Императорского Русского географического общества.1904. т.40.в.3.-С.367.
13. Мифологический словарь М. 1992.-С.116.
14. Пиотровский Б.Б. Древнегреческие предметы, найденные на территории СССР. СА. 1958.№1.-С.10.
15. Ригведа. Мандалы Г-ГУ. Изд. подготовила Т.Я. Елизаренкова. М.: Наука, 1989. -767
16. Скварский Б.С. несколько слов о древности Шахристана.// ПТКЛА .1896.- С.16.
17. Сулейманов Р.Х.Нефедов Н Раскопки святилища храма городища Еркургана. //ИМКУ . Вып.15. Ташкент. С.54-56.
18. 17.Снесарев Г.П. Реликты до мусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. Л. 1969.- С.123.
19. Сказания бурят. М. 1980.-С.23.
20. Сказки народов Памира. Душанбе.-1976.- С.56.
21. Сахаров И.П. Сказания русского народа. СПб.1841. Т.1.-С.112.
22. Серебряков Х.М. Записка от 11.12.1852 года.Акты собранные Кавказской археологической комиссией т.9. Тифлис.- С.34.
23. Штренберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л. 1936.-С.56.
КУЛЬТ ЛЯГУШКИ В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ НАСЕЛЕНИЯ БАКТРИИ-ТОХАРИСТАНА И СОГДА
В данном исследовании предлагается рассмотреть культ лягушки в религиозно-мифологических воззрениях населения Бактрии -Тохаристана и Согда. Лягушка считалась ответственной за плодородие и размножения животных и растений, покровительницей и деторождения, являла собой воплощение бессмертия и постоянное воскресение.
Ключевые слова: лягушка, ювелирные украшения, семантика, «Авеста», древние иранцы, луна, земля, плодородие.
ПАРАСТИШИ ЦУРБОЦЦА ДАР ДИДГОХДОИ ДИНЙ ВА РИВОЯТИИ АХОЛИИ БОХТАР-ТОХАРИСТОН ВА СУГД
Дар ин тад;и;от пешних,од карда мешавад, ки парастиши курбо;;а дар ди-дгохдои динй ва ривоятии ахолии Бохтар-Тохаристон ва Сугд баррасй карда ша-вад. Курбо;;а барои бороварй ва афзоиши хдйвонот ва наботот, сарпарастй ва наслгирй, тачассуми човидонй ва эх,ёи доимй хдсобида мешуд.
Калидвожа^о: цурбоцца, цавоцирот, семантика,"Авесто", эрониёни цадим, моц, замин, цосилхези.
THE CULT OF THE FROG IN THE RELIGIOUS AND MYTHOLOGICAL
VIEWS OF THE POPULATION OF BACTRIA-TOKHARISTAN AND SOGD
In this study, we propose to consider the cult of the frog in the religious and mythological views of the population of Bactria-Tokharistan.The Frog was considered responsible for the fertility and reproduction of animals and plants, the patroness and procreation. The frog was the embodiment of immortality and permanent resurrection.
Key words: frog, jewellery, semantics, Avesta, ancient Iranians, moon, earth, fertility
Маълумот дар бораи муаллиф: Каландарова Олия Искандаровна-ходими илмии Институти таърих, бостоншиносй ва мардумшиносии ба номи А. Дониш. Тел.: (+992) 93 862 94 21, почтаи электронй: [email protected]
Information about the author: Qalandarova Oliya Iskandarovna - researcher of the A.Donish Institute of History, Archaeology and Ethnography.Tel.:(+992) 93 862 94 21, e-mail: [email protected]
