Научная статья на тему 'КУЛЬТ ЛЯГУШКИ В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ НАСЕЛЕНИЯ БАКТРИИ-ТОХАРИСТАНА И СОГДА'

КУЛЬТ ЛЯГУШКИ В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ НАСЕЛЕНИЯ БАКТРИИ-ТОХАРИСТАНА И СОГДА Текст научной статьи по специальности «Биологические науки»

CC BY
648
37
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ЛЯГУШКА / ЮВЕЛИРНЫЕ УКРАШЕНИЯ / СЕМАНТИКА / "АВЕСТА" / ДРЕВНИЕ ИРАНЦЫ / ЛУНА / ЗЕМЛЯ / ПЛОДОРОДИЕ

Аннотация научной статьи по биологическим наукам, автор научной работы — Каландарова Олия Искандаровна

В данном исследовании предлагается рассмотреть культ лягушки в религиозно-мифологических воззрениях населения Бактрии -Тохаристана и Согда. Лягушка считалась ответственной за плодородие и размножения животных и растений, покровительницей и деторождения, являла собой воплощение бессмертия и постоянное воскресение.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

THE CULT OF THE FROG IN THE RELIGIOUS AND MYTHOLOGICAL VIEWS OF THE POPULATION OF BACTRIA-TOKHARISTAN AND SOGD

In this study, we propose to consider the cult of the frog in the religious and mythological views of the population of Bactria-Tokharistan.The Frog was considered responsible for the fertility and reproduction of animals and plants, the patroness and procreation. The frog was the embodiment of immortality and permanent resurrection.

Текст научной работы на тему «КУЛЬТ ЛЯГУШКИ В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ НАСЕЛЕНИЯ БАКТРИИ-ТОХАРИСТАНА И СОГДА»

БОСТОНШИНОСИ-АРХЕОЛОГШ-ЛЯСНЛЕОЬОСУ

4-♦

УДК- 902.7 (575)

КУЛЬТ ЛЯГУШКИ В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ НАСЕЛЕНИЯ БАКТРИИ-ТОХАРИСТАНА И

СОГДА

КАЛАНДАРОВА О. И., Институт истории археологии и этнографии имени А. Дониша

Изображение лягушек является уникальным для Таджикистана, так как известно не много подобных сюжетов в нашем регионе. Впервые подвеска золотой лягушки обнаружена в 90-х годах Х1Хв. в Шахристане. П.С. Скворовскому начальнику Ура-Тюбинского пристава, местным жителем была продана золотая фигурка лягушки. Так, ювелирное украшение попало в Туркестанский кружок любителей археологии [16,12].

В могильнике Туп-хона 1-111вв. (Гиссарский район) в ходе археологических работ найдена фаянсовая подвеска в виде лягушки на овальном диске, всю поверхность которой занимает рельефная фигурка лягушки. Её задние лапки, поджаты, передние вытянуты, на спине три ряда продольных бугорков (рис.1.1) [8,234].

Фигурка лягушки в виде амулета обнаружена в дахмаке 2 Куркат-ских склепах. Фигурка объемная из египетского фаянса, на подставке эллипсовидной формы. Четко выделена голова, глаза, рот и конечности. Бугорки на спине лягушки заштрихованы поперечными и косыми линиями. Канал отверстия направлен вдоль туловища фигурки (рис.1.2) [11,234].

Культ лягушки представлен на агатовом амулете-подвеске из Ёр-кургана 111-1вв. (Узбекистан) фигурка миниатюрная, изящная [17,56].

Фигурка лягушки отмечена на бронзовом амулете из могильника Санглох. По замыслу и трактовке амулет из Санглоха идентичен с фрагментами глазурованной керамики из Бинкета Х-Х11вв. (Узбекистан), лягушка изображена на дне чаши. Разумеется, мастер выполнял чей-то заказ, помещая на дно чаши изображение; знал о нем и заказчик, но предназначено оно было явно не для просмотра, пусть даже кратковременного. По всей видимости, изображение на чаше было связано с религиозно-мифологическими представлениями образа лягушки.

В этнографических материалах Туркменистана Х1Х-ХХвв. образ лягушки входит в изящное многоярусное ожерелье, где основным элементом декора является подвеска в форме стилизованной лягушки (рис.1.3) [1,89].

Лягушку, как символа богатства, мы встречаем в орнаменте колец бухарских женских украшений. В комплекс женских нагрудных украшений

каракалпаков входят металлические бусины под названием «бока туйме» (лягушка). Образ лягушки изображался на массивных браслетах у хивинских узбеков [1,90].

н

Рис.1.1.

Рис.1.2.

Рис.1.3.

Подобные амулеты-украшения играли магико-охранную функцию. У среднеазиатских народов существовало поверье, что «аджина», «джины» могут принимать облик лягушки, но увидев свое изображение, они не трогают человека и не причиняют ему вреда [18,456].

В общих чертах роль перечисленных изображений лягушки вполне понятна: они должны принести пользователю (владельцу) предметов здоровье, изобилие, всяческие блага, вплоть до бессмертия (долгую жизнь). Показательно, что подобные представления о лягушке бытовали и бытуют у народов не только разных стран, но и в самые разные исторические эпохи.

Лягушка активный участник мифов Древней Индии, Египта, Китая, тюрских, славянских племен. Причем форма и художественные образы мифов о лягушке у разных народов таковы, что в пору говорить об общем центре происхождения этих мифов на ранних этапах истории человечества. Так, Д.Фрезер приводит миф о лягушке, присвоившей себе бессмертие, предназначенное людям. Этот миф зафиксирован в прошлом веке в Того (Западная Африка), тогда ещё германской колонии. Параллель ему составляет древнекитайский миф о Чанъе, укравшей эликсир бессмертия, вследствие чего она вознеслась на Луну, где превратилась в жабу. Этот миф был письменно зафиксирован уже в книге «Гуйцзан» созданной в период Борющихся царств (403-291гг. до н.э.) [6,104].

Семантика образа лягушки рассмотрена в работе В.В.Евсюкова. Опираясь, на археологические и этнографические исследования В.В.Евсюков сделал вывод, что лягушка в мифологии хтоническое существо, а образ практически любого бога или мифологического героя (в том числе и «солнечного») несёт в себе хтонические черты, то и любой персонаж мифологии родственен образу лягушки [6,16].

Истоки культа лягушки ведут нас к древнему Египту. Круг идеологических представлений о лягушке в Египте был широк. Мир создается четырьмя лягушками и четырьмя змеями (Огдоада, 8 изначальных богов города Гермополя). Богиня Хеккет изображаемая в виде лягушки создаёт людей. Боги Амон и Гор уже антропоморфны, хотя сохраняют лягушечьи головы. Гор и Хекет изображались сидящими в цветке лотоса, что ассоциируется с идеей бессмертия [13,567].

Культ лягушки тесным образом связан с землей, выступая в космологическом представлении древности в качестве либо опоры, поддерживающую землю, либо символом самой земли. Так, согласно древнеиндийской мифологии земля лежит на перевернутом вверх брюхом лягушке [13,234]. На спине лягушки земля покоится и по представлениям ирокезов [6,26], а африканские народы полагали, что сама вселенная имеет форму лягушки, в алтайской мифологии она также поддерживается лягушкой [19,23].

Не менее ярко в мифологии подчеркивается связь лягушки с водой и дождем. Когда гигантская лягушка выпивает всю воду на земле и вновь выпускает её только благодаря тому, что герою удается её рассмешить [23,56].

В «Ригведе» известен «Гимн лягушкам», где он описывается, что их кваканье приближает весну и дожди. О глубоком почитании этих земноводных говорит и то что, в этом гимне они уподобляются брахманам, высшей касте древних ариев (1Х.34,76) [15].

В «Авесте» упоминается, что все существа вредные или неприятные для человека, начиная от хищников и кончая скорпионом, осой, уродливой жабой являлись частью антитворения Ахримана, а потому нечистыми. Их называли «храфстра» и их следовало убивать, так как это ослабляло мир зла [3,34].

Геродот указывал, что персидские маги «уничтожают муравьев, змей, лягушек и летающих животных», что считалось особой заслугой священнослужителей. Обязанность жрецов-магов уничтожать «храфстра», то есть вредные отвратительные существа на рядовых персов во времена Геродота не распространялось (Геродот 46,302). С практической точки зрения, это бессмысленно - вряд ли кому бы то ни было могла прийти в голову мысль, что маги способны перебить всех змей, ос и лягушек в округе. Несомненно, что подобные действия носили ритуальный смысл.

Отголоски этого ритуала сохранились в южных районах Туркмении до наших дней, когда убить лягушку или черепаху считается праведным делом. В северных же районах Туркмении, изображения лягушки постоянно присутствуют в рисунках и ювелирных украшениях [12,367].

Повадками лягушки интересовался Бируни он писал: «что монотонное кваканье лягушки в водоемах, можно объяснить, если прибегнуть к одному из индийских мифов. Согласно, этому мифу огонь, якобы пожирает всё. Он оскверняется, если что-либо не чистое попадает в него, как

например, вода. Всё, что поглощается огнем, возвращается к девам, ибо огонь выходит из их уст. Когда однажды девы обнаружили потерю огня, они стали искать его и справляться о нем. Девов к огню привела лягушка. За это огонь проклял лягушку, так якобы её крик стал изъяном. В связи с этим индейцы не питали особого уважения к культу лягушки»-сообщает Бируни [4,122].

Мифологические образы в процессе развития обогащаются новыми значениями и оттенками производными от основных и образуют сложные и разветвленные семантические пучки. На примере лягушки это прослеживается достаточно отчетливо. Первоначально, исходное содержание его семантики - связь с землей и водой - в земледельческих культурах оформляется в идею плодородия. Постепенно происходит расширение этого понятия. С одной стороны изобилие представляется уже не просто как избыток плодов земли, а как богатство, заключенное в сокровищах (золото, драгоценностях) и лягушка становится либо подательницей этих благ, либо их стражем, стерегущим клады и волшебные амулеты. С другой стороны, плодородие начинает пониматься как воспроизводство не только растений и животных, но самого человека [4,45].

С лягушкой как носительницей плодородия, ассоциируется представление об универсальном женском начале, она выступает в роли подательницы жизни и всеобщей прародительницы. Существует представление об особой жизненной силе лягушки, которая обладает чрезвычайным долголетием и едва ли не секретом бессмертия. Лягушка рассматривалась, как материал для изготовления всевозможных лекарств и пилюль продлевающих жизнь.

В фольклоре и мифологии народов Средней Азии лягушка часто выступает в паре со змеей. Взаимоотношения лягушки и змеи в мифологии достаточно сложные: с одной стороны, оба вида являются представителями хтонического мира и в этой связи выступают парой, с другой - они явные антагонисты, стремящиеся уничтожить друг друга, и в этом качестве олицетворяют Добро и Зло. Очевидно, в этих случаях лягушка и змея символизируют собой положительные и отрицательные качества и свойства потустороннего мира. Это наблюдается в сказках памирцев (сказки типа «Змеиный царь»), где герой носит змеиную, а не лягушечью кожу [20,56].

У среднеазиатских народов мифологические персонажи - пери - часто выступают в образах лягушки, а также змеи и черепахи. Причем доброжелательные к людям «пэри» представляются в образе не ядовитой белой и желтой змеи, лягушек и черепах [13,116].

Образ лягушки широко представлен в русских сказках, где она, принимая образ невесты (Елена Прекрасная) - получает стрелу царевича, ткет «рубашку самой лучшей работы для царя, печет чудесный хлеб, создает луга и сады» [27,23].

Помимо заколдованных «царевен-лягушек» в русских сказках действует как таковая: съедает в церкви на Троицу часть просвиры, вызывая болезнь царевны; сидя на банке с молоком, указывает герою путь к сокровищам в потусторонний мир, переносит героя через огненную реку, является самой сведущей среди всех птиц, гадов и зверей [2,123].

Лягушка играет важную роль в лечебной магии. У таджиков при сильных болях живота новорожденного ребенка к пупку прикладывали жабу, или же положив её на ладонь руки имитировали её прыжок через больного ребенка. Этот обряд тесно перекликается с обычаями турецких женщин, которые для облегчения родов приносят носовой платок, чалму и надевают на женщину перед родами четки человека, прошедшего между лягушкой [22,34]. У многих народов Кавказа знахари в качестве средства от бесплодия советовали пришить к плечу бесплодной женщины высушенную кожу лягушки [14,10].

Богатый этнографический материал, собранный исследователями, даёт основание говорить о важной роли лягушки в магии, в частности в любовной и сельскохозяйственной. Оба этих вида магии восходят к идее плодородия, поэтому нет ничего странного в тесном переплетении связанных между собой обрядами. И.П.Сахаров указывает на некоторые из них. Например, для приобретения любви девушки необходимо поймать двух спарившихся лягушек посадить в продырявленный кувшин. После этого кувшин зарывается в муравейник. Другой магический обряд, берут змей и лягушек, запекают в печи и толкут в мелкий порошок [22,12].

У узбекского народа, готовят суп из лягушки, которому приписывают магические свойства излечить любую болезнь, а также восстановить якобы половую потенцию [7,56].

Лягушке приписывали способность вызывать дождь. Её частое кваканье считалось хорошим знамением и означало ненастье и дождливую погоду.

Образ лягушки тесно связан с луной. Дело в том, что в мифологии этому ночному светилу приписываются те же качества и свойства, что и названному земноводному. Оно числилось источником, подателем дождей и туман. Луна соотносилась с землей, мраком, холодом, женским началом. Она считалась ответственной за плодородие и размножения животных и растений, покровительницей и деторождения, являла собой воплощение бессмертия и постоянное воскресение. Мифологическая семантика луны и лягушки, таким образом, идентична, что и обусловило совмещение этих образов воедино.

Таким образом, в общих чертах роль перечисленных изображений лягушки вполне понятна: они должны принести пользователю (владельцу) предметов здоровье, изобилие, всяческие блага, вплоть до бессмертия (долгую жизнь).Показательно, что подобные представления о лягушке бытовали и бытуют у народов не только разных стран, но и в самые

разные исторические эпохи.На примере лягушки это прослеживается достаточно отчетливо. Первоначально, исходное содержание её семантики - связь с землей и водой-в земледельческих культурах оформляется в идею плодородия. Постепенно происходит расширение этого понятия. С одной стороны изобилие представляется уже не просто как избыток плодов земли, а как богатство, заключенное в сокровищах (золото, драгоценностях) и лягушка становится либо подательницей этих благ, либо их стражем, стерегущим клады и волшебные амулеты. С другой стороны, плодородие начинает пониматься как воспроизводство не только растений и животных, но самого человека.

ЛИТЕРАТУРА

1. Азизова Д. Ювелирные украшения Узбекистана. 1967.- С.89.

2. Афанасьев А.Т. Русские народные сказки. М. 1984.- С.23.

3. Бойс М. Зароастрийцы: верования и обычаи. М.: Наука, 1988. -С.34.

4. Бируни А. Собрания сведений для познания драгоценностей (Минералогия). М.: Изд-во АН СССР.1963.- С.122.

5. Геродот. История. Л. 1972.-С.302.

6. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. Вселенная в религиозно-мифологических представлениях. М.1988.- С.104.

7. Заянчаковский И.И. Животные, приметы и предрассудки. М.1987.-С.123.

8. Литвинский Б.А. , В.С.Соловьев Культы и ритуалы

9. Львова Э.С. Страницы истории великой саванны. М. Наука. 1976.-С.289.

10. Мифы народов мира.М.: 1991.-С.567.

11. Мирбабаев А.М. Дахмаки Курката: раскопки и исследования. Материальная и духовная культура Уструшаны//Древняя Уструшана: города, их локализация и хронология. Душанбе, 2005.-С.395.

12. Мошкова В.А. Турецкие племена на Балканском полуострове. Отчет о поездке на Балканский полуостров летом в 1903г. // Известия Императорского Русского географического общества.1904. т.40.в.3.-С.367.

13. Мифологический словарь М. 1992.-С.116.

14. Пиотровский Б.Б. Древнегреческие предметы, найденные на территории СССР. СА. 1958.№1.-С.10.

15. Ригведа. Мандалы Г-ГУ. Изд. подготовила Т.Я. Елизаренкова. М.: Наука, 1989. -767

16. Скварский Б.С. несколько слов о древности Шахристана.// ПТКЛА .1896.- С.16.

17. Сулейманов Р.Х.Нефедов Н Раскопки святилища храма городища Еркургана. //ИМКУ . Вып.15. Ташкент. С.54-56.

18. 17.Снесарев Г.П. Реликты до мусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. Л. 1969.- С.123.

19. Сказания бурят. М. 1980.-С.23.

20. Сказки народов Памира. Душанбе.-1976.- С.56.

21. Сахаров И.П. Сказания русского народа. СПб.1841. Т.1.-С.112.

22. Серебряков Х.М. Записка от 11.12.1852 года.Акты собранные Кавказской археологической комиссией т.9. Тифлис.- С.34.

23. Штренберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л. 1936.-С.56.

КУЛЬТ ЛЯГУШКИ В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ НАСЕЛЕНИЯ БАКТРИИ-ТОХАРИСТАНА И СОГДА

В данном исследовании предлагается рассмотреть культ лягушки в религиозно-мифологических воззрениях населения Бактрии -Тохаристана и Согда. Лягушка считалась ответственной за плодородие и размножения животных и растений, покровительницей и деторождения, являла собой воплощение бессмертия и постоянное воскресение.

Ключевые слова: лягушка, ювелирные украшения, семантика, «Авеста», древние иранцы, луна, земля, плодородие.

ПАРАСТИШИ ЦУРБОЦЦА ДАР ДИДГОХДОИ ДИНЙ ВА РИВОЯТИИ АХОЛИИ БОХТАР-ТОХАРИСТОН ВА СУГД

Дар ин тад;и;от пешних,од карда мешавад, ки парастиши курбо;;а дар ди-дгохдои динй ва ривоятии ахолии Бохтар-Тохаристон ва Сугд баррасй карда ша-вад. Курбо;;а барои бороварй ва афзоиши хдйвонот ва наботот, сарпарастй ва наслгирй, тачассуми човидонй ва эх,ёи доимй хдсобида мешуд.

Калидвожа^о: цурбоцца, цавоцирот, семантика,"Авесто", эрониёни цадим, моц, замин, цосилхези.

THE CULT OF THE FROG IN THE RELIGIOUS AND MYTHOLOGICAL

VIEWS OF THE POPULATION OF BACTRIA-TOKHARISTAN AND SOGD

In this study, we propose to consider the cult of the frog in the religious and mythological views of the population of Bactria-Tokharistan.The Frog was considered responsible for the fertility and reproduction of animals and plants, the patroness and procreation. The frog was the embodiment of immortality and permanent resurrection.

Key words: frog, jewellery, semantics, Avesta, ancient Iranians, moon, earth, fertility

Маълумот дар бораи муаллиф: Каландарова Олия Искандаровна-ходими илмии Институти таърих, бостоншиносй ва мардумшиносии ба номи А. Дониш. Тел.: (+992) 93 862 94 21, почтаи электронй: lola.kalandar@gmail.ru

Information about the author: Qalandarova Oliya Iskandarovna - researcher of the A.Donish Institute of History, Archaeology and Ethnography.Tel.:(+992) 93 862 94 21, e-mail: lola.kalandar@gmail.ru

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.