CC BY
416
О. Т. Панчулидзе
ЖИЗНЬ И ТВОРЧЕСКИЙ ПУТЬ КОНФУЦИЯ
Ключевые слова: биография; нравственность; мораль; этика; философия.
Аннотация
Статья посвящена творческому пути знаменитого китайского философа Конфуция. Автор уделяет внимание в своей работе не только наиболее важным этапам биографии философа, но прежде всего основным философским воззрениям Конфуция, которые сформировались под воздействием жизненных факторов его биографии.
Учение Конфуция объемно и широко. Оно охватывает практически все области человеческого сознания и жизни. В истории учений принято называть конфуцианством доктрину, включающую в себя сумму нравственных и социально-политических норм. Эти общепринятые стандарты передаются поколения в поколение на протяжении почти трех тысяч лет. Правила касались воспитания человека, его поведения в семье, на службе и в обществе, устанавливали правильный способ мышления. Цель конфуцианства в создании и становлении порядка в обществе, основанного на нравственном развитии, красоте и культуре личности. Носителем таких качеств у Конфуция выступает так называемый
«Цзюнь-цзы»(Ш^).
Термин «Цзюнъ-цзы» был заимствован Конфуцием из «Книги песен» («Ши-цзин»), которую Конфуций не только хорошо знал, но и, если верить традиции, редактировал. В «Книге песен» слово «цзюнь-цзы» означало «государев сын», или аристократ. Буквальное
значение иероглифа «цзюнь» - Ш- государь, иероглифа «цзы»-^ - сын. Конфуций
изменил смысл этого слова так, что оно стало обозначать уже не происхождение, а качества человека. Цзюньцзы - свершенный муж, или совершенная личность, личность, культивирующая совершенство воспитания чувств в себе. В этом Конфуций видел средство оздоровления общества. И в первую очередь это относилось к правителю, так как совершенный муж - образец поведения, человек, которому должны подражать все жители Поднебесной. Антиподом благородного мужа в этом плане оказывается «мелкий человек» (сяо-жэнъ), озабоченный материальным процветанием. «Цзюнъ-цзы» думает о справедливости, а мелкий человек о выгоде». «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Отсюда видно, что, только стремясь к самопознанию и самосовершенствованию, можно соответствовать морально-этическим требованиям, выдвигаемым Конфуцием. Цзюнь-цзы воплощает тип благородного мужа, ученого, чиновника, государственного деятеля, который скромен и умерен во всем и объединяет в себе «пять добродетелей»:
• Жэнь ({_). В переводе означает человечность, «человеколюбие»1, или
гуманность. Любовь не как чувство полов, овеянное романтикой, это естественное инстинктивное человеческое чувство, но благодаря образованию оно окультуривается и делается цивилизованным . Жэнь выступает разграничителем между человеком и животным. То есть это то, что противостоит звериным качествам дикости, подлости и жестокости. Позже символом постоянства Жэнь стало Дерево.
• Ли (^Ь [Ш]) - буквально «ритуал», соблюдение церемоний и обрядов, а также
«хорошие манеры», «вежливость», почтение к родителям и правителям и т.п. Обозначается как Огонь.
• Синь (М) - искренность, «доброе намерение», непринуждённость и
1 http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BD-%D1%86%D0%B7%D1%8B
2 Переломов Л.С. Лунь Юй. Восточная литература; 2001. С. 163.
добросовестность. Синь уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент Земли.
• и (х [ад - «долг», «справедливость». Практика выражения цивилизованных
чувств в правильное время и в правильном месте . Хотя следование И из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует И, поскольку понимает, что это правильно. И основано на взаимности: так, следует почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество Жэнь и сообщает благородному человеку необходимую твёрдость и строгость. И противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет И, а низкий - выгоды». Добродетель И впоследствии была увязана с Металлом.
• Чжи (^) - здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность -
умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Уравновешивает качество И, предупреждая упрямство. Чжи противостоит глупости. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Воды4.
Конфуций говорит, что Цзюнъ-цзы не расстается с Жэнь ни в спешке, ни в момент опасности. «Если же он откажется от человечности, то как можно считать его Цзюнь-цзы?» Поставленный перед выбором, что предпочесть - жизнь или нравственные принципы, благородный муж идет на смерть, но не отказывается от того, что придает смысл его существованию. Цзюнь-цзы - идеал человека, достигшего гармоничного сочетания различных качеств, как нравственности, так и образования, как непосредственности, так и утонченности. Для такого человека должна быть характерна терпимость, многостороннее, широкое понимание жизни и отвращение к любым разновидностям фанатизма и максимализма. Конфуций называет такой путь «средним путем». Найти меру и придерживаться ее помогают правила благопристойности - Ли. Для Цзюнь-цзы они играют роль критерия, помогающего ему избежать крайности: «Почтительность без Ли превращается в суетливость, тщательность - в робость, смелость -в смутьянство, прямота - в грубость».
Наличие идеала Цзюнь-цзы в рамках учения Конфуция подчас в литературе игнорируется, и вся характеристика конфуцианства строится лишь на основе патриархально-иерархической структуры взаимоотношений:
1) государя и подданного, господина и слуги (Чжун). Безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа» в конфуцианском понимании;
2) родителей и детей (Сяо). В этих отношениях подчеркивалась священная обязанность детей проявлять сыновнюю почтительность;
3) мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;
4) старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;
5) между друзьями (Ди). Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи5.
Исходя из этого, конфуцианство и провозглашают идеологией деспотии. Но линия рассуждения, связанная с идеалом Цзюнь-цзы, заставляет внести серьезные коррективы в подобные оценки. Будучи гармоничной и самостоятельной личностью, Цзюнь-цзы не должен выполнять любой приказ правителя. Напротив, он должен сопротивляться ему в тех случаях, когда находит его поведение безнравственным. «Если наставления Цзюнь-цзы не оказывают воздействия, если в государстве утверждается беспринципность и
3 Там же.
4 http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BD-%D1%86%D0%B7%D1%8B
5 Переломов Л.С. Лунь Юй. Восточная литература; 2001. С. 161
погоня за наживой, благородному человеку следует отказаться от службы, ибо не к лицу ему почести и богатства, полученные нечестным путем, и позорно думать о наживе в государстве, построенном на несправедливости».
Нравственные нормы, излагаемые в конфуцианстве, по силе воздействия на массовое сознание народов Древнего Востока приравнялись к библейским десяти заповедям. Оно и не удивительно! Возвращаясь к пяти добродетелям, хочется отметить, что Жэнь в широком смысле включает в себя всю совокупность общественной морали и социальной практики. В более узком, но более точном смысле Жэнь обозначает общественно приемлемые формы поведения6. Это моральный идеал стереотипа человеческого поведения, иными словами - добродетель. В этом контексте протекает воспитание, обучение, то есть социализация личности, и обретение индивидуальности. Весь этот процесс является совокупностью ограничивающих и регулятивных инструментов, определяющих нормы человеческих отношений, чем и выступают традиции, обряды, церемонии, ритуалы, то есть все то, что называется Ли. Следовательно, Ли - это средство для достижения Жень. Конфуций подразумевает под ним особые социальные изобретения мудрецов древности, созданные для просвещения народа и установления общественного порядка7. При этом Ли не выступает как нечто постоянное и неизменное. Конфуций признавал необходимость и неизбежность перемен, но без резких революционных всплесков и разрывов с прошлым, требуя строгого соблюдения традиций, законов и почтения к тем, кто эту традицию передает, - к старшим, и в первую очередь к собственным родителям.
Семейно-родовые обряды и в большей степени культ предков являются неотъемлемым элементом учения Конфуция. По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека - это сыновняя почтительность (Сяо) и почитание предков. Этой добродетели Конфуций придавал первостепенное значение, считая ее основой всех остальных добродетелей и прежде всего человечности. На втором месте среди семейных добродетелей он называет уважение и любовь к старшим братьям (Ди). В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им (усопшим) жертвы с (религиозной) торжественностью - вот пять обязанностей сыновнего благочестия».
«Знают ли умершие, что им приносят жертвы и поклоняются?»- спросил один из учеников Конфуция, на что ответ был следующий: «Если я скажу, что сознают, то можно бояться, что те, которые исполнены сыновнего благочестия, пренебрегут всеми земными интересами, чтобы служить усопшим родителям так же, как служили живым; если я скажу, что не сознают, то можно опасаться, что дети будут оставлять умерших родителей без погребения. Для тебя не представляется необходимости в непременном решении вопроса, а придет вре-мя - сам все узнаешь»8. Из упомянутого некоторые ученые делают вывод, что Конфуций требовал совершения обрядов в честь предков не ради самих духов, а исключительно потому, что обряды эти были установлены с давних времен, то есть ради самого процесса. Но следующее изречение расставляет приоритеты по своим местам: «Кормят ведь собак и лошадей тоже. Если это делается без глубокого почтения, в чем здесь разница?». Чувства эти, по Конфуцию, должны выражаться в послушании родителям в соответствии с правилами Ли при их жизни, а после смерти - в том, чтобы достойно похоронить их и приносить жертвы на их могилах.
Добродетель послушания нашла свое место и среди качеств, характеризующих отношения между правителем и подданными. В «Лунь-юй» не раз встречается мысль, что тот, кто в семье слушается отца, в государстве повинуется правителю. Представление о том, что государство не что иное, как большая семья, определяет взгляды Конфуция на
6 Переломов Л.С. Лунь Юй. Восточная литература. 2001. С. 164.
7 Переломов Л.С. Указ. соч. С. 164.
8 Там же.
важнейшие проблемы общественного устройства, в частности его отношение к закону. Он считал, что законы никакого значения для улучшения общества не имеют. Идеал управления Поднебесной был воплощен в принципе Увэй, что в переводе означает «недеяние». Так управлять можно только при наличии солидного фундамента в виде морального воспитания. При недостатке добродетели в обществе, как бы ни старалось правительство исправить это положение, все равно в стране будут царить насилие и хаос. Конфуций объяснял это следующим образом: «Если править при помощи принуждения и ограничивать народ законами и наказаниями, то люди начнут избегать этого, но не приобретут чувства стыда и совести. Если же править при помощи добродетели и направлять их при помощи Ли, то у них возникнут чувства стыда и совести, и они начнут сами по себе поступать добродетельно.. .»9.
Таким образом, Конфуций обращался прежде всего к человеческому сердцу, то есть к моральным основам личности. Идеальное общество - общество, в котором отсутствует преступность и насилие, а такое возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации Жэнь, в этом случае идеальное общество возникает как бы само собой. Для ясности проведем связь элементов: при совершенстве собственной добродетели семейные отношения урегулированы, соответственно, если в семьях все благоприятно, то в государстве и, следовательно, во всей Поднебесной воцаряются порядок и спокойствие. Моральное самосовершенствование - основа умиротворения Поднебесной (для конфуцианцев это было заветной целью, несмотря на то что большая часть истории Китая прошла в войнах). К сожалению, наиболее гуманные конфуцианские заповеди, адресованные «благородным мужам», соблюдались нерегулярно, однако именно они служили базой нравственного воспитания личности.
В «Ли-цзы» (древнекитайский трактат о правилах поведения) говорится: «Управлять государством без соблюдения Ли, это все равно что слепому быть без проводника; все равно что искать чего-либо без свечи в темной комнате. Ли составляют необходимое условие народного существования. Нет Ли, то нельзя правильно служить духам земли и неба; нет Ли, то нельзя разграничить государя от чиновников, высших от низших (по общественному положению), старших от младших (по возрасту).». Во главе государства должен стоять хороший правитель, воспитывающий народ своим примером и действующий на него при помощи добродетели и правил благопристойности - Ли. Но для всех возможных ситуаций и положений нельзя использовать одно и то же Ли - должен быть некий высший принцип, критерий для определения Ли. Таким критерием и выступает И, «долг-справедливость». И - это принцип должного, или моральной правильности, это регулятивный принцип для выбора того или иного способа поведения.
История показала, что призыв к покорности, повиновению, к смирению и субординации по отношению к старшим и лучшим, был одной из тех особенностей конфуцианства, которые позже, уже во II в. до н.э., обеспечили этому учению положение официальной идеологии. Эта идеология патриархальной монархии и иерархической структуры отношений положена в основу всего в доктрине конфуцианского учения, ставшего основной идеологией китайского феодализма.
9 Там же.
