CC BY
91
УДК 811.161 ББК 82.3
Л. Н. Виноградова Институт славяноведения РАН (Москва, Россия)
Женские образы украинской мифологии
БуйськихЮ.С. «Колись русалки по землi ходили...» Жiночi образи украшсько! шфологи. — Харшв: Клуб амейного дозвiлля, 2018. — 350 с.
Рецензируемый труд киевского этнолога Ю. С. Буйских (Буйських 2018) посвящен изучению женских мифологических образов украинской народной демонологии. В нем, с одной стороны, критикуются попытки современных «неомифологов» реконструировать древ-неукраинский миф о богине-Берегине, а с другой — описываются реально зафиксированные массовые народные поверья о ведьмах, знахарках, русалках, мавках и других мифологических персонажах. Анализируемый полевой материал был собран самим автором в ходе недавних фольклорных экспедиций в разные регионы Украины. Ключевые слова: славянская этнология, украинский фольклор, народная демонология, женские мифологические образы.
Основные научные интересы автора рецензируемой книги — украинского этнолога Ю.С. Буйских, сотрудницы Института искусствознания, фольклористики и этнологии им. М. Рыльского, — лежат в сфере славянской народной демонологии, ставшей в свое время предметом ее диссертационного исследования, а также в сфере актуальной народной религиозности. И то и другое научное направление рассматривается автором как объект социокультурной антропологии. Этот же аспект изучения сохраняется и в вышедшей из печати новой ее книге, опубликованной в жанре научно-популярного издания. Автор пишет, что обратиться к этому жанру ее побудила назревшая необходимостьпреодолеть академический снобизм ученых-гуманитариев, не принимающих участия в публичных дискуссиях с новоявленными любителями старины, «мифотворцами», поклонниками очевидной фальшивки — «Велесовой книги», — которые предпринимают всё новые и новые смехотворные реконструкции дохристианского мировоззрения «древних украинцев». Их сомнительные в на-
DOI: 10.31168/2073-5731.2019.1-2.8.05
учном смысле сочинения издаются тысячными тиражами и мгновенно распространяются в Интернете. Поэтому, как пишет Ю.С. Буйских, пришло время специалистов выступить на страницах популярных изданий, адресованных массовому читателю, с обстоятельной научной критикой печатной продукции современных «неоязычников». Основное внимание в книге уделяется кругу женских мифологических образов, поскольку именно они в наибольшей степени оказываются подверженными ложной романтизации и архаизации в трудах псев-доученых-мифологов и откровенных фальсификаторов.
Книга состоит из трех тематических блоков. Первый из них включает две главы: «Между этнографической действительностью и кабинетным вымыслом (Критические мысли об украинской мифологии)» и «Краткая история изучения мифологических представлений на территории Украины». Второй блок представлен большим разделом, озаглавленным «Женские образы украинской нижней мифологии», который посвящен анализу женских персонажей украинской демонологии: образам ведьмы, знахарки, бабы-повитухи, а также мифическим существам — мавкам, навкам, русалкам и проч. Третий раздел книги содержит иллюстративный полевой материал: аутентичные тексты быличек и поверий, собранных автором во время экспедиций в разные регионы Украины (период 2007-2014 гг.). Эта заключительная глава называется «Устные тексты, этика их записи и публикации». В приложении дается научный аппарат исследования: список сокращений; данные об архивных источниках, литература и предметный указатель.
Первый раздел рецензируемого труда полностью посвящен критике так называемого «архаического синдрома», овладевшего, по словам автора, современным украинским обществом, которое пытается докопаться до самых истоков своей национальной пракультуры, уходящей корнями в глубокую древность. В поисках этих исторических корней и этнической самоидентификации украинское общество избирает одним из своих национальных символов образ «Украинки-Берегини» — некой древней языческой богини, якобы оберегающей дом и семью и защищающей интересы народа. Автор анализирует исторически достоверные источники, содержащие упоминание этого имени (Берегиня), а также попытки исследователей сконструировать ее мифологический образ и приходит к заключению, что этот миф является продуктом чисто «кабинетной мифологии», не подкрепленной никакими надежными (ни письменными, ни устными народными) свидетельствами. Сближение его с русалками осуществлялось учеными XIX века произвольно и до сих пор не аргументировано никакими
убедительными доводами. Поиски сведений о Берегине в фольклоре и в этнографических свидетельствах оказались тщетными.
Далее автор излагает свою точку зрения по поводу невозможности в настоящее время вполне определенно разграничить признаки языческого и христианского в традиционной культуре, которая живет по законам своей особой, многослойной «народной религиозности». И это касается даже тех случаев, когда эти признаки осмысляются как противопоставленные. Например, колдовство, знахарство, магия и ересь, осуждаемые церковью, безосновательно причисляются некоторыми исследователями к явлениям языческого и раннехристианского слоя культуры. Другое дело, когда ученые-этнолингвисты реконструируют на основе конкретных диалектно-языковых данных и достоверных этнографических фактов отдельные элементы архаических представлений — такие исследования базируются на действительно надежных научных источниках. Таким образом, по мнению автора, народное христианство, с одной стороны, и низшая мифология, с другой, составляют в настоящее время нерасторжимое специфическое единство, и именно в таком ключе должна рассматриваться народная традиционная культура.
По сравнению с единичными скупыми письменными свидетельствами о Берегине (и о других высших славянских божествах) ярким контрастом выглядят включенные в книгу массовые, широко распространенные до сих пор среди украинского населения устные народные поверья о персонажах низшей мифологии, т. е. о вредоносных духах, постоянно вторгающихся в жизненное пространство человека. Этим демонологическим образам и посвящен центральный раздел рецензируемого труда. К числу его несомненных достоинств можно отнести то, что научный анализ осуществляется автором преимущественно на основе своего собственного, ранее не публиковавшегося полевого материала, собранного в недавнее время на территории украинского Полесья (Житомирская, Волынская, Ровенская, Киевская обл.), Прикарпатья (Ивано-Франковская, Хмельницкая, Черновицкая обл.) и других украинских областей (Херсонской, Одесской, Донецкой).
В первую группу таких женских персонажей автор включает магических специалистов, т. е. людей со сверхъестественными свойствами, называемых в народной традиции «знающими»; к их числу относятся: знахарки, ворожки, ведьмы, чаклунки, чародейки, шептухи, бабы-литрки и др. Главной научной проблемой их описания и изучения, как правильно отмечено в книге, является хорошо известная специалистам трудность в разграничении этих образов
между собой. Из-за противоречивых народных свидетельств неясным остается вопрос о том, следует ли считать каждого из перечисленных «знающих» вариантами одного и того же персонажного типа (категория людей, которые владеют искусством вредоносной магии и одновременно способностью ее обезвредить) или каждый из них наделяется своими индивидуальными мифологическими характеристиками. Главным критерием такого разграничения автор считает народную трактовку происхождения сверхзнания у магических специалистов: получено ли оно «от черта» (от связи «знающего» с нечистой силой) или «от Бога». Вместе с тем автору так и не удается развести понятия, обозначенные в украинской терминологии лексемами вгдъма и чаровниця. Высказанный в книге тезис о том, что «представления о ведьмах и чаровницах часто сливаются в один образ, но на самом деле эти персонажи, хотя и стоят в одном семантическом ряду, не являются тождественными» (с. 143), остался не подкрепленным убедительной аргументацией, поскольку не были ясно обозначены признаки, отличающие ведьму от «чаровницы».
Вторую большую группу анализируемых в книге демонологических персонажей образуют мифические существа, генетически связанные с «заложными» покойниками. Они рассматриваются автором в трех тематически близких разделах: 1. Ходячие покойники (двоедушники, упыри, самоубийцы); 2. Души умерших некрещеными детей (потерчата, страччуки) и 3. Демонические женщины (мав-ки, русалки, лгсова панна, повгтруля, лтавиця и др.). Включение в структуру книги, посвященной женской мифологии, мужских образов («ходячий» покойник, упырь, змей летающий) никак не мотивируется автором. А упоминание мифологизированных образов умерших некрещеных детей можно объяснить, по-видимому, тем, что именно с ними связано происхождение почти всех перечисленных выше демонических женщин.
Образ русалки, по мнению исследователя, можно признать одним из самых распространенных на Украине, широко известных и в то же время одним из самых сложных для изучения, так как он содержит множество труднообъяснимых мифологических признаков, таких как: сезонность пребывания на земле, связь с растительностью, с водной стихией, с житным полем, с плодородием; загадочной выглядит функция вредоносного щекотания и т.п. В разных регионах Украины расходятся и представления о генезисе русалок: по одним поверьям, они происходят из девушек-утопленниц, по другим, ими становятся души умерших некрещеных младенцев. Среди устойчивых характеристик
этого персонажа до сих пор сохраняются поверья о следующих его действиях: на Русальной неделе русалки преследуют людей, оказавшихся вне дома; угрожают защекотать до смерти работающих в поле; исполняют песни-приговоры типа: «Мене мати породила, нехреще-ну схоронила»; наказывают своих родителей, если те не поминают должным образом умерших детей; спасают от других русалок своего родственника-бортника, полезшего на Русальной неделе на дерево, и т.п. Таким образом, судя по массовым современным свидетельствам, несомненным, как пишет об этом автор книги, остается отношение носителей народной традиции к русалкам как к своим умершим родственникам. Этот вывод всецело подтверждается репрезентативными данными (более тысячи текстов) Полесского архива, хранящегося в Институте славяноведения РАН.
Преимущественно в карпатоукраинской традиции популярными являются женские мифологические персонажи типа мавки, навки, лесной панны, повитрули, литавицы, горной русалки и др., которые по набору основных признаков мало отличаются друг от друга. Их объединяют следующие мотивы: внешность молодых девушек привлекательной внешности, но тело «без спины», т. е. видны внутренние органы; связь с атмосферными процессами; способность летать по воздуху; сожительство с сельскими парнями; ночное нападение на спящих людей и ряд др.
Наконец, третья группа женских персонажей украинской мифологии, рассмотренная в рецензируемой книге, — это персонифицированные образы: Доли, Смерти, духов болезней, а также дней недели (пятницы, среды, воскресенья). В ее состав автор включает — непонятно, на каком основании — народные представления о душе человека. Хотя определенные персонажные признаки действительно могут быть отмечены для этой мифологизированной субстанции (душа живого человека и самостоятельно действующая посмертная душа), этот образ всё же по всем своим признакам явно выпадает из группы типичных женских персонажей.
Хотя в предисловии говорится, что предпринятый в книге анализ женских мифологических персонажей осуществляется в основном на собственном полевом материале автора, однако образы Доли, Злыдней, персонифицированной Смерти и духов болезней рассматриваются в книге преимущественно по данным ранее опубликованных этнографических работ. Например, украинские сведения о Доле и Злыднях излагаются по трудам А. А. Потебни, П. И. Иванова, Н. Ф. Сумцо-ва; о персонифицированной Смерти — по статье Р. Гузия, опублико-
ванной в «Народознавчих зошитах»; о духах болезней — по работам Д.М. Щербаковского и В. Гнатюка и т.п. Между тем о духах болезней и о персонификации смерти записано и опубликовано в настоящее время уже значительное количество новых сведений. См. хотя бы соответствующие украинские материалы в издании (НДП 2016: 524-600). Более основательный круг источников (в том числе архивных записей) послужил в рецензируемом труде базой для анализа образов Пятницы, Среды и «Недели» (т. е. воскресенья). Автор приходит к заключению, что в настоящее время мы являемся свидетелями процесса практически полного исчезновения свидетельств о мифологических образах Пятницы и Недели — как полноценных антропоморфных персонажей со своими устойчивыми функциями (с. 216). Что касается Пятницы, контролирующей правильные сроки выполнения прядильно-ткаче-ских работ, то такое заключение представляется мне поспешным. О достаточной степени сохранности (в памяти старшего поколения полешуков) традиционных представлений об этом персонаже свидетельствуют материалы упомянутого выше Полесского архива.
В итоговом заключении автор дает определение понятия «маги-ко-мифологического дискурса», использованного в книге, и излагает позицию антрополога, которая отличается двойной оптикой: он старается взглянуть на мир глазами носителей определенной традиции и в то же время должен сохранять культурную дистанцию, чтобы не раствориться полностью в видении носителей культуры... (с. 218). Целый ряд подобных текстовых фрагментов этого раздела выглядят как повторы тезисов, сформулированных в свое время О.Б. Христо-форовой по поводу «колдовского дискурса» в ее книге (Христофо-рова 2010: 11-12). Но, к сожалению, в рецензируемой книге при этих текстуальных совпадениях нет ссылок на это ранее опубликованное исследование. Возможно, подобное упущение произошло по вине издателей, старавшихся не перенасыщать текст научно-популярной книги множественными отсылками и библиографическими указаниями (в общем списке использованной литературы монография О.Б. Хри-стофоровой упомянута).
Последний раздел книги содержит полевые записи автора, тематически связанные с общей проблематикой исследования. В него включены украинские рассказы о бабе-повитухе (4 текста), о знахарках и ведьмах (20 текстов), о мавках (3 сообщения), об умершей матери, ходившей кормить своего ребенка (2 текста), о русалках (8 текстов), о персонификациях пятницы, среды и «недели» (5 текстов), а также единичные записи о духах болезней и смерти.
Тот факт, что анализ женской персонажной системы был предпринят преимущественно на основе недавно собранного полевого материала, предоставляет автору возможность сделать ряд ценных наблюдений по поводу современного состояния украинской мифологической традиции. К их числу можно отнести, например, выводы о том, что в настоящее время на Украине редко встречаются поверья о волкулаках; практически не фиксируются рассказы о персонифицированных образах Доли и духов болезней; с трудом записываются представления о бабе-повитухе, о Пятнице и Неделе. Вместе с тем продолжает активно бытовать значительный по объему комплекс поверий о «знающих» людях и народных целителях; о русалках, мавках, душах умерших некрещеных детей. Практически в неизменных формах бытуют былички о «ходячих» покойниках; устойчиво сохраняется популярный сюжет об умершей матери, приходящей кормить грудного ребенка, и ряд др. Благодаря научно-популярному жанру издания книга представляет интерес не только для специалистов, но и для самого широкого круга читателей.
Источники и литература
Буйських 2018 — Буйських Ю. С. «Колись русалки по землi ходили...» Жiночi образи украшсько! мiфологil. Харюв: Клуб ^мейного дозвшля, 2018. 350 с.
НДП 2016 — Народная демонология Полесья. Публикация текстов в записях 80-90-х годов XX века. Т. 3: Мифологизация природных явлений и человеческих состояний / сост. Л. Н. Виноградова, Е. Е. Левкиевская. М.: Издательский Дом ЯСК, 2016. 830 с.
Христофорова 2010 — Христофорова О. Б. Колдуны и жертвы: Антропология колдовства в современной России. М.: РГГУ, 2010. 432 с.
References
Buis'kykh, Iu. S. 'Kolys'rusalkypo zemli khodyly...' Zpinochi obrazy ukrains'koi mifolohii. Kharkiv: Klub simeinoho dozvillia, 2018, 350 s.
Narodnaia demonologiia Poles'ia Publikatsiia tekstov v zapisiakh 80—90-kh go-dov XXveka, t. 3: Mifologizatsiia prirodnykh iavlenii i chelovecheskikh sostoianii. Sost. L. N. Vinogradova, E. E. Levkievskaya, Moscow: LRC Publishing House, 2016, 830 s.
Khristoforova, O. B. Kolduny i zhertvy: Antropologiia koldovstva v sovremennoi Rossii. Moscow: Russian State University for the Humanities, 2010, 432 s.
Lyudmila N. Vinogradova Institute of Slavic Studies, Russian Academy of Sciences (Moscow, Russia)
The female characters in the Ukrainian mythology
The book by the ethnologist Yu. S. Buyskikh from Kiev is dedicated to the study of female mythological characters in the Ukrainian folk demonology. On the one hand, it criticizes the attempts of the modern "neo-mythologists" to reconstruct the Old Ukrainian myth about the goddess Berehynia, and on the other, the registered mass folk beliefs on witches, female healers, rusalkas, mavkas, and other mythological characters. The analyzed field materials were gathered by the author in their recent folklore expeditions to different regions of Ukraine. Keywords: Slavic ethnology, Ukrainian folklore, folk demonology, female mythological characters.
