CC BY
225
Гымпилова Сэсэгма Дмитриевна - научный сотрудник отдела литературоведения и фольклористики ИМБТ СО РАН, кандидат филологических наук.
Gympilova Sesegma Dmitrievna, research fellow, department of literature and folklore studies, Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies SB RAS, candidate of philological sciences. Те!.: +7-9148409744, e-mail: [email protected]
УДК 82.0(470.47)
© Т.Г. Басангова Жанры детского фольклора калмыков и проблемы их изучения
Рассматриваются вопросы истории и современного состояния исследований детского фольклора калмыков, проблемы изучения его жанровой системы.
Ключевые слова: калмыки, детский фольклор, публикации, жанровая система.
T.G. Basangova
Genres of the Kalmyks children's folklore and problems of its study
The issues of the history and modern state of the Kalmyks children's folklore and the problems of its genre system study are considered.
Keywords: Kalmyks, children's folklore, publications, genre system.
Фольклор - главнейший фактор национального самосознания, культурного и духовного единства любой этнической группы. Одним из интереснейших явлений устного народного творчества является детский фольклор, специфика которого не может рассматриваться вне общей теории фольклора. Детский фольклор тесно связан с фольклором взрослых, зависим от среды его бытования, подвержен тем же процессам. Так, существуют жанры, которые могут быть отнесены и к взрослому, и к детскому фольклору - это загадки, песни, пословицы. Нередко устные произведения из взрослой среды переходят в детскую и приспосабливаются к ней в соответствии с детской психикой. Например, заклички как жанр, являясь частью обрядово-календарного фольклора, позже вошли в детский фольклор как отдельный жанр и как элемент детской игры.
Научной разработке вопросов детского фольклора положил основание Г.С. Виноградов - не только исследователь, но и большой знаток детского быта, что повышало ценность его работ. Так, к детскому фольклору ученый относит лишь те образцы, которые созданы самими детьми, а колыбельные, например, называет «материнской поэзией» [Виноградов, 1922, с. 4]. По его мнению, загадки, сказки, пословицы и поговорки тоже не имеют отношения к детскому фольклору [Виноградов, 1986, с. 34]. Другой исследователь - О.И. Капица считает, что детский фольклор состоит из творчества самих детей, которое он группирует с учетом возрастных особенностей, и произведений взрослых для детей [Капица, 1928, с. 5]. Классификация детского фольклора, предложенная О.И. Капицей, на наш взгляд, более приемлема, и взята на вооружение В.П. Аникиным и его последователями.
Исследованию детского фольклора народов РФ посвящен ряд трудов: Ф.З. Абакаровой «Детский поэтический фольклор народов Дагестана» (1979), Р. А. Хашба «Абхазский детский фольклор (1980), А.А. Бурыкина «Детский фольклор эвенов» (1991), Н.Б. Бадмацыреновой «Детский фольклор бурят: жанрово-тематическое своеобразие» (2005), Д.З. Тменовой «Детский фольклор осетин» (2009), А.Н. Рассыхаева «Детский игровой фольклор Коми: жанровый и семантический аспекты» (2010) и др. Все эти работы отличаются разным подходом к детскому фольклору, что, видимо, оправдано как национальной спецификой представленного материала, так и степенью изученности жанров национального фольклора в целом.
Детский фольклор калмыков, жанры, его составляющие, недостаточно изучены. Если многие образцы устного народного творчества калмыков - сказки и эпос «Джангар», пословицы и поговорки -были подробно исследованы, то жанры калмыцкого детского фольклора не были предметом специального изучения. И хотя типологически и генетически они связаны с подобными жанрами у синь-цзянских калмыков, бурят и монголов, в их изучении фольклорная традиция слабо изучена в силу исторически сложившихся обстоятельств. После депортация калмыки не проживали компактно, а были расселены по территории Крайнего Севера и Сибири. В эти годы фиксации фольклорных памятников не происходило. Фольклорная традиция калмыков стала объектом изучения, начиная с 60-х гг.
прошлого столетия, когда Калмыцкий НИИ ЯЛИ возобновил свою работу и был создан сектор фольклора. Многие жанры устного народного творчества, в том числе жанры детского фольклора, были восстановлены в результате проведенных полевых экспедиций информантами - пожилыми людьми, сохранившими в своей памяти образцы национального фольклора. Так, были записаны заклинания, детские стихи, колыбельные, считалки, скороговорки и сказки с этиологической концовкой, а также детские игры. При восстановлении жанров детского фольклора большим подспорьем послужили произведения калмыкой художественной литературы.
Детский фольклор калмыков как отдельная фольклорная система стал предметом изучения калмыцких фольклористов Т.Г. Борджановой (Басанговой), Б.Б. Оконова, Б.Б. Маджиевой. Первые записи детского фольклора помещены в учебники и буквари [Павлов] - это приметы-шинж, сказки разных жанров, отличающиеся краткостью и затейливостью, предназначенные для детской аудитории. Первым изданием, в котором был представлен многожанровый детский фольклор, является книга Т.Г. Борджановой «Саглр ээжин туульс» (Сказки бабушки Саглар) [Саглр ээжин туульс, 1989], составленная по полевым и письменным источникам. В книге дана классификация жанров детского фольклора, выработаны их термины: считалки (тоолдгуд), дразнилки (наадлад келдг Yг), скороговорки (тургэр келдг Yг), размышления о животных (шинжс), благопожелания (йорэл), загадки, (тээлвртэ туульс), пословицы (YлгYрмYд), трехстишия (орчлцлгин Ьурвн), шаваши (танцевальные прибаутки), песни (дун), туульс (сказки). Со времени публикации книги «Сказки бабушки Саглар» образцы жанра из этого издания вошли в сборник «Шорва» [Окна, Санжин], в журналы «Баир» и «Шамбала» разных лет, а также в сборник «Нарн» - «Солнышко», который адресован юным читателям [Нарн, с. 64-105]. Пословицы, поговорки и загадки подвергнуты классификации, в раздел скороговорки добавлены оригинальные тексты.
Детский фольклор калмыков был в кругу научных интересов Б.Б. Оконова. Им была составлена «Антология калмыцкого детского фольклора» на калмыцком языке, куда были включены произведения калмыцкого фольклора повествовательных жанров, а также стихотворные жанры [Бичкдудин амн угин билгин антолог]. В жанровый состав детского фольклора исследователем введены такие жанры, как небылицы, рассказывание по кости, волшебные сказки и образец предания, детский игровой фольклор. Образцы детского фольклора нашли место в записях калмыцкого фольклора 1960-х гг. (Архив КИГИ РАН, ф. Ц.-Д. Номинханова, ед. хр. 4, 5), а также в поздних записях и публикациях калмыцкого фольклора [Амбекова; Фольклорные материалы из репертура Т.С. Тягиновой].
Наиболее значимо издание, подготовленное учителями-практиками под названием «Дегдэмл» (Воробей), в котором представлен в основном детский поэтический фольклор [Богаева, Очирова]. Составители пособия широко использовали имеющиеся сборники детского фольклора. В пособии опубликованы заклички, игры на пальцах, которые причислены к шутливым стихам, стихотворения, сопровождающие игры на пальцах [Богаева, Очирова]. Авторы пособия включили также краткие тексты заговоров, сохранившиеся в фольклорной традиции монголов и калмыков, а также образцы игр на пальцах, сопровождаемые стихами. У монголов игры на пальцах носят название «игры мастерства рук»: «Поймай указательный палец» (Хомхой хуруу барих), «Найди средний палец» (Дунд хуруу олох), «Построить гору Сумэру» (Сумбэр уул босгох). Дети постарше самостоятельно играют в подвижные игры (ходолгоонт тоглоом), такие как «Волк - охотник за тарбаганами (Чоно тарвагацах), «Белый верблюд» (Цагаан тэмээ), «Два знакомых» (Хоёр танил) [Кульганек, с. 139]. Народные игры калмыков, в их числе пальчиковые или головоломки на пальцах, сезонные игры, изучены Э.У. Омакаевой [Омакаева].
В пособии «ТорЬа», предназначенном для учеников первого класса и изданном в рамках реформирования калмыцкого языка, опубликованы тексты игрового фольклора, калмыцкие сказки [Окна, Санжин]. Образцы детского фольклора опубликованы в «Книге для чтения для начальной школы» [Книга для чтения... с. 143-157], где опубликованы тексты «шин^» □ это размышления об образах кошки, муравья, верблюда. Данные тексты детского фольклора имеют тесную связь с другими жанрами калмыцкого фольклора и с фольклором народов Сибири [Борджанова, Бурыкин; Бурыкин, Басангова]. В исследовании «Детский фольклор калмыков» представлены тексты детского фольклора калмыков [Басангова, 2009]. Материалы этой книги, данные в качестве приложения, были апробированы ранее в книге «Сказки бабушки Саглар» [Саглр ээ^ин туульс, 1989] и работе «Исследование детского фольклора калмыков» [Манджиева].
Для изучения детского фольклора калмыков большое значение имеет книга «Детский фольклор ойратов Синьцзяня», составленная Н. Батбайром. Структура сборника выглядит следующим образом:
колыбельные песни, скороговорки, тексты, способствующие постановке правильного питания, детский игровой фольклор, тексты для общего развития детей, детские пословицы и поговорки, загадки. Тексты, опубликованные в данном сборнике, имеют определенное значение для записи и воссоздания жанров детского фольклора калмыков. Также составитель сборника пишет: «Из помещенных в сборнике материалов видно, как наши монголы учат своих детей правильно говорить на родном монгольском языке, как любить и уважать родную речь, развивать ее, всегда черпать из нее средства выражения, без которых нельзя обойтись в отношениях друг с другом» [Детский фольклор ойратов... с. 65]. Судя по имеющимся в сборнике текстам детского фольклора, в калмыцкой традиции игровой фольклор мало распространен, в игровой же культуре ойратов Синьцзяня отмечено несколько вариантов [Детский фольклор ойратов, с. 83-110]. В раздел «Тексты для общего развития детей» вошли трехстишия и четверостишия.
Детский фольклор калмыков, его жанровая система представлены в учебном пособии для вузов, составленное В.Т. Саранговым. Исследователь отмечает: «Художественная система детского фольклора специфична: для него характерна своя образная система, тяготение к ритмизированной речи и к игре. Игра - элемент, психологически необходимый для детей» [Сарангов, с. 130]. В пособии обращено внимание на такие жанры калмыцкого фольклора, как считалки, игровые припевки, скороговорки и дразнилки. Игровыми припевками (термин из русского фольклора [Михайлов, с. 45]) названы дуулднгуд, или заклички.
Поиск текстов, представляющих образцы детского фольклора, вне сомнения, обогатит жанровую систему калмыцкого фольклора, а также внесет вклад в этнопедагогику. Вопросы о том, с каких лет ребенок приобщается к родному языку, к традициям и обычаям, какие из них он начинает осваивать в раннем детстве, как он приспосабливается к этническим стереотипам поведения, - важны потому, что знание ребенком этнических стереотипов поведения и образцов фольклора расширяет его эмоциональный мир, а также знакомит с поэтической системой народной культуры.
Жанровая система детского фольклора калмыков может быть представлена как повествовательными, так и стихотворными жанрами, кроме того в калмыцком фольклоре, следуя народной терминологии обозначения жанров, бытуют сказки и песни, именуемые «ахр» - т.е. короткие, небольшие по объему. Традиционно включаются в жанровую систему детского фольклора сюжеты сказок с дидактической и этиологической функциями, пословицы, поговорки и загадки.
В жанровом составе детского фольклора калмыков особое место принадлежит считалкам -тоолдгуд. Как известно, калмыки начинали обучать своих детей счету уже с раннего детства, несмотря на то, что у калмыков существовала табуация чисел, которая заключалась в том, что количество вещей или количество животных никогда точно не называлось - так, о числе «пять» говорили: «больше, чем четыре» и т.д. [Борджанова, 1999, с. 44]. В.Л. Котвич, впервые публикуя несколько образцов считалок, определил их жанровую принадлежность как числовые загадки [Котвич, с. 56-60].
Говоря о считалках в детском фольклоре калмыков, В.Т. Сарангов отмечает, что «искаженные формы слов рождались в языке взрослых вследствие древнего запрета считать, что должно было обеспечить удачу в охоте, изобилие в хозяйстве. До сих пор некоторые пожилые люди запрещают считать куски хлеба, считая это большим грехом. Подхватив их непонятную лексику, дети создавали свои заумные считалки» [Сарангов, с. 131].
В текстах данного жанра раскрывается смысл чисел от одного до двенадцати. В фольклорной традиции калмыков также записаны считалки, в основе которых лежат слова с непонятной этимологией, но воспроизведение которых отличается особой эмоциональностью и подъемом, быстротой, чего требовала игровая ситуация, отличающаяся динамичностью действий: Апчин, Тобчин, Кермн, Зелмн, Харда, Барда, Чикн, Булнг, Чикн, Таш! Известен образец считалки, составленный из наименования птицы или животного. В конце пересчета произносилось междометие «гекс», которое указывало на водящего или на выбывание. Оставшийся игрок становился водящим [Басангова, 2013].
Популярный жанр детского фольклора калмыков - игры на пальцах. По представлениям калмыков, пальцы руки могли разговаривать друг с другом. Один из этих разговоров отражен в игре и выглядит следующим образом. Пальцы должны быть сжаты в кулак, затем каждый из пальцев «говорит» свои слова, разжимая кулак. Темой этой игры является воровство скота: Большой палец -Хулха кея (Совершим воровство), Указательный - Мал авч ирхм (Пойдем скот воровать), Средний -ХааИас авч ирхм (Когда начнем), Безымянный - Эзн Нархла (Когда хозяин выйдет), Мизинец -
Андкар тявя кария (Только перед выходом произнесем клятву).
Другая игра также была связана с пальцами. Вместе со знанием счета, которому обучали с помощью диалога, спрашивающий массировал каждый палец и говорил: «Большой палец, что ты делал?» - «С указательным пас овец». «Со средним что ты делал?» - «Со средним песни пел». «С безымянным что ты делал?» - «С безымянным пировал».
Детская игра на пальцах записана от информанта Б. Тутраевой (82 года) и дополнена информантом Ш.В. Боктаевым (78 лет). Десять пальцев руки складывались особым образом: из трех пальцев образовывали конусообразную юрту - джолум; два пальца изображали войлок, на котором возлежали муж и жена, эту юрту охраняла собака - эту роль исполнял большой палец правой руки. Текст данной пальцевой игры воспроизводился в форме вопроса и ответа. На вопрос «Что это?» ответ звучал таким образом: «Эти два пальца - ширдык (войлочная подстилка), эти два пальца - муж и жена, лежащие на ней, этот палец - собака, охраняющая дом». Так в игре на пальцах прорисовывалась картина кочевой жизни калмыков [Басангова, 2011].
Таким образом, маленький калмык благодаря пальцевым играм учился простым и сложным действиям с числами. Будучи участниками детских подвижных игр, дети с малых лет приучались жить в гармонии с окружающим миром, с самого детства включались в обрядовую жизнь.
Колыбельные песни (буувэй дуу, букв.: успокаивающие или убаюкивающие, от слова буувэй □ баю) генетически восходят к заклинаниям. Главными их функциями было успокоить и оградить ребенка от злых сил. В образцах калмыцких закличек - дуудлцгуд, которые записаны в полевых экспедициях, дети обращаются к природе и природным стихиям. П. Небольсин, описывая детство калмыков, отмечает особое единство маленьких калмыков и домашних животных: во время перекочевки детей «в зыбках вьючили на верблюда, отличающегося неравномерностью движений, от этих движений детские игрушки болтаются во все стороны, ребенок следит за ними, зорко на них смотрит» [Небольсин, с. 90-91].
Дразнилки учили преодолению страха детей перед животными. Так, известно непредсказуемое поведение верблюда. Имя верблюда среди калмыков не произносилось, его обозначали как «бадельдян». Если верблюда раздразнить, он начинает плеваться и стучать ногами. Верблюд был для детей предметом насмешек.
Наиболее архаический пласт калмыцкого фольклора составляют этиологические сказки, объясняющие происхождение различных животных и птиц, особенности их внешнего вида и повадок. Число этиологических сказок в калмыцком фольклоре незначительно - всего несколько образцов. Они вошли в сборник сказок, составленный Б.О. Джимбиновым в 1962 г. Это сказки «Почему комар жалобно поет»», «Почему у совы нет ноздрей», «Петух и павлин» [Борджанова, 1994, с. 13-14]. У калмыков бытовала игра-диалог, целью которой, было, в конечном счете, запоминание видов растительности, животных [Басангова, 2009, с. 6].
Скороговорки должны были способствовать заучиванию и произношению труднопроизносимых слов калмыцкого алфавита.
Воспитательный характер у калмыков имели запреты и приметы, помогавшие правильно формировать мировоззрение подрастающего ребенка и предотвратить неправильные действия ребенка. Они сопровождались выражением «нул болх - «грех, грешно». Эти краткие дидактические выражения формировали поведение ребенка [Борджанова, 1999, с. 10-23].
С рождения у детей воспитывали любовь к местности, где обитал их род, дети знали места зимних и летних кочевок, названия этой местности заучивались наизусть. Характерно, что у монголов сохранился жанр топонимических стихов. Некоторые полевые данные говорят о том, что подобная традиция была также у калмыков, ибо сохранилось множество преданий и легенд, связанных с названием той или иной местности или ландшафта («Легенда о происхождении горы Богдо», «Заячья низина»). К топонимическим названиям относились обозначения холмов, низин, рек, озер, урочищ.
В древности у калмыков бытовала традиция заучивания топонимических стихов, интересовали их также карта звездного неба, названия планет. Кочевой образ жизни наложил отпечаток на мировоззрение калмыков, когда небо, солнце, луна являлись объектами поклонения. Традиционно калмыки с детства заучивали названия самых популярных звезд. Для запоминания названия созвездия Большой Медведицы бытовал специальный заговор [Борджанова, 1999, с. 46]. Традиция заучивания названий звезд, знания космологии передавались от старшего поколения младшему. Обряд заучивания звезд отражен в романе Б. Дорджиева «Чик хаалЪ> («Верный путь»). Ольда - один из героев романа является знатоком звезд, так, он называет такие звезды, как Чедр одн, Уут одн, Кирс одн (звезда-путы,
звезда-мешок, звезда-крест), а также созвездья Алтн hacH (Золотой кол), Долан бурхн (Семь бурха-нов) [Дорджиев, с. 56].
Загадки-триады знакомили детей-калмыков с символикой цвета, числа, с природными явлениями, которые были сгруппированы в этом жанре в цифре три.
Судя по опубликованным текстам, знатоки детского калмыцкого фольклора акцентировали внимание на том, чтобы ребенок умел правильно говорить и развивать речь, любить родной язык, всегда черпать из них средства выражения, без которых нельзя обойтись в общении друг с другом. В этих текстах образные и поэтические обороты речи позволяют с самого начала приобщить детей к народной мудрости и морали, ознакомить их с различными жизненными обстоятельствами и природными явлениями, привить любовь к прекрасному.
Постепенно границы понятия «детский фольклор» должны быть расширены, образцы детского фольклора необходимо ввести в учебники и учебные пособия по калмыцкому языку и литературе. Необходимо сформировать корпус текстов, относящихся к детскому фольклору, и изучать само детское творчество, т.е. те образцы, которые дети всех возрастов сочиняют сами, являясь их носителями. Считалки, дразнилки, скороговорки, короткие сказки с дидактическим содержанием должны стать предметом изучения уже в начальных классах.
Литература
1. Амбекова Б.П. Цецн булг. - Элст, 2006.
2. Басангова Т.Г. Детский фольклор калмыков. - Элиста: КИГИ РАН, 2009.
3. Басангова Т.Г. Считалки в детском фольклоре калмыков // НИТ. - 2013. - № 3. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.tuva.asia/journal/issue_17/5973-basangova
4. Басангова Т.Г. Фольклорная экспедиция посвященная 100-летию со дня записи Номто Очировым героического эпоса «Джангар» // НИТ. - 2011. - № 4. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.tuva.asia/journal/issue 12/4205-basangova2.html
5. Бичкдудин амн угин билгин антолог. Барт белдснь Б.Б. Оконов. - Элст, 1990.
6. Богаева Л.Ф., Очирова О.Ш. Дегдямл. Калмыцкий детский фольклор: учеб.-методич. пособие. - Элиста, 2009.
7. Борджанова Т.Г. Магическая поэзия калмыков. - Элиста, 1999.
8. Борджанова Т.Г. Саглр ээжин туульс («Сказки бабушки Саглар»). - Элиста, 1989.
9. Борджанова Т.Г. Этиологические сказки калмыков // Шамбала. -1994. - № 2.
10. Борджанова Т.Г., Бурыкин А.А. Калмыцкие стихотворения-приметы «шинж» и их параллели в фольклоре народов Сибири // Филологический сборник: памяти В.Ц. Найдакова. - Улан-Удэ, 1998.
11. Бурыкин А.А., Басангова Т.Г. Устойчивые сравнения в "Джангаре" и жанр примет-шинж (к проблеме интертекстуальности героического эпоса и генезиса жанра примет-шинж в калмыцком фольклоре) // Ойраты и калмыки в истории России, Монголии и Китая. - Элиста, 2008. - Ч. 2.
12. Виноградов Г. С. К изучению народных детских игр у бурят. - Иркутск, 1922.
13. Виноградов Г. С. Детский фольклор // Русское народное поэтическое творчество: хрестоматия. - М.: Высшая школа, 1986.
14. Детский фольклор ойратов Синьцзяня / сост. Н. Батбайра; пер. с ойрат. и перелож. на совр. калм. язык Б.Х. Тодаевой. - Элиста, 2010.
15. Дорджиев Б. Мой оток. на калм. языке. - Элст, 1968.
16. Капица О.И. Детский фольклор. - Л., 1928.
17. Книга для чтения для начальной школы / сост. В.К. Шуграева. - Элиста, 1994.
18. Котвич В.Л. Калмыцкие загадки и пословицы. - Элиста, 1972.
19. Кульганек И.В. Монгольский поэтический фольклор. Проблемы изучения, коллекции, поэтика. - СПб., 2010.
20. Манджиева Б.Б. Исследование детского фольклора калмыков // [Электронный ресурс]. - URL: http://www.tuva.asia/journal/issue_17/5991-manzhieva.html
21. Михайлов Г.И. Проблемы фольклора монгольских народов. - Элиста, 1970.
22. Нарн / сост. К. Дорджин. - Элиста, 2004.
23. Небольсин П. Очерки быта калмыков Хошеутовского улуса. - СПб., 1852.
24. Окна Б., Санжин Р. Шорва. - Элст,1992.
25. Омакаева Э.У. Народные игры // Калмыки. - М., 2010.
26. Павлов Д.А. Букварь. - Элст, 1970.
27. Саглр ээжин туульс / Барт белдснь Т.Г. Борджанова. - Элст, 1989.
28. Сарангов В.Т. Фольклор калмыцкого народа: учеб. пособие. - Элиста, 2012.
29. Фольклорные материалы из репертура Т.С. Тягиновой. - Элиста, 2011.
Басангова Тамара Горяевна, ведущий научный сотрудник отдела фольклора и джангароведения Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН, доктор филологических наук
Basangova Татага Goryaevna, leading research fellow, department of folklore and the Dzhangar studies, Kalmyk Institute for Researches in the Humanities RAS, doctor of philological sciences. Е-mail: basangova49@yandex. ru
