CC BY
146
УДК 2
Язычество и национальное самосознание народа
В.С. Соловьёв
Марийский государственный университет, Йошкар-Ола
Статья посвящена определению места и роли языческой религии в формировании национального самосознания народов. При этом речь идет о том, что не язычество само по себе определяло этнический менталитет народа. Религия, сама являясь созданием народа, частью его культуры, в период консолидации, становления этноса использовалась людьми для утверждения своих этнических ценностей, этнического облика. Религия, в том числе ее языческие варианты, и сегодня востребованы в решении национальных проблем и не всегда квалифицированно используются в этом процессе. Об этом рассуждает автор на примере анализа традиционных религиозных верований русского и марийского народов.
This article deals with the definition of pagan religion's place and role in the formation of people's national identity. At the same time religion itself was not the very factor that defined people's ethnical mentality. Religion being itself created by people and being a part of its culture during the period of ethos consolidation was used by people to maintain their ethnical values and ethnical image. Religion with its pagan variants is also necessary today to solve national problems as it is not always usefully engaged in this process. This is the subject of the author's analysis of traditional religious beliefs of the Russian and Mary people.
Религия, возникшая на определенной стадии развития человечества, формировалась как система в языческой форме. Практически все народы в своей истории прошли языческий этап религии или находятся на этом этапе до настоящего времени. Многие из них, приняв одну из мировых религий, в значительной мере сохранили свои языческие традиции.
Язычество, представляющее собой совокупность ранних форм религии, складывалось вместе с формированием народа, его культуры (философии, морали, искусства). Поэтому существенной чертой язычества является его этнический характер. Народы в зависимости от конкретных социально-экономических, политических, природно-климатических, историко-географических и иных условий на основе первобытных мировоззренческих представлений создавали свои религиозные системы, соответствующие своему уровню развития, создавали для себя, с учетом своих целей и интересов, надежд и чаяний, облекая при этом в языческие формы свои культурные ценности, духовные, нравственные принципы, социальные идеалы. Поэтому можно утверждать, что язычество - это не только религия, но и культура, и образ жизни народа. Это единый комплекс, компоненты которого слились в одно неразрывное целое.
Язычество формировалось каждым этносом как своя, кровная, родная религия. Поэтому его этнические варианты можно с полным основанием отнести к категории национальных религий.
С возникновением государственных образований одни национально-религиозные системы (синтоизм в Японии, иудаизм в Израиле) сумели подняться до статуса государственных религий и, сросшись с властными структурами, стали выполнять идеологические функции государства; другие (религии Китая, Индии) утвердили себя в качестве основных религий в стране; третьи, вовлеченные в свое время в процесс государственного строительства, но в силу разных причин не сумевшие вписаться в него, были вытеснены с политической арены и сохранили себя лишь на уровне обыденной жизни, утратив при этом многие исконно этнические, исконно национальные ценности под насилием других религий, получивших статус государственных. В качестве примера здесь можно назвать древнерусское язычество, подавленное в существенной мере христианством, язычество татар, башкир, подавленное исламом.
В то же время многие этнические общности, которым судьба не позволила создать свои государственные образования, сохранили в той или иной мере свои религиозные верования. В этом плане показательна религиозная палитра российских народов. Находясь в составе крупного централизованного государства и испытывая мощное давление со стороны государственной церкви, многие из них, тем не менее, сумели отстоять верность духовным традициям своих предков, что, в свою очередь, способствовало сохранению их этни-
ческого менталитета, стимулировало развитие их этнического самосознания.
Марийцы - единственный в Европе народ, существенная часть которого сумела противостоять притязаниям ислама и христианства и сохранить свое язычество в относительно чистом виде, продолжает исповедовать «незамутненную» другими религиями веру предков. Да и большинство марийцев, принявших христианство, придерживается языческих традиций. Поэтому на марийском примере можно довольно четко проследить роль язычества в формировании национального самосознания, определить его место в ряду других факторов, способствующих сохранению и росту национального самосознания. Говоря об этом, необходимо отметить, что, в отличие от многих народов, марийцы в своем язычестве сохранили не только его внешние проявления в быту, фольклоре, укладе жизни, обычаях, но и его религиозную сущность, вероисповедные основы. Они (и крещеные, и некрещеные) до сих пор молятся своим богам в полном соответствии с древними традициями, вводя в богослужебную практику лишь отдельные коррективы, вызванные современной жизнью.
Социальные функции марийского язычества в течение длительного периода были востребованы условиями, когда этнические интересы народа противостояли колонизаторской, русификаторской и хри-стианизаторской политике царизма и церкви, социальному, духовному, национальному гнету, и в силу этого были ориентированы не только на опасность со стороны властей, но и на изоляцию от других народов, на недоверие и отчужденное отношение к ним. Находясь в зависимом положении от сильных соседей, марийский народ испытывал с их стороны презрительное, унижающее его достоинство, пренебрежительное, высокомерное отношение к своим культурным ценностям, обрядам, обычаям и т.п. В то же время он ценил добрососедские отношения с другими народами и стремился к этому. Поэтому марийский карт, вымаливая благоденствие своему народу, просил у бога благополучия и соседним народам (русским, татарам, удмуртам, чувашам). Однако настороженное отношение к другим народам оставалось. В народе сложилось мнение, что ничего хорошего от этих соседей ждать не приходится. В этих условиях нужно было рассчитывать на свои силы, выработать свои способы выживания, сохранения этнического облика, национального самосознания. Для реализации этой цели более способным оказалось язычество. И если во взаимоотношениях между народами оно играло дезинтегрирующую роль, то внутри этноса оно стало существенной объединительной, сплачивающей людей силой.
Марийское язычество, сформировавшееся вместе со своим народом на рубеже первого и второго тысячелетий, стало значимым консолидирующим этнос фактором. И в последующем, в периоды подчинения народа мари Золотой Орде, Казанскому ханству, Русскому государству, язычество продолжало играть интегрирующую роль. Помимо официальной, государственной системы организации и управления краем, народ в целях самосохранения создал свою систему регулирования этнической жизни, в основу которой были заложены языческие принципы. Это была стройная система религиозной организации, охватывающая все структуры этнического общества.
Молитвенным сборам языческих объединений разного уровня были приданы функции своеобразного законодательного органа. На родовых (тукым), общинных (ял), местных (тиште), окружных (мер) молениях рассматривались актуальные вопросы жизни и деятельности. Для обсуждения проблем, касающихся всего народа, судьбоносных вопросов, чрезвычайных ситуаций собирались всемарийские, так называемые мировые (оФ Ту) моления. В условиях дисперсного проживания народа, многие части которого были разделены большими расстояниями, разобщены отсутствием постоянных коммуникативных связей, это способствовало объединению этноса. Принятые на этих молениях решения были обязательны только для марийцев и касались только их проблем. Это была своеобразная оппозиция официальной колонизаторской политике царизма, это был неписаный закон, существенно нейтрализовавший русификаторскую и христианизаторскую политику царизма и церкви. Безусловно, это способствовало сохранению народа, его национального облика в самые сложные времена его истории.
Отдавая должное исторической роли язычества, не следует, однако, преувеличивать его объединительную функцию. Важно иметь в виду, что не религия сама по себе определила такую структуру. Народ, люди определили место религии в формировании этнического самосознания, в силу социальной необходимости они использовали ее возможности в консолидации этноса, в сохранении этнического менталитета. Религия (язычество) была лишь механизмом реализации этих целей. Именно такой подход позволяет реально оценить значимость язычества при сегодняшнем стремлении использовать его позитивный потенциал. При этом нельзя не видеть, что сегодня язычество в значительной мере утратило консолидирующие функции. Теперь эту роль выполняют другие факторы. Иные факторы определяют и решение проблем возрождения и развития национальной культуры. В новых условиях за язычеством
(впрочем, и за другими религиями) остается лишь функция содействия этим факторам.
Эти и иные свойства язычества, особенно зримо проявляющиеся в наши дни в его марийском варианте, характерны и для других этнических конфессиональных образований, в том числе и для русского православия.
Этническое самосознание русского народа сформировалось в дохристианские времена. Русские до прихода на их землю христианства более века жили в собственном государстве, поклонялись своим языческим богам. Исконно русская культура была языческой. Христианство же было чужой, привнесенной, навязанной народу Древней Руси религией. И в борьбе христианства с языческой религией и культурой народ отстаивал свою этническую культуру, свою этническую самобытность. В результате этого многовекового соперничества, не обходившегося без насилия, кровопролития, народная мудрость создала приемлемую для себя новую конфессию - русское православие.
Русское православие - это не христианство. Это гибрид византийского ортодоксального христианства с русским язычеством. Сегодня трудно сказать, чего же больше в этом скрещении: христианского или языческого. Определенно одно: специфику русского православия обусловливает его этническо-языческий компонент. Не случайно оно (это православие) названо русским. (Так и последователи языческо-христиан-ского синкретизма, составляющие большую часть религиозного населения мари, называют свою конфессию «марла вера» - вера по-марийски). Русское православие отличается от византийского, греческого, марийское православие отличается от русского и т.д. И не православие детерминировало национальный облик русского народа, как утверждают сегодня апологеты церкви, а национальное самосознание русских определяло характер самого православия. Это положение вполне экстраполируется и на другие этнические разновидности православия.
Конечно, говоря об этом, следует различать два уровня религиозного сознания: обыденный (психологический), характерный для массы верующих, и официальный (идеологический), носителями которого являются профессиональные служители культа. В церкви, безусловно, представлено каноническое христианство. В ней православный верующий чувствует себя христианином. Здесь и стены расписаны по-христиански, и иконы христианские, и поп христианский, и хор поет по-христиански, и сам прихожанин, всячески возвеличивая бога и унижая свое человеческое достоинство (называя себя рабом божьим, немощным, недостойным, отбивая поклоны у ног своего
господа), молится по-христиански. Дома же, в быту он во все времена оставался язычником, вся снедь на его праздничном столе состояла из языческих яств: блины, пироги, куличи, кисели, яйца крашеные, мед-пиво и т.п. - все это с языческих времен. И песни в престольный праздник пели языческие, а не псалмы. И плясали не по-церковному. В хороводах, играх, танцах, плясках, песнях, состязаниях на силу, ловкость, быстроту, в кулачных боях и других языческих потехах, в отличие от церковного уныния, народ, особенно молодежь, вопреки церковному осуждению, показывал удаль, красоту, мастерство, умение, творчество, жизнелюбие, обожествлял и славил природу, восхвалял матушку-зиму, весну-красавицу, лето красное, щедрую осень, и не только выражал надежду на их благосклонность, помощь и поддержку, но и демонстрировал желание, готовность добиваться всего своим трудом, своими силами. Не бог был в центре языческих праздников, а человек.
Вплоть до ХХ века русскую усадьбу не покидали овинник, клетник, банник, конюшник, сараюшник, домовой, окружающая природа была населена полевыми, лешими, водяными, русалками, кикиморами, бесами и т.п. Они составляли повседневное окружение православного верующего. С ними считались, их побаивались и уважали, ругали и ублажали, иных даже наказывали или вознаграждали. Древних русичей охраняли былинные богатыри и витязи, опекали добрые волшебники, духи, пользующиеся непререкаемым почитанием. В массовом религиозном сознании все они уживались с христианскими образами, которых в жизни православного мужика было гораздо меньше, чем языческих. Эти персонажи и обычаи, обряды, ритуалы, связанные с ними, постоянно напоминали народу об истоках его национальной культуры, безусловно, оказывая свое воздействие на его национальный имидж.
Сегодня вера в этих персонажей утрачена, из русского быта ушли хороводы, пляски, игры, народные музыкальные инструменты. Связанные с патриархальным сельским укладом жизни, в новых условиях они оказались неуместными. В колхозный молотильный ток не пришел овинник, в коммунальную баню - банник, в машину не вселился бес, разве что домовой в городской квартире переквалифицировался в барабашку, на смену волхвам, кудесникам, колдунам пришли телепаты, экстрасенсы, гипнотизеры, даже сатане нашли замену: по мнению одних - это коммунисты, по мнению других - демократы. Но они (обитатели старины далекой, обычаи предков) не совсем забыты. Они живы в сказках, легендах, преданиях и, утрачивая религиозную суть, оживают в творчестве поэтов, писателей, драматургов, композиторов, художников, ибо именно
в них национальный колорит народа, его истинные духовные ценности, исконный русский дух.
Несомненной заслугой язычества является то, что оно донесло до нашего времени изначальные духовные ценности народа, его высокогуманные идеалы, утверждающие дух, высокие нравственные традиции, этническое самосознание. Признание этих заслуг, их значимости в определении приоритетов в современной национальной политике побудило некоторых лидеров национальных движений, творческих деятелей, политиков к возрождению древнерусского язычества. Однако благие намерения этих энтузиастов натолкнулись на большие трудности, которые были обусловлены тем, что не только языческие религиозные представления, но и целые пласты исконно русской языческой культуры были давно утрачены в противостоянии с христианством. Важнейшие жанры русского искусства (скульптура, инструментальная музыка, светская живопись, народный театр, осужденные церковью как идолопоклонство, бесовское наваждение, дьявольское искушение и т.п.) стали возрождаться лишь в XVIII веке после упразднения Петром Первым Патриархии и передачи управления церковью Синоду, что умерило безапелляционное вмешательство духовенства в культурную жизнь народа. Но уже была прервана преемственность в развитии национальной культуры, многие ее сферы воссоздавались только по западным образцам. Поэтому и сегодня русская национальная культура, в существенной мере утратившая свои исконные корни, так легко уступает свое место американизированной массовой культуре с ее культом индивидуализма, наживы, потребительства, насилия, низменных страстей, животных наслаждений.
А религиозный компонент русского язычества оказался в наши дни вовсе забытым, ибо именно против него пришелся главный удар христианства. Поэтому нынешние его реставраторы не столько возрождают традиционное русское язычество, сколько создают его заново в соответствии со своими представлениями и пристрастиями. Причем, деятельность многих из них имеет не только антихристианскую направленность, но и носит откровенно националистический характер, что вносит напряженность в межэтнические и межконфессиональные отношения. И сегодня, когда на восстановление традиций русской культуры мобилизовано русское православие, надо бы найти компромис и с этими движениями для того, чтобы их благие помыслы в отношении своего народа направить в позитивное русло, нацеленное на установление добрых отношений между народами, конфессиями, на формирование национального самосознания, национальной гордости, не ущемляющие чувства, интересы других.
Говоря об этом, следует сказать, что та эйфория, которая в противовес притязаниям православия на приоритет в духовной жизни российского общества поднята некоторыми деятелями от культуры, политики в отношении язычества, не совсем обоснована. Да, язычество позитивно. Оно сыграло огромную положительную роль в становлении, сохранении, развитии народов. Но язычество позитивно потому, что оно создано народом для выражения своих сокровенных интересов, потому, что высокогуманны эти интересы, красива культура народа. Язычество же - часть этой культуры, часть, которая активно, плодотворно, полезно участвовала в развитии этой культуры, во внедрении ее ценностей в народ. И сегодня оно (как и другие религии) востребовано для этого. Эта его функция заслуживает только позитивной оценки.
Религия (язычество) - это часть культуры народа. Не религия создала культуру, а народ. И традиции, которые мы называем языческими (религиозными), не являются таковыми. Они, эти традиции, - народные, только выражены они в религиозной (языческой) форме. Именуются же они языческими не только потому, что создавались в языческие времена, но и потому, что не имеют отношения к так называемым мировым религиям (прежде всего, к христианству) и не санкционированы ими. А детерминированы они социальными условиями, в которых формировался и функционировал этнос, складывались его духовные ценности, его культура. И формирование самой религии как части культуры народа определялось этими условиями, потребностями складывающейся и развивающейся этнической общности. Именно эти потребности определили функции языческой религии в этнической сфере.
Не язычество сформировало и этническое самосознание народа мари, а народ определил облик своей этнической религии. Вынужденное подчиниться насильственной христианизации (что крещение нерусских народов проводилось исключительно жестокими насильственными методами, подтверждают многочисленные официальные документы, исторические свидетельства, народные предания), приспособиться и выжить в условиях колонизации, сохранив при этом свою этничность, большинство народа (за исключением тех, кто сумел, смог не принять христианство, и тех, кто, приняв христианство, отошел от язычества) склонилось к формальному принятию христианства, фактически оставаясь в язычестве. Церковь, в конечном счете, была вынуждена примириться с таким синкретизмом, в котором православный мариец в церкви - христианин, в священной роще - язычник, а дома - по-разному. Превалирующим в этом двоеверии стал все же языческий компонент,
имеющий ярко выраженный национальный колорит. Все обряды, сопровождающие важные события в жизни такого марийца (рождение ребенка, имянаречение, вступление в брак, похороны, поминки, начало и окончание сельскохозяйственных работ и многое другое), носят языческий характер, проводятся по марийским обычаям. Однако это не значит, что язычество определяет национальный облик народа мари. Это лишь свидетельствует о том, что часть марийского народа выражает свои национальные чувства в языческой форме, часто не имеющей религиозного содержания.
Каково место язычества в современной национальной культуре, в ее развитии, совершенствовании? Насколько перспективны в наше время действия, рассчитанные на направление национальной культуры в языческое русло?
Язычество - продукт определенной эпохи, эпохи тесной взаимосвязи его с другими элементами культуры, их тесного взаимодействия, эпохи, когда вся этническая культура была пронизана языческим духом. Да и русское православие является порождением культуры своей эпохи, продуктом средневековья. Его социальные, культурные, нравственные ценности, методы психологического воздействия на людей формировались в условиях духовного господства церкви в стране, в период, когда она выполняла государственные функции.
Сегодня - другие времена. Основные пласты национальной культуры формируются структурами, силами, стоящими в стороне и от язычества, и ото всех других конфессий, формируются под воздействием новых социальных условий, более высоких интеллектуальных потребностей, инонациональных культур, общероссийской, мировой культуры, в существенной мере утратившей и этнический, и религиозный колорит. Не случайно современные творческие деятели, нередко обращаясь к религиозной тематике, к языческим сюжетам, персонажам, как правило, выхолащивают их религиозную суть.
Все это, отнюдь, не означает, что все духовные ценности, имеющие религиозную природу, утратили свою значимость. И не нужно отбрасывать их только потому, что они религиозные. В то же время следует понимать, что не все ценности надо сохранять только потому, что они религиозные. Религия - часть культуры народа, часть мировой культуры. Она, как любая культура, имеет в себе и позитивные, и негативные начала. Конечно, все негативное, что несет она с собой, должно быть устранено. Но сегодня, в условиях небывалой востребованности религии, нужно иметь в виду, что и позитивные традиции со временем устаревают,
перестают соответствовать требованиям нового времени, новым условиям, так как устарели мировоззренческие постулаты религии, изменилась и прежняя интегративная функция язычества.
Язычество не исчерпало свои возможности в формировании национальной идентификации народа. Но этот его потенциал ограничен обращенностью язычества к прежнему пониманию этой функции. Сегодня нужно не просто возросшее национальное самосознание. Нужно самосознание прогрессивной направленности, соответствующее уровню современных духовных, социальных ценностей, основанных на новых политических, экономических, коммуникативных, духовных принципах, самосознание, способное без потерь, достойно интегрироваться в современный процесс глобализации.
Это же можно сказать и в отношении Русской православной церкви, которая, не желая считаться с происшедшими изменениями в жизни нашего общества, нередко ориентируется на старые, утратившие свою значимость положения. Это проявляется в ее претензиях на ведущую роль в духовном возрождении России, в ее осуждении инаковерующих (в т.ч. язычников) и неверующих (особенно атеистов), в отождествлении духовности с религиозностью, этнической идентификации русских - с православностью. И если раньше призыв церкви к святой Руси хранить веру православную отвечал требованиям своего времени, то сейчас этот помпезно звучащий клич не совсем уместен. Сегодня нет той святой Руси с государственной, господствующей православной церковью. Есть Российская Федерация - государство другого типа, многонациональное, светское государство, в котором все конфессии равноправны. И сегодня не веру православную нужно хранить в первую очередь, а эта вера должна способствовать вместе с другими равноправными религиями сохранению России, возрождению ее могущества, авторитета, славы.
ЛИТЕРАТУРА
1. Введение христианства на Руси. - М., 1987.
2. ГордиенкоН.С. Крещение Руси: Факты против легенд и мифов. - Л., 1986.
3. КалиевЮА. Мифологическое сознание мари: Феноменология традиционного мировосприятия. - Йошкар-Ола, 205. - 215 с.
4. Носова Г.А. Язычество в православии. - М., 1975.
5. Попов Н.С. Православие в Марийском крае. - Йошкар-Ола, 1987. - 112 с.
6. Православная церковь в истории России. - М., 1991.
7. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М., 1987.
8. ШкалинаГ.Е. Традиционная культура народа мари: Моногр. -Йошкар-Ола, 2002. - 159 с.
