CC BY
197
УДК 37.014.523 ББК Ч313
Баженова Надежда Геннадьевна
кандидат педагогических наук, доцент
кафедра французского языка Марийский государственный университет г. Йошкар-Ола Bazhenova Nadezhda Gennadievna Candidate of Pedagogics,
Assistant Professor Chair of the French Language Mari State University Ioshkar-Ola
Воспитательный потенциал православной педагогики Educational Potential of the Orthodox Pedagogy
В статье рассматривается актуальность, сущность, принципы, задачи и возможности православной педагогики в рамках духовно-нравственного воспитания учащейся молодежи. Автор статьи обращается к трудам К.Д. Ушинского в качестве исторически обоснованного примера сочетания православных идей в образовательном процессе.
The article deals with topicality, essence, principles, objectives and opportunities of the Orthodox pedagogy in the spiritual and moral education of the young students. The author of the article adverts to K.D. Ushinsky's works as a historically relevant example of the orthodox ideas combination in the educational process.
Ключевые слова. Православная педагогика, духовно-нравственное воспитание.
Key words: Orthodox pedagogy, spiritual and moral education.
Обращение к православной педагогике видится нам в современной ситуации особенно актуальным, так как история педагогики доказывает, что нельзя противопоставлять педагогику и религию, а наоборот, надо создавать их содружество и единство, как это было до революции 1917 года и нашло отражение не только в народной педагогике, но и в педагогических системах таких великих русских педагогов как, например, К. Д. Ушинский.
Мы согласны с мнением К.Д. Ушинского, что русское воспитание — дух школы, ее направление, цель — должно отвечать идеалам русского народа «сообразно истории нашего народа, степени его развития, его характеру, его религии. ... Есть только один идеал совершенства, пред которым
преклоняются все народности, это идеал, представляемый нам христианством.
Все, чем человек как человек может и должен быть, выражено вполне в божественном учении, и воспитанию остается только, прежде всего, и в основу всего вкоренить вечные истины христианства» [цит. по 1, с. 394]. Великий педагог считал, что русское воспитание и образование невозможны без православной религии так же, как невозможны они и без русского языка, потому что родной язык и христианство (Православие для русского народа) есть те последние вещи, потеряв которые, народ перестает быть народом, он погибает [цит. по 1, с. 397]. Он понимал, что «просвещенный религией и образованием рассудок народа» — лучшее ручательство за благоденствие, спокойствие, силу и богатство государства. По мере распространения веры в обществе «приживаются добрые нравы» и укрепляется порядок [цит. по 5].
Д.С. Лихачев также придерживался идеи о том, что «воспитывая детей в заветах определенной религии или вероучения, мы делаем их более свободными в выборе веры, чем тогда, когда даем им безрелигиозное воспитание, ибо отсутствие чего-то всегда обедняет человека, а от богатства легче отказаться, чем его приобрести. Религия же — именно богатство. Религия обогащает представление о мире, позволяет верующему ощутить значительность всего происходящего, объединяет людей в выполнении определенных обычаев, обрядов, таинств, составляет самую убедительную основу нравственности. Без религии всегда есть соблазн эгоизма, соблазн замкнутости в своих личных интересах» [цит. по 3, с. 46].
Рассмотрим сущность православной педагогики. Православная педагогика — это педагогика, которая отражает по своему содержанию основные идеи православия. В православной традиции указывается на необходимость одновременного образования ума и сердца человека. Поэтому православная педагогика направляет воспитание так, чтобы мышление человека направлялось к истине, воля - к свободе и благу, чувство - к любви, при постоянном участии разума. Это способствует воспитанию личности человека, который несет перед Богом ответственность не только за свою жизнь, но и за сохранение, а также развитие исторических и культурных традиций своего народа.
Православная педагогика объединяет воспитательный и религиозный опыт, который дает ответ на то, как человек вступает на путь духовного совершенствования. Поэтому в ней находятся в единстве обучающий и воспитывающий компоненты. Она воздействует чтением текстов православной мудрости, где глубоко разработаны вопросы воспитания «житейской» мудрости, что способствует стойкому перенесению человеком жизненных невзгод и правильного (адекватного) жизненного поведения. Поэтому мы считаем необходимым ввести в образовательный процесс чтение житий святых и подвижников благочестия, чтобы на ярких, конкретных примерах учащиеся наглядно познакомились с мировоззрением, поступками и внутренним миром людей, прославивших наше Отечество своими подвигами.
Интересными, на наш взгляд, представляются основополагающие принципы православной педагогики, которые сформулировала Л.В. Сурова в работе «Православная школа сегодня». Они являются основными положениями (требованиями) организации учебно-воспитательного процесса в соответствии с духом православия.
1. Ненасилие. Никакие благие цели не могут оправдать агрессию по отношению к другому человеку, так как христианство утверждает, что Бог создал человека свободным в выборе добра и зла. Поэтому в вопросах духовнонравственного воспитания педагог не может быть авторитарным диктатором. Однако нельзя забывать, что принцип ненасилия не есть вседозволенность.
2. Своевременность, так как, православное учение открывается людям постепенно по мере их способности воспринимать его.
3. Единство педагогических влияний. Этот принцип важно учитывать в связи с тем, что в макросреде своего общения учащийся часто подвергается нежелательным влияниям, от которых педагог не может его оградить. Однако необходимо это учитывать и по возможности исправлять.
4. Принцип личности. Для православного педагога главное — не встать на личностном пути человека к Богу, не закрыть своим индивидуальным личностное ребенка.
5. Антропологический принцип призывает нас изучать человека во всей его полноте, чтобы интуитивное чувствование было подкреплено святоотеческим и научным знанием человека.
6. Неустанное бдение, внимание. Суть его заключается в том, что воспитательный процесс должен быть непрерывным. Если учитель прекратит воспитывать учащегося, то он не прекратит воспитываться, так как просто найдет себе другого воспитателя, который будет воспитывать позитивно или негативно. Поэтому от педагога требуется постоянное участие в воспитательном процессе.
7, 8. Ответственность и трезвение. Эти принципы связаны с внутренним кодексом педагога, который должен всегда сознавать, что он делает, и не строить иллюзий, не мечтать, не навязывать учащимся своих идеалов, образов и желаний. Православию чужд романтизм во всех его проявлениях.
9. Принцип любви можно выразить мнением М.И. Цветаевой о том, что «любить человека - это видеть его таким, каким создал его Бог и не осуществили родители». (Из дневниковых записей «Земле - земное»).
10. Смирение, которое является главной христианской добродетелью. Смирение педагога, учителя, воспитателя состоит, прежде всего, в понимании, что истинным педагогом (детоводителем) является Бог, поэтому педагогическое усердие должно иметь четкие границы, оно должно отступать перед таинственным Промыслом Божиим [6].
Несмотря на то, что вышеназванные принципы одинаковы для всех педагогов, их практическая реализация будет личностно обусловлена, так как духовнонравственная культура человека формируется в результате серьезных душевных усилий, драматического и трудового познания сложного и противоречивого мира. Поэтому православная педагогика не имеет четкого свода нормативов и примеров, под которые нужно подводить учащегося, так как жизнь каждого ценна именно личным опытом и трудом.
В связи с вышесказанным можно утверждать, что православная педагогика — это не вырабатывание определенных норм поведения и стереотипов отношений, а живая духовная реакция на все происходящее вокруг человека.
Протоиерей Борис Пивоваров в докладе на восьмых Международных Рождественских образовательных чтениях отметил, что христианская жизнь проверяется по тому, как человек, носящий звание христианина, относится к окружающим его людям, к окружающему миру. Исходя из этого, православная педагогика ставит следующие задачи.
1. Воспитать умение подчиняться. В обществе все держится на подчинении и на соподчинении. Надо уметь подчиняться родителям, преподавателям, воспитателям, начальствующим лицам. Человек, не умеющий подчиняться, не сможет стать добрым руководителем других, так как умение подчиняться укрепляет добрую волю, а самость разрушает волю человека. Так, преподобный Дорофей, научившись послушанию сам, умел научить послушанию других; научившись терпеливо ухаживать за больными сам, он с успехом назидал в этом других.
2. Воспитать милосердие и сострадание к больным, сиротам, бедным и страдающим людям. Сострадательный человек всегда в центр своих забот поставит нужду ближнего. Без сострадания воспитывается ущербная личность. Даже небольшая, но постоянная о ком-либо забота будет содействовать правильному формированию личности.
Иисус Христос, умыв ноги Своим ученикам, дал всем, прежде всего взрослым, пример христианского отношения друг к другу. Подрастающее поколение подражает взрослым вольно или невольно. Поэтому родители, преподаватели и воспитатели, проявляя заботу о воспитании юношей, учат их намеренно и ненамеренно. Ненамеренно учат тогда, когда, подчас совсем не думая о воспитании, своим примером воспитывают в них безразличное, враждебное или наоборот — сострадательное отношение к ближнему. В этом — наибольшее влиянии педагога на детей.
Современная российская школа сейчас востребовала социальных педагогов. Имеется немало положительных примеров социального служения педагогов неблагополучным, социально не защищенным детям и их семьям. Но главный педагогический резерв — это сами юноши и девушки, которые, если поставят в центр своей жизни заповедь о милосердии, то не только себе помогут, но и ближним, и вообще не смогут жить без заботы о других. Непрерывное доброделание станет для них наилучшим воспитанием.
3. Воспитать личную и постоянную ответственность пред Богом, людьми и совестью за свои слова, поступки, за истраченное время, за свой класс, за свою парту, и особенно за слезы и обиды того, кто рядом с тобой.
Философ Дитрих фон Гильдебрандт в работе «Основные нравственные принципы» писал: «Чувство ответственности — это основной принцип,
устремленный к религиозному миропониманию. В нем человек предощущает, что над нами господствует не только безличная система ценностей, а личный Судия, являющийся одновременно воплощением всех ценностей, перед Которым однажды ему предстоит дать ответ» [цит. по 4].
4. Воспитать умение и желание просить прощения и прощать. Это умение одно из самых необходимых для жизни в социуме. Неумение просить прощения и прощать, прежде всего, показывает отсутствие критического отношения к себе. Кроме того, тот, кто не прощает носит «яд» непрощения (обиду, недоброжелательность, гнев, раздражительность и т.п.) в самом себе, то есть вредит прежде всего самому себе.
5. Воспитать благодарность Богу и людям. Неблагодарность искажает жизнь самого человека и всегда препятствует правильным отношениям с ближним. Благодарность необходима, прежде всего, самому благодарящему, она же является свидетельством верности человека Богу и людям.
6. Воспитать благожелательность ко всем людям. Нас окружают очень разные люди. Во многих из них мы разучились видеть братьев и сестер. За нами следуют и воспитанники. Необходимо научить с детства понимать, что осуждать других, смеяться над ними легко, но не безвредно. Гораздо лучше — помогать и сострадать людям. Осуждение и злословие других чаще всего обнаруживает недостаток добра в нас самих.
7. Воспитать чувство благоговения к святыне. Это святое чувство в Библии называется также страхом Божиим. «Начало премудрости - страх Господень!» - говорит Слово Божие [Пс. 110, 10]. Это основа православной педагогики. Страх Божий и благоговение к святыне касаются и храма, и икон, и родителей, и всех людей, и всего мира Божия [4].
Вышеизложенное приводит к выводу, что православная педагогика — это не какой-то случайный элемент, который можно ввести в образование, а можно и не вводить, но это фундамент всей современной цивилизации, и без него эта цивилизация, а значит, воспитание и педагогика просто не могут существовать.
К.Д. Ушинский утверждает: «Современная педагогика исключительно выросла на христианской почве, и для нас нехристианская педагогика есть вещь немыслимая — безголовый урод и деятельность без цели, предприятие без побуждения позади и без результатов впереди. ... Мы требуем, чтобы учитель русского языка, учитель истории и т.д. не только вбивали в голову своим ученикам факты своих наук, но развивали их умственно и нравственно. Но на что же может опираться нравственное развитие, если не на христианство?» [7, с. 39].
Отсюда его теория воспитания и подготовки учителя, которая органически вбирает в себя православное христианство. В своем проекте учительской семинарии К.Д. Ушинский ставит необходимым условием ее существования строгий православный характер воспитания будущих учителей.
Таким образом, главным средством нравственного воспитания К.Д. Ушинский считал именно религию, поскольку одного умственного развития недостаточно для выработки нравственного характера: «Мы убеждены, что очень умный человек может быть и очень большим плутом» [цит. по 9, с. 112]. Задача нравственного воспитания заключается в том, чтобы указать человеку, кем он должен быть, сообразно своему назначению просветить его сознание, чтобы перед глазами его лежала ясно дорога добра, и приучить его поступать так, как он должен поступать. Необходимо нарисовать перед умственным взором юноши или девушки идеал совершенства, показать всю красоту его и зажечь в молодом сердце горячую любовь к этому идеалу, каковым, по мнению К.Д. Ушинского, является не что иное, как христианство: «Истинной целью жизни должна быть признана та, которая наиболее соответствует душе человека... но такого глубокого понимания души человека, ее коренных свойств, как в христианстве, мы не встречаем нигде» [цит. по 2].
Для системы образования на современном этапе жизненно важно, на наш взгляд, принять во внимание вышеизложенные идеи великого педагога и, проанализировав возможность их реализации в имеющихся на настоящий момент условиях, постепенно внедрять их в учебно-воспитательный процесс школы и вуза.
Однако необходимо учесть, что в системе мировосприятия большинства, современных людей представление о религии отсутствует. Сегодня религия перестала быть значимой частью внутреннего духовного опыта, основой мировосприятия человека. В сознании и жизни большинства наших современников она вытеснена в сферу внешних элементов архаичной, в лучшем случае традиционной, социальной культуры. Утрата стержневой роли традиционной религии, изменение понимания сути духовности в современной культуре приводят к возникновению кризисных явлений в духовнонравственной сфере.
Протоиерей Борис Пивоваров приводит в этой связи следующий пример: «Представим себе весы. На одну чашу этих весов будем класть все гири, означающие наши заботы о преподавании учащимся различных фактических данных — знаний, а также обучение спорту, заботы об успехах в различных концертах, конкурсах, заботы о престижном обучении, о материальном достатке, наконец, заботы о развлечениях, походах, зрелищах, удовольствиях. На другую чашу весов положим наши заботы о привитии юношам сострадания, милосердия и конкретные дела милосердия, на которые мы настроили наших воспитанников. Мы увидим, что на эту чашу весов нам положить почти нечего» [4].
В связи с вышеизложенным необходимо пересмотреть подход к современному образованию и воспитанию. Он должен основываться, на наш взгляд, на базовых, выработанных тысячелетней историей России ценностях, которые олицетворяют собой главные особенности и черты российского общества в целом и русского народа, в частности. Одной из важных задач современной педагогики является возвращение в образовательный процесс духовного смысла бытия. Поэтому мы согласны с мнением академика Ю.С. Осипова, что «...новый союз науки и христианства, а в нашей России — Православия, поможет преодолеть трудный период экологического и нравственно-этического кризиса, в котором оказалась современная цивилизация» [цит. по 8, с. 10]. С этой целью необходимо использовать в практике современного образования и воспитания те идеи, цели, принципы, средства православной педагогики, которые складывались и проверялись тысячелетиями.
Библиографический список
1. Латышина, Д.И. История педагогики. Воспитание и образование в России (X -начало XX века): Учебное пособие / Д.И. Латышина. — М.: Издательский дом «Форум», 1998. — 554с.
2. Овсянникова, Т.А. Православие и воспитание: педагогические идеи прошлого столетия [Электронный ресурс] / Т.А. Овсянникова. — Режим доступа:
http://samara.orthodoxy.ru/Hristian/Ovsyan.html, свободный.
3. Печерская, Н. А. Социально-этический потенциал религиозного образования / Духовно-нравственное воспитание: преемственность и развитие: Сб. ст./ Сост. М.К. Лазутова и др. — М.: ИМПЭТО, 2004. — С. 46-47.
4. Пивоваров, Б. Социальные аспекты христианской педагогики [Электронный ресурс]
/ протоиерей Борис Пивоваров. — Режим доступа: http://www.rel.org.ru/cgi-
bin/run.cgi?action=show&obi=1195, свободный.
5. Салтыкова-Волкович, М.В. К. Д. Ушинский о религиозном воспитании [Электронный ресурс] / М.В. Салтыкова-Волкович. — Режим доступа:
http://www.orthos.org/grodno/publ/ushinsk.htm, свободный.
6. Сурова, Л.В. Православная школа сегодня / Л.В. Сурова. — Владимир: Изд-во Владимирской епархии, 2000. — 495 с.
7. Ушинский, К.Д. Собр. соч. в 11 т. / К.Д. Ушинский. — М., 1948. — Т. 2. — С. 39.
8. Шевчук, С.В. Развитие идей православной педагогики в наследии К. Д. Ушинского: дис. ... канд. пед. наук: 13.00.01 / С.В. Шевчук. — Ярославль, 2006. — 169 с.
9. Ювеналий, архиепископ Курский и Рыльский. К.Д. Ушинский и православие / архиепископ Курский и Рыльский Ювеналий // Народное образование. — 1994. — № 9-10. — С. 110-113.
Bibliography
1. Juvenalis, Archbishop of Kursk and Rylsk. K.D. Ushinsky and Orthodoxy [Text] / Archbishop of Kursk and Rylsk Juvenile / National Education. — № 1. — № 9-10. — Р. 110-113.
2. Latyshina, D.I. History of Education. Upbringing and Education in Russia (X - Beginning of the XX Century): Textbook [Text] / D.I . Latyshina. — Moscow: "Forum" Publishing House, 1998. — 554 p.
3. Ovsyannikov, T.A. Orthodoxy and Education: Pedagogical Ideas of the Past Century [Electronic Resource] / T. A. Ovsyannikov. — Access Mode: http://samara. orthodoxy. ru/Hristian/Ovsyan. html, free access.
4. Pecherskaya, N.A. Socio-Ethical Potential of Religious Education / Spiritual and Moral Education: Continuity and Development: Collected Works [Text] / Comp. by M.K. Lazutov, et al. — M.: IMPETO, 2004. — Р. 46-47.
5. Pivovarov, B. Social Dimensions of Christian Pedagogy [Electronic Resource] / Archpriest Boris Pivovarov. — Access Mode: http://www. rel. org. ru/cgi-bin/run. cgi? action=show&obj=1195, free access.
6. Saltykova-Volkovitch, M.V. K.D. Ushinsky About Religious Education [Electronic
Resource] / M.V. Saltykova-Volkovitch. — Access Mode: http://www. orthos.
org/grodno/publ/ushinsk. htm, free access.
7. Shevchuk, S.V. Development of the Orthodox Pedagogy Ideas in K.D. Ushinsky’s Heritage: Diss. .Candidate of Ped.: 13. 00. 01 [Text] / S.V. Shevchuk. — Yaroslavl, 2006. — 169 p.
8. Surova, L.V. Orthodox School Today [Text] / L.V. Surova. — Vladimir: Publishing House of Vladimir Eparchy, 2000. — 495 p.
9. Ushinsky, K.D. Collected Works in 11 Volumes [Text] / K.D. Ushinsky. — M., 1948. — V. 2. — Р. 39.
