CC BY
8Milyukov P.N. (1995). Essays on the History of Russian Culture. In 3 t. Moscow. (In Rus.).
Hegel, G.W.F. Philosophy of Law. (1990). / trans. and ed. D.A. Kerimov and V.S. Nersesyants / Intro and notes. V.S. Nersesyants. Moscow. Thought. 524 P. (In Rus.).
Tarde G. Public Opinion and Crowd. (1999). / G. Tarde. trans. P.S. Kogan. Institute of psychology RAS. Publishing house "KSP+". 414 P. (In Rus.).
Stave R. (1999). To the Genesis of World Society - Innovations and Mechanisms. In: Journal of sociology and social anthropology. Vol.2. No. 3. P. 6777. (In Rus.).
ПЕДАГОГИКА ЛИДЕРСТВА КАК СРЕДСТВО ФОРМИРОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ УПРАВЛЕНЦА-ПАТРИОТА И РАЗВИТИЯ ЕГО КОММУНИКАТИВНОГО ПОТЕНЦИАЛА
Для цитирования: Ильченко В.И., Токмачева М.А. Педагогика лидерства как средство формирования личности управленца-патриота и развития его коммуникативного потенциала. // Коммуникология: электронный научный журнал. Том 3. № 3, 2018. С. 21-31.
Авторы: ИЛЬЧЕНКО В.И., ТОКМАЧЕВА М.А.
ИЛЬЧЕНКО Валерий Иванович - кандидат педагогических наук, доцент кафедры Мировой философии и теологии Луганского национального университета им. В. Даля. Адрес: 91000, г. Луганск, кв. Молодежный, 20а. E-mail: ivi.sacra777@gmail.com.
ТОКМАЧЕВА Марина Алексеевна - магистрант кафедры Мировой философии и теологии Луганского национального университета им. В. Даля. Адрес: 91000, г. Луганск, кв. Молодежный, 20а. E-mail: ivi.sacra777@gmail.com.
Аннотация. В статье рассматривается идеологема «Русский мир» как феномен, не просто охватывающий понятие «национальные интересы России», но простирающийся на все пространство ойкумены. Сопоставляются два подхода в объединении мирового сообщества: цивилизационный, базирующийся на полезности индивидуума, и культурологический, апеллирующий к духовным ценностям человека. Показано, что кризис современного общества обусловлен перекосом цивилизационно-культурного баланса в сторону первого. Утверждается, что возрождение духовных ценностей «Русского мира» возможно лишь при правильном руководстве обученными оргуправленцами, готовыми решать проблемы не только цивилизационной, но и культурной сферы. Отмечается, что для подготовки национальных лидеров требуется принципиально новая система приемов, принципов и методов воспитания, требующая смены образовательной парадигмы и определяющаяся таким
понятием, как «педагогика лидерства». Рассматривается взаимосвязь педагогики лидерства с Сакральной педагогикой святости и ее подчиненное место в этом диалектическом единстве.
Ключевые слова: педагогика лидерства, сакральная педагогика святости, Русский мир, смена образовательной парадигмы, духовные ценности, подготовка оргуправленцев, конфликт цивилизации и культуры.
Русский мир - культурно-историческая и цивилизационная идея международного сообщества, объединённого причастностью к России и приверженностью к русскому языку, культуре и православной вере. Вводное слово «русский» в названии указывает на исторические корни общности, берущей своё начало еще с древней Киевской Руси, крещенной Равноапостольным Князем Владимиром. А в слово «мир» вкладывается бинарное значение: не только «весь свет», «все люди», «всё пространство», но и «мирный мир», «добродетельный мир» - безопасное сообщество, построенное на двух заповедях любви, привнесенных в мир Иисусом Христом [Тишков; Христианская цивилизация].
Русский мир - понятие широкое по своей онтологической глубине. Оно родовое и более масштабное по отношению к понятию «национальные интересы России»1. Русский мир - это глобальный культурно-цивилизационный феномен, охватывающий более 300 миллионов человек, представляющих не только Россию, но ближнее и дальнее зарубежье. Русская диаспора в начале XXI века занимает по численности второе место в мире после китайской. Потому Русский мир - это уникальный феномен глобального масштаба [Батанова; Пивовар]. Концепцию Русского мира поддерживают и постоянно развивают Президент РФ В.В. Путин2 и Святейший патриарх Московский и всея Руси Кирилл3. Создан фонд «Русский мир»4. Представители культуры, подхватив трансцендентный смысл слов Президента о том, что границы России нигде не заканчиваются (в духовном измерении)5, тоже заявляют через свои произведения, что у Русского мира нет границ, перед ним развернут только бесконечный горизонт возможностей6.
1 Нарочницкая Н. Русский мир шире границ самой России // Информационно-аналитическая служба «Русская народная линия» [Электронный ресурс]. URL:
http://ruskline.ru/news rl/2007/10/08/nataliya narochnickaya russkij mir shire granic samoj rossii/.
2 Президент РФ Владимир Путин о Русском Мире. [Электронный ресурс]. URL: https://www.youtube.com/watch?v= 1JvZLKMAjU.
3 Святейший Патриарх Кирилл: Русский мир — особая цивилизация, которую необходимо сберечь // Официальный сайт Московского Патриархата. [Электронный ресурс]. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/3730705.html.
4 Указ президента РФ о создании фонда «Русский мир». [Электронный ресурс]. URL: https://www.russkiymir.ru/fund/the-decree-of-the-president-of-the-russian-federation-on-creation-of-fund-russian-world.php#1.
5 Президент РФ Владимир Путин: Граница России нигде не заканчиваются. [Электронный ресурс]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=NH ZHad17oo.
6 Игорь Растеряев. Ермак/ [Электронный ресурс]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=4Su6MQrl85w.
Интеграционная роль Русского мира в пространстве «теоса культуры»
Почему нами избрана идеологема, обозначенная как «Русский мир»? Главным смыслом её является фактор объединения, стремление к целостности. Важно, на каких принципах, теоретических концепциях и энергиях планируется объединение людей, народов и стран. В самом общем случае таких подходов, принципиально разнящихся, в социуме существует только два: на основе ценностей цивилизации и ценностей культуры.
Цивилизация - это пространственно-временной способ жизнедеятельности внешнего человека с эго-центром «Я», обслуживаемым техникой и технологией и разворачивающийся в соответствии с временной и конечной логикой истории. Собирательный ценностный образ цивилизации -полезность индивидуализированного человека.
Культура - пространственно-временной способ жизнедеятельности внутреннего человека с альтруизм-центром «Мы», обслуживаемым цивилизацией, который разворачивается в логике вечности. Собирательный ценностный образ культуры - совесть соборного человека [Исаев].
Длительное время - от распада СССР и до наших дней - идеологемой выступает бренд «Европа». Главный смысл этого бренда - объединение. И это не случайно. В качестве идеологемы бренд «Европа» формировался в постсекулярном социуме на цивилизационной почве. А эта основа закладывает во все, произрастающее на ней, энергию индивидуализма и разделения. В итоге энергия идеологемы «Европа» стала энергией дезинтеграции, деградации, энергией «черной дыры» поглощающей культурные ценности Старого Света и энергией таяния духовных оснований европейской культуры. Поэтому «объединение» становится «благим пожеланием» и нередко источником новых разделений - такова уж природа цивилизации.
Идеологема «Русский мир» строится на ценностях не просто культуры, а теоса культуры [Исаев]. Это реально существующая историческая общность, основанная на опыте культурного способа бытия наций, национальностей, народов, конфессий. Духовной основой такой общности является православие [Исаев; Исаев, Пономарев].
На данном этапе исторического развития можно говорить, что Русский мир в качестве реальности позитивного исторического опыта существования культуры на основе православной конфигурации духовности этой культуры представляет сегодня социальное пространство с мировоззренческой ориентацией на добро и достойную жизнь личности, верующей в христианские (православные) корни русской культуры.
Так что идеологемы «Европа» и «Русский мир» отражают целостную картину социума с принципиально разных точек зрения: в первом случае с цивилизационной и с заменой религии на квазирелигию (вспомним завоевание Америки англосаксами и уничтожение (геноцид) коренного индейского народа), во втором - с культурной, когда открывается сущностная основа культуры как станового хребта Русского мира в форме православия и духовной ее конфигурации (вспомним освоение русскими Сибири и Аляски, с духовным, культурологическим и цивилизационным возвышением коренных народов).
Русский мир все более укрепляет в себе логику бытия как логику культуры, восполняя витальный избыток цивилизационности в своем бытии трансформацией цивилизации в квазицивилизацию, т.е. цивилизацию, выстроенную в логике культуры. Первый опыт такой трансформации -советский - оказался нежизнестойким, второй - православный - может оказаться спасительным для всего мира.
Взгляд на проблему лидерства с высоты «теоса культуры»
Сегодняшнее состояние мирового социума можно охарактеризовать как кризисное. Эскалация военных конфликтов в планетарном масштабе, оскудение духовности, глобальная ломка системы традиционных ценностей являются признаками воистину вселенского суда и наказания человека и человечества. Почему и кем мир доведен до такого состояния? Кто они сегодняшние лидеры, и по какому маршруту они ведут свои народы? Пророк Моисей, выводя свой народ из египетского плена в землю обетованную, имел безошибочный «духовный навигатор»: дорогу ему указывал сам Господь. Не кроется ли основная причина всё усугубляющегося кризиса в том, что у современных обезбоженных лидеров, обремененных только светскими знаниями, не сформирован «духовный навигатор»?
Подтверждением острой востребованности лидерства является проводимый по инициативе Президента РФ В.В. Путина открытый конкурс «Лидеры России»7. Однако конкурс носил ярко выраженный цивилизационный характер. Оценивались, прежде всего, прагматические качества полезности претендентов, необходимые для реализации эффективного менеджмента.
При этом не следует забывать, что деятельность лидера протекает не только в цивилизационном, но и в культурном пространстве. Именно в нем, по мнению профессора В.Д. Исаева, образование способно раскрыть свой семантический смысл - Образа [Исаев], по которому, как известно из Библии, был создан человек.
Целостное рассмотрение человека предлагает нам христианская антропология, признающая наряду с триединой моделью личности (тело - луша - дух), две ипостаси ее проявления: одна обращена к земному, рациональному, душевному, чувственному, дольнему (внешний человек), другая - к небесному, иррациональному, духовному, созерцательному, трансцендентному (внутренний человек)
Плотской человек, главный герой постмодерна, с неразвитой духовной полусферой в результате отсутствия сколько-нибудь содержательной внутренней жизни, далек от того, чтобы сознательно трудиться над культивированием в себе целостной личности, ограничиваясь стремлением к общей «полезности», пригодности для «общества потребления» [Ваи&ШаМ]. Его господство над «внутренним» превращает смысл жизни в бесконечный поиск земных удовольствий. И, напротив, человек-духовный, привыкший к религиозно-нравственному труду, находит истинное удовольствие в жизни не по плоти, а по духу (Рим. 5, 16-25). Именно в духовной полусфере формируется стиль мышления: логико-вариативный, вероятностно-
7 Всероссийский конкурс управленцев «Лидеры России» [Электронный ресурс]: http://xn--d1achcanypala0j.xn--р!а1/#рго|еС: (дата обращения: 26.03.2018).
прогностический, системно-диалектический, трансцендентно-метафизический. Здесь зарождаются ценности или святые, или инфернальные, которыми потом будет пользоваться человек внешний либо в добротворчестве, либо в злотворчестве. В случае доминирования внутреннего человека над внешним, последний выступает в роли служебного инструмента, помогающего трансформировать и направить витальные силы человеческой плотской натуры в созидательное русло. Идеалом такого баланса двух полусфер служит Богочеловек, в Котором внутренний человек совершенно свободен от влияния внешнего и напрямую, молитвенными энергиями, связан с Господом.
Целостный подход к духовно-телесной организации человека должен поставить вопрос о новой образовательной теории, рассматривающей личность, как богоподобную, включенную в Абсолют, как в онтологическую первопричину своего бытия, и ввести педагогическую систему не просто в пространство культуры, а на ее высший уровень «теоса культуры» [Исаев], хранящий и воспроизводящий в себе вечный нравственно-личностный идеал, - личность Спасителя, что утверждает первый и главный принцип воспитания - принцип доминанты Абсолютного личностного идеала - Иисуса Христа.
Данная идея была задекларирована в работах С. Гогоцкого, П. Юркевича, Н. Пирогова, К. Ушинского, П. Новгородцева и др. Доминанта этого принципа порождает необходимость действовать в методологии христоцентризма, обозначенной в Сакральной педагогике святости [Ильченко], которая, являясь диалектическим синтезом науки, искусства и веры, способствует раскрытию в человеке вершинных предзаданных духовных оснований, являющихся доминантными и создающими оптимальные условия и средства, устремляющие человека в процессе самоосуществления им жизненной стратегии добротворчества совместно с другими субъектами общей соборной деятельности и катарсических сопереживаний к высшим духовным ценностям и смыслам, к Абсолютному личностному идеалу - к Господу нашему Иисусу Христу. Неся человековедческую функцию, Сакральная педагогика святости является «материнской платой» для прочих видов профессиональных педагогик, в том числе и педагогики лидерства, образуя с ними упорядоченную образовательную систему, раскрывающую ноосферную целостность человека во всех его ипостасях. Педагогика лидерства, находясь в диалектическом тандеме с Сакральной педагогикой святости и занимая подчиненное положение, способствует оттачиванию умений и навыков оргуправленческого характера воспитанника. В случае же главенствующего положения, педагогика лидерства, действующая сугубо в цивилизационном пространстве «полезности», отвергает Сакральную педагогику, предопределяя ей судьбу шагреневой кожи.
Педагогика лидерства в методологии Сакральной педагогики святости
Реализация методологии христоцентризма невозможна вне Церкви, главной духовной святыни русского народа. Потому принцип экклезиоцентричности, опоры на духовно-религиозные ценности и святыни народа вытекает из первого и является его органическим продолжением.
Обожение человека, замыкание его во Христа, как полноте всего (ибо «Он есть прежде всего и все Им стоит» (Кол. 5, 17)) возможно лишь через Церковь, которой Он есть Глава. «Хаосом» и «всеобщим совокуплением» называл классик-пророк Ф.М. Достоевский Русь без Христа и без Церкви. И.С. Аксаков развивал эту мысль: «Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет... с себя - и образ человеческий, и возревнует об образе зверином» [Аксаков: 338-358]. Все культовые сообщества, отрицающие либо искажающие божественное Слово и спасительную функцию Церкви, ведут, так или иначе, к обезличиванию, расчеловечиванию, демонизму.
Приобщение к благодатной силе Церкви носит соборный характер. Первый познавательный опыт коллективного воспитания и управления человек получает в семье, «малой Церкви», где прививаются ценности почитания предков, традиционного гендерно-ролевого распределения обязанностей, выстраивание иерархии, согласно которой муж является ведущим семейным оргуправленцем. Именно в пространствах этих Церквей (малой и Большой) и должен формироваться лидер в процессе своего духовно-личностного возрастания и преображения из Образа в Подобие Божие (метанойя).
Следующим уровнем коллективного воспитания в оргуправленческой парадигме является школа, которая должна стать «спасительным ковчегом» [Шестун: 546], объединяющим разрозненную группу детей в единую семью посредством, в том числе, и церковной жизни. Принцип диалектического единства индивидуального и соборного при воспитании лидера обозначает не просто слаженность действий, но и совместный поиск высшей Истины при сохранении личной свободы каждого. Вне свободы воспитательный процесс утрачивает всякий смысл, поскольку он превращается в дрессировку, однако свобода, не связанная с добром, неизбежно приводит к разрушению [Зеньковский: 35]. Отсюда необходимо реализовать принцип свободы, совести и добротворчества при воспитании лидера.
На Руси издревле воспитание воспринималось, прежде всего, как способ передачи традиций предков. Принцип теократической кулътуросообразности и преемственности воспитательных воздействий позволит усвоить будущему руководителю, что консолидация разрозненного общества должна проходить не только в «горизонтальном» пространстве цивилизации (между отдельными ныне живущими его представителями), но и в «вертикальном» духовно-культурном (между поколениями), а потому и сам лидер должен воспитываться в духе любви и почитания своих святынь и заветов благочестивых предков.
Чем выше восходит человек по оргуправленческой социальной вертикали, тем более масштабные решения он принимает, и тем дороже обходятся обществу его ошибки. Прогнозирование руководителем будущих событий и выявление возможных проблем возможно лишь при хорошо развитом логико-вариативном и вероятностно-прогностическом стиле мышления, что немыслимо без четко сформированной целостной (системной) научно-религиозной картины мира. Православный богослов Питирим (Нечаев) напоминает, что принцип системного мышления утверждается и в Библии: «Бог создал мир, как единую систему, в основе которой - нравственность» [Преданный служитель: 316]. Совокупность знаний,
выстроенных вне Богооткровенной Истины, представляется нагромождением разрозненных и взаимоисключающих утверждений, объясняемых то теорией эволюции Дарвина, то психоанализом Фрейда, то диктатурой пролетариата Маркса, то идеей сверхчеловека Ницше, то постмодернистской философией.
Обеспечить решение оргуправленцем проблем «мира дольнего» через диалектику и логику призвано воспитывающее обучение, которое является приоритетным направлением в светской педагогике и представляет собой процесс целенаправленного развития когнитивных способностей. От руководителя высшего звена ожидается их экстраординарное проявление. Однако чтобы решать задачи государственного масштаба, мало быть «человеком-компетентным», необходимо быть «человеком-духовным».
И, наконец, существуют ли некие временные и возрастные ограничения при воспитании лидера? Традиционно, русская православная культура признавала процесс духовно-интеллектуального самовоспитания непрерывным и бесконечным, длящимся от рождения до смерти. Любой духовно возрастающий человек опытно знает, что, поучая и наставляя других, он рискует получить строгий упрек собственной совести: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21).
Умение быть наставником, но при этом не отделять себя от своих подчиненных, осознавая свою духовно-нравственную немощь, - в этом есть особая харизма подлинного лидера. В этом смысле формированию лидерского характера содействуют кризисные времена, не поддающиеся законам причинно-следственных связей, и которые академик И.Р. Шафаревич называет «минутами роковыми» [Шафаревич: 372]. И если в условиях линейного времени цивилизация нуждается в «линейных» лидерах, то в «век катастрофы» «люди жаждут слышать пророка или святого», главными инструментами которого, по словам Святителя Иоанна (Максимовича) являются слушание голоса совести и молитва [Святитель Иоанн]. Высокий же уровень светского образования позволит перевести значения метафизических смысловых посылов сверхъестественного мира в логический дискурс в виде государственных указов и постановлений, что требует от кризисного оргуправленца сформированного системно-диалектического и трансцендентно-метафизического стиля мышления.
Иногда ответственность правителя требует не просто самоотверженности, но и жертвенности. «Быть может, необходима искупительная жертва для спасения России. Я буду этой жертвой» [Палеолог: 194], - говорил последний русский император Николай II. Готовность к смерти лишает врага последнего аргумента, и в этом всегда была сила русского человека. Именно в такие «минуты роковые», когда иссякают и желание, и силы управлять, когда отпадает потребность в признании, успешности, почете, славе, а остается только чувство долга и упование на помощь Божью - именно в этот момент и рождается истинный лидер.
Проведенный анализ феномена лидерства в его системном контексте позволяет дать следующее рабочее определение педагогике лидерства: это система методов, принципов и приемов по формированию оргуправленческих знаний, умений и навыков, основанных на принципах и методах всеобщей материнской платы Сакральной педагогики святости, ориентирующих и помогающих человеку на протяжении всей
жизни целенаправленно осуществлять и реализовыватъ на практике через самовоспитание телеологическую предзаданностъ своего богоподобия, а также обеспечивающая воспитание присущих личности лидера качеств, необходимых для взятия им на себя ответственности за подведомственные коллективы разных уровней и принятия итоговых решений, приводящих к получению оптимального результата при строгом следовании духовно-естественным законам и, при необходимости, готовностью к самопожертвованию.
Выводы
Педагогика лидерства в данной интерпретации предполагает смену образовательной парадигмы (перехода к новым ценностным ориентирам и замену приоритетов: от Образа к подобию Божьему, от полезности к совести, от предметоцентричности к христоцентричности, от цивилизации к теосу культуры, от сугубо профессиональной ориентации к личностному самосозиданию, от внешнего человека к внутреннему, от доминаты обучения к доминате воспитания, от воспитывающего обучения к обучающему воспитанию, от светской общей педагогики к Сакральной педагогике святости).
На каких же педагогических идеях возможна такая смена парадигмы? Ориентир нам дает классик педагогической науки и искусства, учитель учителей русских К.Д. Ушинский. Он показал исторический вектор сменяемости главного принципа, обуславливающего содержание и педагогическую сущность образовательной парадигмы: от принципа народности к национализму в педагогике, далее к христианству, как идеалу в воспитании, который стоит над народностью, после чего последование к православию, как единственно правильной религии и, наконец, восхождение к принципу церковности в воспитании.
Данный подход закреплен в следующих идеях мыслителя: «Современная педагогика выросла исключительно на христианской почве, и для нас нехристианская педагогика есть вещь немыслимая - безголовый урод»; «Мы требуем, чтобы учитель русского языка, учитель истории и т.д. не только вбивали в головы своим ученикам факты своих наук, но развивали их нравственно. Но на что же может опираться нравственное развитие, если не на христианство?»; «Школа не проповедница религии, но настоящая, прогрессивная школа менее всего противоречит принципам православной религии. »; «Кто не имеет религии и не чувствует ее потребности, тот не должен воспитывать детей»; «Всякое религиозное чувство выше всех остальных. Но должно воспитывать в почтение к той религии, к которой принадлежит воспитатель, и в этом отношении мы поставлены очень счастливо, ибо наша религия соответствует самым высоким требованиям воспитания» [Ушинский].
Данное исследование - первая системная попытка раскрыть в общих методологических контурах проблему понимания статуса педагогики лидерства как методическо-методологического средства Сакральной педагогики святости в пространстве культуры и веры Русского мира, всемирный и безусловный статус амплифицирующей идеи которого задал Сам Христос, указывая деятельностную цель апостолам, сказав: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их
соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Матф.28:18-20).
Источники
Тишков В.А. (2007). Русский мир: смысл и стратегии // Стратегии России. № 7. С. 5-15.
Христианская цивилизация: система основных ценностей. Мировой опыт и российская ситуация (2007). Москва. Научный эксперимент. 124 с.
Батанова О.Н. (2008). Русский мир как реальность и глобальный проект // Право и политика. № 12. С. 3017-3021.
Пивовар Е.И. (2010). Русский язык и русский мир как факторы социокультурного диалога на постсоветском пространстве // Гуманитарные чтения РГГУ-2010. Пленарное заседание «Диалог культур и партнерство цивилизаций: формирование глобальной культуры». Москва. С. 167-170.
1саев В.Д. (2012). Антропос цившзацп та теос культури. Автореф. дис. на здобуття вчен. ступ. д-ра филос. наук: (09.00.04). Луганськ.
Исаев В.Д., Пономарев А.В. (2016). Социальная реальность и духовный смысл Русского мира. // Антропос: Логос и Теос. Сборник научных трудов Луганского национального университета им. В.Даля. № 1. Луганск. Изд-во ЛНУ им. В.Даля. С.82-89.
Исаев В.Д. (2002). Философский взгляд на традиции православной педагогики. // Фглософськг дослгдження: Сборник науч. трудов Восточноукраинского нац. унив. им. В. Даля. № 3. Луганск.
Шестун Е. (1998). Православная педагогика: учебное пособие / Е. Шестун. Москва. Православная педагогика.
Зеньковский В.В. (1996). Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. / В.В. Зеньковский Москва. «Школа-пресс».
Преданный служитель церкви: о церковной и общественной деятельности митрополита Питирима (Нечаева). / сост. Н. Балабанова, Е. Полищук (2009). Москва. Изд. Совет РПЦ.
Шафаревич И.Р. (1994). Сочинения в трех томах. Том 1 / И.Р. Шафаревич Москва. Феникс.
Святитель Иоанн (Максимович) (2011). Илиотропион, или Сообразование человеческой воли с Божественною волею / И. Максимович Москва. Изд-во Моск. подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры.
Палеолог Ж.М. (2014). Царская Россия во время мировой войны / Ж.М. Палеолог. Москва. Директ-Медиа.
Ушинский К.Д. (1950). Собрание сочинений. В 11 т. Т. 10 / сост. В.Я. Струминский. Москва. Изд-во АПН РСФСР.
Ильченко В.И. (2002). Феномен сакрального в историко-культурном пространстве / В.И. Ильченко. Киев.
Аксаков И.С. (1886). Ответ на рукописную статью «Христианство и прогресс» // Полное собр. соч. Т. IV. Москва. СПб.
Baudrillard J. (1978). Le système des objets / Baudrillard J. Paris. Gallimard.
PEDAGOGY OF LEADERSHIP AS A MEANS OF FORMING THE GOVERNOR-PATRIOT PERSONALITY AND DEVELOPMENT OF ITS COMMUNICATIVE POTENTIAL
For citation: Ilchenko V.I., Tokmacheva M.A. Pedagogy of Leadership as a Means of Forming the Governor-Patriot Personality and Development of Its Communicative Potential. In: Communicology: The Online Scientific Journal. Vol. 3. No.3. 2018. P. 21-31.
Authors: ILCHENKO V.I., TOKMACHEVA M.A.
ILCHENKO Valery I., candidate of pedagogical sciences, associate professor of the Department of world philosophy and theology, Lugansk Vladimir Dal National University. Address: 91034, Lugansk, Molodezhniy, 20a. E-mail: ivi.sacra777@gmail.com.
TOKMACHEVA Marina A., graduate student of the Department of world philosophy and theology, Lugansk Vladimir Dal National University. Address: 91000, LPR, Lugansk, Molodezhy, 20a. E-mail: ivi.sacra777@gmail.com.
Abstract. The article examines the ideology of the «Russian World» as a phenomenon which not only covers the concept of «national interests of Russia», but extends to the entire oecumene space. Two approaches are compared in the unification of the world community: civilizational, based on the utility of an individual, and culturological, appealing to spiritual values of people. It is shown that the crisis of modern society is caused by a skewness of the civilizational and cultural balance towards the first one. It is asserted that the revival of spiritual values of the «Russian World» is possible only with the proper guidance of trained people who are ready to solve the problems not only of civilizational, but also cultural spheres. It is noted that the preparation of national leaders requires a fundamentally new system of principles and methods of upbringing, which requires a change of educational paradigm and is defined by such a concept as «pedagogy of leadership». The interrelation of the pedagogy of leadership with the Sacral pedagogy of holiness is considered and its subordinate place in this dialectical unity is defined.
Keywords: pedagogy of leadership, biacral pedagogy of holiness, the Russian World, change of educational paradigm, spiritual values, training of the organizers, civilizational and cultural conflict.
References
Tishkov V.A. (2007). The Russian World: Meaning and Strategy. In: Strategies of Russia. No. 7. P. 5-15 (In Rus.).
Christian Civilization: System of Basic Values. World Experience and the Russian Situation (2007). Moscow. Scientific experiment. 124 P. (In Rus.).
Batanova O.N. (2008). The Russian World as Reality and a Global Project. In: Law and Politics. No. 12. P. 3017-3021 (In Rus.).
Pivovar E.I. (2010). Russian Language and the Russian World as Factors of Socio-Cultural Dialogue in the Post-Soviet Space. In: Humanities readings of the Russian State Humanity University. Plenary Session "Dialogue of Cultures and Partnership of Civilizations: Formation of Global Culture". Moscow. P. 167-170 (In Rus.).
Isaev V.D., (2012). Anthropos of Civilization and Teos of Culture. Dis. abstr. on Dr. Sci. (Ph.) (09.00.04). Lugansk. (In Ukr.).
Isaev V.D., Ponomarev A.V. (2016). Social Reality and the Spiritual Meaning of the Russian World. In: Anthropos: Logos and Theos. Collection of scientific works of the Lugansk V. Dal National University. No. 1. Lugansk. LNU Publishing. P. 8289. (In Rus.).
Isaev V.D. (2002). Philosophical Glance on the Traditions of Orthodox Pedagogy. In: Philosophical information: Collection of scientific works of the Lugansk V. Dal National University. Vol. 3. Lugansk. (In Rus.).
Shestun Eugene, Archpriest (1998). Orthodox Pedagogy: Textbook / ed. E. Shestun. Moscow. Orthodox Pedagogy. (In Rus.).
Zenkovsky V.V. (1996). Problems of Education in the Light of Christian Anthropology. / ed. V.V. Zenkovsky. Moscow. School-press. (In Rus.).
A Devoted Servant of the Church: Church and Social activities of Metropolitan Pitirim (Nechaev). (2009). / comp. N. Balabanova, E. Polishchuk. Moscow. Council of the ROC (In Rus.).
Shafarevich I.R. (1994). Works. Vol. 1 / ed. I.R. Shafarevich. Moscow. Phoenix. (In Rus.).
St. John (Maksimovich). (2011). Iliropropion, or the Reconciliation of the Human Will with the Divine Will. / ed. I. Maksimovich. Moscow. Sergius Lavra Holy Trinity (In Rus.).
Paleolog Zh.M. (2014). Tsarist Russia during the World War. / ed. J.M. Paleolog. Moscow. Direct-Media. (In Rus.).
Ushinsky K.D. (1950). Works. Vol. 10 / comp. V.Ya. Struminsky. Moscow. APN Publishing RSFSR (In Rus.).
Ilchenko V.I. (2002). The Phenomenon of the Sacral in the Historical and Cultural Space / ed. V.I. Ilchenko. Kiev. (In Rus.).
Aksakov I.S. (1886). The Answer to the Manuscript Article «Christianity and Progress». In: Collected works. Vol. 4. St. Petersburg (In Rus.).
Baudrillard J. (1978). Le système des objets / Baudrillard J. Paris. Gallimard. (In
Fr.).
